| Так происходит, что Иисус наш становится «все во всем» (1 Кор. 15:28; Еф. 1:23). Тот же, кто отведал этой сладости, пусть приготовится в дальнейшем отведать в той же мере и горечь изменений. Материнская благодать, которая с такой нежной любовью утешала и поддерживала кающуюся душу, спасала ее от искушений и неведения, воспитывала в познании Божественных таинств, — эта благодать внезапно становится суровой и безжалостной и совсем скрывает свое лицо. Напрасно стучит плачущая душа в дверь покаяния, которая прежде сразу открывалась. Все кругом безрадостно и некому помочь. «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27:46) Не приходит на помощь Симон Киринейский, чтобы понести наш крест. Если и многократно будем звать, не услышим ответа. Лишь таинственным образом остается одно утешение, что не погибнет надежда, которая безмолвно воодушевляет подвижника: «не бойся, только веруй» (Мк. 5:36). И, как говорил преподобный старец Силуан Афонский: «Держи ум свой во аде и не отчаивайся». «Аз же облачахся во вретище, и смирях постом душу мою» (Пс. 34:13), «быша слезы моя мне хлеб день и нощь» (Пс. 41:4) — такой образ жизни становится теперь каждодневным долгом. Но все-таки снова воодушевляют слова Господа: «Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше» (Ин. 16:22). После бури наступает тишина, и шторм сменяется штилем. Снова после состояния богооставленности приходит благодать, и душа воспевает победную песнь: «Ты, Господи, Боже мой, растерзал еси вретище мое и препоясал мя еси веселием»(Пс. 29:12). Благодать после испытания бывает выше прежней меры и «слаще меда и... сота» (Пс. 18:11), ибо чувство Божественной любви еще более возрастает. Тогда умножается и смиренномудрие, ибо близость и величие Божественной любви открывает всю глубину человеческого ничтожества, и душа с сокрушением исповедует: «Благо мне, яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием Твоим» (Пс. 118:71). «Разумех, Господи, яко правда судьбы Твоя, и воистину смирил мя еси» (Пс. 118:75). «Смирихся до зела, Господи, живи мя по словеси Твоему» (Пс. |
| 3–41 (по евр. сч.), собранные самим Давидом Давидовы псалмы, с прибавлением Пс 2 -го, который, по ясному указанию в 7 ст на данной Давиду обетование, заступает место надписания его имени (И того 2 по 41=40 Псс.=4х10); 2) Псс. 42–50 (=3х3+40=49=7х7), – псалмы современников Давида и Соломона, собранные Асафом, с его 50 псалмом, который заступает место подписи его имени; 3) Псс. 51–7 (=7х3+49=70=7х10), – псалмы Давида, собранные Соломоном, с присоединением его 72 псалма вместо подписи его имени; 4) Пс. 73–85 (7+2х3 или 10+3=13+71=84=7х12), – псалмы современников Давида и Соломона, больше всего Асафовы. Это – четыре основные собрания; из них второе, третье и четвертое – елогимические, соответственно временам Соломона, которому однако, заметим, свойственны не только елогимические писания, как кн Екклезиаста, но также и иеговические, как книга Притчей и Псалмы 126 и 131-й. Затем следуют три собрания: 5) Псс. 86–100 (=15, т.е. 12+3 или 3х5); 6) Пс. 101–107 (=7 псс); 7) Псс. 108–118 (=11, т.е. 2х3+5), которые все, начинаясь Давидовыми, оканчиваются богослужебными псалмами из времени пред наступлением плена, не смотря на то, что, прибавим от себя, начиная с 105-го псалма, все последнего рода псалмы содержат в себе или молитвы об избавлении из плена и рассеяния, или благодарность Господу Богу за избавление. После того как эти три последние собрания соединены были с четырьмя первыми, приставлен был в начале их Пс. 1 -й. Эта древнейшая Псалтирь из времени предшествующего плену увеличена была потом: 8) Псс. 120–137 (=18, т.е. 3х5+3), – собранием песней степеней, оканчивающимся двумя богослужебными 135 и 136, с присоединением от автора Пс. 137 , следовательно после плена; и 9) Псс. 138–149 (=12), – новым дополнительным собранием Давидовых псалмов с прибавлением богослужебных от времени по возвращении из плена, с Пс. 150 -м, как заключительною песнью, собирателя. Оба эти собрания присоединены были к Книге Псалмов 1–118, с прибавлением впереди их 119 Пс., который есть распространение Пс. 1 -го, в духе субъективного благочестия. |
| 71:8. Безграничность царской власти. Показывая, что Бог даровал царю власть над всем миром, псалмопевец использует образы, встречающиеся также в надписи лувийского царя Азитавадды (730–710 гг. до н. э.) из Каратепе. Если у псалмопевца границы царствования обозначены выражением «от моря до моря», то в этой надписи власть царя простирается «от восхода до захода солнца». В аккадских текстах некий царь хвастается, что ему покорились все народы «от Верхнего до Нижнего моря». 71:10. Фарсис, Аравия, Сава. Поклонение правителей, пришедших к царю с дарами со всех концов земли, свидетельствует о безграничности его власти. Так, Фарсис, наряду с островами Западного Средиземноморья, представляет запад (см. коммент. к Ис. 23: 1), а Аравия (Йемен) и Сава – юг. Точное местоположение Савы неизвестно, хотя некоторые исследователи помещают ее в Эфиопии или в юго-западной части Аравии (см.: Ис. 43:3; 60:6 ). 71:12,13. Обязанности царя. На древнем Ближнем Востоке царь традиционно изображался как законодатель ( Прит. 29:14 ) и защитник слабых (см.: Пс. 34:10 ). В египетской «Повести о красноречивом поселянине» выражена идея, что царь должен быть «отцом сироте». В гимне, посвященном восшествию на престол Ур-Намму, царя 3-й династии Ура, он именуется «вседержителем Ура». В преамбуле к кодексу Хаммурапи обязанности, возложенные богами на царя, заключаются в «утверждении справедливости» и в заботе о том, «чтобы сильный не притеснял слабого». Псалмы 72–88 Книга третья 72:24. Примешь меня в славу. Предлог «в» включен в перевод этого выражения абсолютно произвольно, поскольку в древнееврейском тексте он отсутствует. Представление о Боге, Который «берет» человека, чтобы спасти его жизнь, ясно выражено в Пс. 17:17,18 , где это же выражение переведено как «взял меня». Понятие «слава» в древнееврейском языке никогда не используется как синоним неба и здесь относится к «достойному» разрешению кризиса псалмопевца. Бедствия навлекли на него позор, поскольку страдания считались признаком греховности и недовольства Бога (о принципе воздаяния см. статью «Общие сведения» в коммент. к Псалтири). |
| Эти идеи были в дальнейшем разработаны одним из учеников Чайлдса Геральдом Вилсоном в его докторской диссертации, опубликованной в 1985 году. С момента публикации диссертация Вилсона стала революционной работой для последующих поколений ученых, изучающих книгу Псалмов. 656 За немногим исключением, большинство современных ученых-псалмистов в общем согласны с подходом Вилсона. 657 Он провел сравнительное исследование псалмов с древними храмовыми гимнами шумеров, с каталогом инципита гимнов и рукописями кумранских псалмов. Техника редактирования, обнаруженная в них, помогла Вилсону увидеть аналогичный подход в окончательной редакции псалмов. Возможно, самым главным вкладом Вилсона следует считать анализ места «царственных» псалмов в книгах 1–3 и идей царства и Божьего завета с Давидом в книгах 4 и 5 ( Пс.2, 40, 71 и 88; см. ниже). Псалом 2 представляет идею Божьего завета с Давидом, вспоминая 2 Царств 7:14. Псалом 40, хотя формально и не является царственным псалмом, дает уверенность в божественной защите царства и безопасности перед врагами Давида. Основание династии Давида с одной стороны ( Пс.2 ), и ее безопасность с другой ( Пс.40 ), теперь передается его сыну ( Пс.71 , посвященный Соломону), чье правление в некотором отношении является кульминацией правления династии Давида. Книги 1 и 2, таким образом, обращают внимание на положительные стороны правления Давида. Но в третьей книге появляется новое видение: Божий завет с Давидом и его династией был нарушен ( Пс.88:39,40:44 ). Псалом 88 завершается мученическим криком потомков Давида: «Доколе же?» ( Пс.88:47 ). Народ Божий находится в плену и ожидает восстановления династии Давида и возвышения вечного Божьего завета ( 2Цар.7:16 ). Книги 4 и 5 – ответ на этот кризис, и в этом, возможно, и кроется причина их уникального содержания и отличия от книг 13. Книга 4 с ее большим количеством «безымянных» псалмов (10 из 17 псалмов), вероятно, представлялась редактору Псалтири своеобразным «центром», заключающем в себе весть всей книги. Вилсон писал в отношении книги 4 (Геральд Вилсон автор революционной работы по книге Псалмов): |
| 2Цар.18:18 и 1 Флавий – Древн. Иуд., VII, 10, 3), показывают, что бл. Иероним введен был в заблуждение ошибочным преданием о виденных им развалинах совершенно в другом городе того же имени, Иудейские предания у Флавия, Aben-Esra, Kimchi и в Targumim – согласно отожествляют Салим с Иерусалимом. Того же мнения и лучшие из новейших ученых – Rosemuller, Delitzsch, Keil (на Быт.14:17–18 ) и др. 827 Такую догадку высказывают Genebrardus (в Scr S Curs Compl in Ps), Delitzsch (на Пс. 109 ), Ehrt (в Ablassungszeit d Ps S. 115), новейшие переводчики Пс. на русск. из Мандельштам и Пумпянский и др., и нет ничего невероятного, что Давид, для изображения врагов царства Мессии, заимствовал ближайший ему образ от главных врагов своего времени. Это обычный прием пророков в изображении царства Мессии, который мы видим уже в пророчестве Валаама ( Чис.24:17 и дал.), также в псалмах 71:10, 15, 44:13, 80:4, у Исаии (напр. 11:10–15) и других пророков. 830 Таково в ст. 4 употребление слова с окончанием по арамейской форме (), которое впрочем изредка встречается и в древних писаниях – Исх.14:25 , Лев.26:13 , Втор.8:9 , Пс.12:9, 22:20, 69:22 , – и очень обыкновенно в писаниях Соломона, и в ст. 5 употребление Chirek compaginis, о чем мы упоминали в замечании на Пс. 100 . Замечают еще созвучие в окончаниях слов некоторых полустиший, напоминающее собою рифму и будто бы составляющее особенность позднейшего литургического стиля (ср. ст. 1 и ; ст. 2 и ; ст.3 и ; ст.4 и ; смотр. Ehrt’s – Abfassungezeit d. Ps. S. 113), но подобные созвучные окончания встречаются уже в песнях Моисея и Деворы и даже в прозаических частях древних писаний (напр. Быт.15:2–3 , в изложении заповедей Исх.20 , в речах Моисея 4 и 5 гл. Втор. и проч.), – и, как кажется, представляют случайное явление, а не признаки искусственной обработки Ср. Delitzsch – Die Psalmen S. 17 Lpz 1867 года. 831 Различные толкователи относят написание 109 псалма ко времени то одного, то другого из указанных выше событий жизни Давида, с которыми псалом соприкасается в своем содержании: но так как он одинаково соприкасается со всеми такими событиями, а с другой стороны прямым поводом к его написанию можно считать лишь неизвестное нам из истории откровение о Мессии, как вечном царе-священнике, очевидно бывшее уже после обетования, о котором повествуется во 2Цар.7 ; то, кажется, ближе к истине те из толкователей, которые вообще полагают, что псалом написан Давидом после всех тех событий (Kurtz – zur Theologie d Ps), к концу его жизни, когда с приближением к смерти, по мере отрешения от настоящего, пред взором его яснее раскрывалось будущее и живее представлялся образ обетованного ему царя Мессии, как это можно заключать из последней его пророческой песни (Delitzsch на этот Пс ср. |
| Theodor. Mops.In Zach.PG 66, 556D.To же можно видеть в толковании Пс. 71, 5 — 6: И будет господствовать от моря и до моря, от рек и до конца земли. «Он по своему обыкновению преувеличенно ( περβολικς) говорит, что победит многих врагов…» (PG 66, 561A). См. так же Иоил. 2, 28 — 32 (PG 66, 232B). «Апостол поступает так же, как и мы имеем обыкновение поступать не только, когда пишем что-нибудь, но и когда беседуем в церквях и желаем доказать свои слова свидетельствами из Писания, которые бывают связаны с нашим словом большим подобием. Мы делаем это, чтобы предоставить пример, который может быть яснее чем то, что мы говорим…. Говорит же это не потому, что было предсказано о его времени, но потому что с темами, о которых идет речь, может быть согласно многое. Следовательно, он воспользовался подходящим свидетельством, чтобы подкрепить свою речь…. Этот обычай многим не известен, что является причиной большой ошибки. Очевидно, многие, не зная обиходного языка Писаний, верят всему, что вставлено в Новый Завет, и некогда было сказано пророками, и поэтому предлагают в своих толкованиях не истину, а басни» Ibid.StudietTesti 93: 85, 28 — 86, 20). Так же см.: Ibid., (Пс. 21, 2) 120, 12 — 121, 13; (Пс. 30, 6) 137, 17 — 138, 4; (Пс. 39, 6 — 8) 248, 17 — 249, 25; (Пс. 67, 19) 439, 13 — 20; (Пс. 68, 22) 455, 1 — 22. См. так же мнение Гино: «Однако даже в тех случаях, когда Феодор в своем комментарии определяет, что пророчество нашло свое истинное исполнение в истории Нового Завета, видно, что взор пророка не простирался за пределы послепленного периода. В Амос. 9, 11 — 12 (PG 66, 304A) подчеркивает, что пророк говорит только о возвращении из плена. В Иоил. 2, 28 — 32 (PG 66, 229B — 233B) хотя и говорит о типологии, однако снова напоминает, что пророческие слова говорят о возвращении из плена…. Пророк с полным правом здесь слышал только о Законе» (Guinot 1984, p. 532). Глубоковский по этому поводу замечает: «Но и здесь заметна некоторая, можно сказать, половинная неприложимость каких-либо библейских изречений к событиям ветхозаветного домостроительства. Понятно, что коль скоро пророческое слово не вмещается без остатка в рамки современности, оно должно быть объяснено по отношению к будущему, где совпадение совершенно адекватное» (Глубоковский 1890, с. 55 — 56). |
| 13 янв. 1932 г. Г. был арестован. Содержался в Бутырской тюрьме. Обвинялся в том, что «принял на себя руководство к[онтр]р[еволюционной] группировкой монахов в целях изменения церковной политики и направления ее в сторону активной борьбы с советской властью». 14 марта 1932 г. приговорен особым совещанием при Коллегии ОГПУ к 3 годам ИТЛ. Впосл. срок заключения был продлен. В 1938 г. (по др. данным, в 1937) арестован в лагере вблизи Новосибирска и приговорен к расстрелу. Соч.: Ветхозаветная политика//Странник. 1905. 10. С. 476-492; К вопросу о панмонголизме. Каз., 1905; Преосв. Вениамин (Пуцек-Григорович), митр. Казанский и Свияжский. Каз., 1906; Калмыки//ПБЭ. Т. 8. С. 81-109; Буддизм и христианство в их учении о спасении. Каз., 1908; Тайна христианской жизни. Серг. П., 1908; Жемчужина христианства. Каз., 1908; Философия буддизма//ПС. 1908. Янв. С. 124-134; Март. С. 336-354; 1909. Ч. 1. С. 508-513; Современные течения в ламаизме//ПС. 1909. Ч. 1. С. 773-789; О переводческой деятельности на калм. яз.: Богослужебные и религ.-нравств. переводы на калм. яз.//ПС. 1910. Ч. 2. С. 209-224; О богопознании. Каз., 1911; Православная миссия среди калмыков//ПС. 1911. Ч. 2. Июль/Авг. С. 3-87; Донские калмыки и история их христианского просвещения по трудам Казанского миссионерского съезда. СПб., 1911; Бодимур и его критический разбор. М., «Забытая жатва»: Миссионерская деятельность среди приволжских калмыков//ПС. 1915. Ч. 1. Янв. С. 3-49; Очерки по истории распространения христианства среди монгольских племен. Т. 1: Калмыки. Каз., 1915; Якутский язык в его отношении к тюркскому и монгольскому языкам. Жизненные аффиксы якутского языка, участвующие в образовании и изменении слов//Сб. трудов исследовательского об-ва «Saqa keskile». Якутск, 1927. Вып. 4. С. 75-93; 1928. Вып. 5. С. 29-60; 1936. Вып. 1. С. 71-91; Богозданный человек: Опыт правосл. теодиции жизни//БТ. 1974. Сб. 12. С. 5-72. Арх.: ГАРФ. П-50648; Ф. 8419. Оп. 1. Д. 254; Ф. 6343. Оп. 1. Д. 263. Л. 78; ЦА ФСБ. Д. Р-25200, Р-35609, Н-3677, Н-7678; НАРС(Я). Ф. 386. Оп. 1, 2. |
| до хр. э.). Греческая версия, «Септуагинта», т. е. «Перевод семидесяти толковников». объединяет (9 — 10 и 114 — 115 номера оригинала, по зато разделяет надвое 116 и 147; таким образом, общее число псалмов оказывается одним и тем же. Как уже упоминалось, в этой статье принята православно-католическая нумерация, которой следовал Наум Гребнев; вдобавок так будет удобнее и проще русскому читателю, который пожелает сопоставить переложения Гребнева с общераспространенным русским переводом в Синодальой Библии. Различия в нумерации объясняются, вероятно, тем. что в древности строго зафиксированного разделения сборника на «главы» не существовало, что, кстати, подтверждается и рукописями; заголовками же снабжены не все псалмы. Отсюда возможность ошибок. Такой ошибкой следует полагать раздробление номеров 9—10 в оригинале: в совокупности они составляют алфавитный акростих. «Книги» с I по IV (1—10, 41—71, 72—88, 89—105) завершаются особыми формулами благословения, обозначающими границу между «книгами». Есть достаточно доводов предполагать, что «книги» существовали первоначально в качестве отдельных сборников, а позже были сведены воедино. К числу доводов относится, в частности, то, что псалмы могут повторяться полностью или конгломератами стихов (например, пс. 13 из «книги» I=пс. 52 из «книги» II: или пс. 56. ст. 8–12 + пс. 59.ст 7–14, оба из «книги» II,=пс. 107 из «книги» V; или то, что заключительный стих последнего псалма «книги» II гласит: «Кончились молитвы Давида, сына Иессеева». Предполагается также, что две последние «книги», т. с. IV и V. составляют единый сборник и разделение их носит искусственный характер; оно может быть объяснено стремлением представить «Псалтирь» как некую параллель Учению (‘Тора), т. е. Пятикнижию; во всяком случае, в начале старинного «Толкования па псалмы» (Мидраш тенилим) говорится: «Моисей дал Израилю пять книг Учения, Давид дал Израилю пять книг псалмов». Чтобы понять, хотя бы приблизительно, как «сделаны» псалмы, разберем один из них — 22 (23 по нумерации оригинала). Начнем со звучания подлинника в произношении сегодняшних израильтян (как звучала еврейская речь две с половиной, а то и три тысячи лет назад, вопрос слишком сложный): 1. Йенова ро’и ло эхсар; 2. бин’от деше йарбицейни ал-мей менухот йенаналейни; 3. нафши йешовейв йанхейни бема’гелей-цедек лема’ан шмо; 4. гам ки-эйлех бегей цалмавет ло-ира ра ки-ата имади шивтеха умиш’антеха нема йенахамуни; 5. та’арох лефанай шулхан негед цорерай дишанта вашемен роши коси ревайа; 6. ах тов вахесед йирдефуни кол-йемей хайай вешавти бевейт-йенова леорех йамим. (Транскрипция следует как еврейской графике и пунктуации — отсутствие прописных букв, отсутствие точек, — так и усвоенной современными изданиями разбивке на полустишия.) Перевод, целиком сосредоточенный на передаче смысла: Песня Давида 1. Бог — мой пастух, я не буду терпеть нужду. 2. [Он] уложит меня на травянистом месте, приведет меня к тихим водам. |
| После душевного Вашего утешения, которое, конечно, получили в Вашем путешествии, в своем отечестве встретила Вас скорбь о многом, близком сердцу Вашему. Хотя сему причины суть и действия страстей в сем деле находящихся людей, но нельзя не видеть тут и Промысла Божия, действующего ими как орудиями. Сердце Ваше поражается скорбию, но в оной вопиет ко Господу: Бог нам прибежище и сила, помощник в скорбех обретшим ны зело ( Пс.45:2 ). Хотя и тягостны скорби, но спасительны, и суть знамением к нам милости Божией: благодарите Его, а Он силен пременить участь сына Вашего на лучшее. О делах мира, в суете ума погруженных, какой суд можем изрещи? Господь весть помышления человеческая, яко суть суетна ( Пс.93:11 ) и воздаст комуждо по делом его ( Пс.71:13 ), долготерпит в настоящее время и ожидает покаяния. А я, при бесчувствии моем, когда воззрю на множество моих зол и грехопадений, то вижу, чего должен ожидать. Токмо едино человеколюбие и милосердие Божие поддерживает не впасть в безнадежие. Аще же по правосудию будет судить, то тьмами достоин мучится. Аще беззакония назриши Господи, Господи, кто постоит? ( Пс.129:3 ) и: Аз правоты возсужду ( Пс.74:3 ). Буди же милость Его на нас! Скажу Вам о наших событиях: сентября 17 числа Преосвященный наш Николай скончался, в мире отошел ко Господу; погребение совершал, 21 сентября, тульский Преосвященный Димитрий, добрый пастырь; отец игумен был на погребении и меня с собою брал. Оттуда преосвященный Димитрий посетил нашу обитель. Сентября 8 числа посетил нас Андрей Николаевич Муравьев, пробыл около двух суток; а Николай Васильевич Гоголь два раза был в обители. Желаю Вам благодушествовать и здравствовать душевно и телесно, и молитесь о мне, грешном, Вашем смолитвеннике И. М. 2 октября 1851 года. 144 Благодарю Вас за поздравление меня со днем Ангела и за желание сохранения моего здоровья, которое до сих пор находится в различных изменениях, по временам и нередко чувствую слабость и какую-то болезненность, и паки проходит; но о теле не надобно бы много пещися; ибо когда внешний наш человек тлеет, тогда внутренний обновляется ( 2Кор.4:16 ), да оно же временно и тленно; а душа бессмертна; о сей-то бы надобно попещися, ибо не знаем, когда конец приспеет; видим собратий наших отходящих, а сами в нечувствии пребываем, как будто вечные здесь жители. |
| 10. Благодарение Богу за Его Отеческое наказание «Благо мне, Господи, что Ты смирил меня, чтобы я научился уставам Твоим!» ( Пс.118:71 ). Надобно от сердца признать, что великую милость оказывает нам Бог, когда Отеческим жезлом наказания нас бьет, хотя плоти нашей немощной и горестно. Ибо «Господь, кого любит, того наказывает» ( Евр.12:6 ). Поэтому не роптать, а благодарить Его должно за это. 11. Молитва о хранении языка «Положи, Господи, хранение устом моим, и дверь ограждения о устнах моих» ( Пс.140:3 ). Никаким телесным членом человек не согрешает так, как языком, особенно во время скорби и напасти весьма трудно его удержать. Потому должно от Бога помощи просить, чтобы помог нам управлять им, и говорить только то, что полезно, а о том, что вредно – молчать. 12. Молитва , взятая из псалма 50-го «Отврати лице Твое от грех моих и вся беззакония моя очисти» ( Пс.50:11 ). «Отче, Господи небесе и земли! Молю Тя верою во имя Единороднаго Сына Твоего: отврати лице Твое от грех моих, и обрати на Лице Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа, егоже послал еси «в мир грешники спасти, от нихже первый есмь аз» ( 1Тим.1:15 ), и Его благодатию и человеколюбием вся беззакония моя очисти, с Ним же благословен еси и с Пресвятым Твоим Духом вовеки, аминь». 13. Псалом 118-й весь учит нас, как усердно подобает нам просить Бога, чтобы Он наставил нас на путь Своих заповедей, и отверз ум разуметь чудеса Своего закона. 14. Общая молитва во время нашествия иноплеменников и во всяком общем бедствии: «Воскресни, Господи, помози нам и избави нас имене ради Твоего!» ( Пс.43:27 ). Вторая. «Боже, ущедри ны, и благослови ны, просвети лице Твое на ны, и помилуй ны!» ( Пс.66:2 ). Третья. «Благоволил еси, Господи, землю Твою, возвратил еси плен Иаковль. Оставил еси беззакония людей Твоих, покрыл еси вся грехи их. Укротил еси весь гнев Твой, возвратился еси от гнева ярости Твоея. Возврати нас, Боже спасений наших, и отврати ярость Твою от нас. Еда во веки прогневаешися на ны? Или простреши гнев от рода в род? Боже! Ты обращься оживиши ны, и людие Твои возвеселятся о Тебе. |
|
|
