| Скачать epub pdf Октябрь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 2: гл. 5 (Ин.4:34–5, 7)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1900. Т. 3. 10. С. 305–320 (1-я пагин.). (Продолжение.) —305— и Отцу: " Советом Твоим наставил мя еси и со Славою приял мя еси» ( Пс.72:24 ). Также и Волею Он называется в словах: «Господи, Волею Твоею подаждь доброте моей силу» ( Пс.29:8 ); ибо красоту святых, то есть силу ко всякой добродетели, укрепляет живая и ипостасная Воля Отца, то есть Сын. А что Он есть и Сила, опять можешь уразуметь отсюда: «заповеждь, говорит, Боже, Силою Твоею, укрепи, Боже, сие, еже соделал еси нам» ( Пс.67:29 ). Здесь ясно можешь видеть, что благоволением Бога и Отца воплотилась Его Сила, то есть Сын, чтобы укрепить то тело, которое нам Он соделал, ибо если бы не обитал в нас ( Ин.1:14 ), то природа плоти совсем не совлеклась бы бессилия от тления. Итак, Сам Сын, будучи благою волею Отца, совершает дело Его, являясь спасением для верующих в Него. Но быть может скажет кто на это: если Сам Сын есть воля Отца, то какую же волю послан Он исполнит, ибо исполняемое должно быть другим, отличным от исполняющего? Что же ответим на это? Действительно, употребление (разных) имен требует различия обозначаемых предметов, но по отношению к Богу оно часто не различается и существо Высочайшей Природы позволяет иногда не употреблять здесь такой точности, ибо о ней говорится не так, как она есть во всей истине, но как в состоянии выражать язык и слышать человеческое ухо. Ведь видящий в гадании ( 1Кор.13:12 ) и говорит гадательно ( 2Кор.12:4 ). Иначе что станешь делать, когда Простой является пред нами двойственным по Своей природе, а именно в Его словах об Израильтянах: «и чад своих проводили чрез огонь, еже не заповедах им и не взыде —306— на сердце Мое» ( Иер.32:35; 19:5 ). Неужели необходимо быть другому сердцу у Бога? И как в таком случае Он уже может быть мыслим нами простым? Итак, хотя и по-человечески говорится что о Боге, но понимать надо так, как приличествует Богу, и ограниченность нашего языка не должна наносить вред сущей над всеми Природе. Посему и Сын, если окажется говорящим о воле Отца как бы о какой-либо другой, то ты благоусмотрительно не делай различия, относя к слабости слова невозможность сказать что-либо большее, ни иначе выразить обозначаемое. |
| Слово при посещении паствы, сказанное в Белавинской каменной пустыни 10 сентября 1841 г. «Терпя потерпех Господа, и внят ми и услыша молитву мою: и возведе мя от рова страстей и от брения тины, и постави на камени нозе мои и исправи стопы моя: и вложи во уста мои песнь нову, пение Богу нашему. Узрят мнози и убоятся, и уповают на Господа» ( Пс. 39:2–4 ) Достигши вас путем новым и доселе непроходимым 6 , видев на этом пути, подобно древнему Израилю, острану себя сюду и сюду 7 волны, и восшедши потом на скалу вашу, окруженную шумящим озером, я невольно вчера привел себе на память сии слова Давидовы, и теперь обращаю их к вам вместо праздничного приветствия. Чтобы это приветствие не показалось, однако же, кому-либо неясным, воскресим в памяти нашей обстоятельства жизни Давидовой, послужившие поводом к произнесению вышеприведенных слов. Известно, что царь и пророк в продолжение своей жизни подлежал множеству всякого рода опасностей: и внешних гонений – от Саула, и внутренних – от преследований того врага, который самого Саула сделал из помазанника Божия человеком отверженным. Спасаясь от преследований Саула бегством, святой Давид не раз обтекал горы и холмы иудейские, и одна из утесистых скал послужила ему к решительному торжеству над гонителем ( 1Цар. 26:13 ). Сей-то случай, конечно, имел он в виду, когда вдохновенной тростью писал благодарственную песнь: «на камень вознесе мя... вознесе главу мою» ( Пс. 26:5–6 ). Но у Давида была и другая скала, другой камень прибежища, на котором спасался он от преследования духовного Саула, с ним, как известно, жестоко ратовавшего, – а также от собственного «малодушия и от бури страстей» ( Пс. 54:9 ). Этот духовный камень был тот самый, из коего, по свидетельству Апостола, пили некогда израильтяне в пустыне воду жизни ( 1Кор. 10:4 ), камень, который Навуходоносор в чудном сновидении видел некогда отторгшимся «от горы... без рук», поразившим собой и обратившим в прах истукана царств земных, ставшим потом великою горою и наполнившим собой «всю землю» ( Дан. 2:34–35 ). Камень, на коем стоит Церковь Христова, не боясь врат адовых, на Котором утверждаются и от Которого пьют воду жизни все верующие, – есть Господь наш Иисус Христос . Если какой камень, то сей, без сомнения, не забыт был Давидом, когда от полноты благодарного сердца за оказанное благодеяние он восклицал: «на камень вознесе мя: обыдох и пожрох жертву хваления и воскликновения!» |
| См. также Божественная Литургия Святого Отца нашего Иоанна Златоуста Священнику, намеревающемуся совершать божественное таинство, должно, главным образом, быть исповедавшимся (в грехах) и примирившимся со всеми, соблюдающим, насколько есть силы, своё сердце чистым от худых помыслов, воздержавшимся (от пищи) вечером и в бодрственности до времени священнодействия. Когда наступило это время, он, по совершении обычного поклона 2 предстоятелю, входит в храм и, в соединении с диаконом, делают вместе три поклонения к востоку пред образом Спасителя и пресвятой Богородицы, и двум хорам по одному (поклонению). Когда покланяются, тихо говорят такую молитву: «Господи, Боже наш! Простри руку Свою из святого жилища Своего и дай мне силу на предлежащее Твоё служение, чтобы, неосужденно представ пред страшным Твоим алтарём, совершил я бескровное священнодействие, так как Тебе принадлежат сила и слава во веки веков. Истинно». Войдя в святилище 3 , берут каждый своею рукою свой стихарь, и делают три поклонения на восток, говоря про себя: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» ( Лк.18:13 ). Потом диакон, наклонив голову, держа также правою рукою стихарь с орарем, подходит к священнику, говоря: «Благослови, владыка, стихарь с орарем». Священник, благословляя рукою, говорит: «Благословен Бог наш, постоянно, теперь и всегда, и во веки веков. Истинно». Потом диакон отходит сам по себе на одну сторону святилища и облачается в стихарь, молясь так: «А моя душа будет радоваться о Господе» ( Пс.34:9 ); «Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством» ( Ис.61:10 ) 4 , 2) «яко на жениха возложи на мя вън.» . И, поцеловав орарь, возлагает на своё левое плечо. Также сам священник, взяв стихарь 5 , благословляет его, и, поцеловав, облачается (в него), говоря про себя раньше сказанный псалом, подобно диакону. И взяв нарукавники, священник, (беря один из них) правою рукою, говорит так: «Десница Твоя, Господи, прославилась в сил е: десная Твоя рука, Господи, сокруши ла враг ов, и множеством славы Твое й стер супостатов» 6 ( Исх.15:6–7 ): «десница Господня творит силу!» ( Пс.117:15 ), – левой рукой, говорит так: «Руки Твои сотворили меня и устроили меня» ( Пс.118:73 ). |
| Храм (Церковь, Дом Божий) Небеса не вмещают Христа, Бога нашего, вся поднебесная не объемлет Его, и все концы земные не ограничивают Его. Поэтому Псаломник говорит: «Куда пойду от Духа Твоего и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо, – Ты там, сойду ли во ад, – Ты там пребываешь. Если подниму крылья мои поутру и поселюсь на краю моря, то и там рука Твоя…» ( Пс. 138:7–10 ). Христос, Бог Всемогущий, Своей силой везде находится: на небесах соцарствует Отцу, в аду мучает бесов, в поднебесной соблюдает и устраивает жизнь человеческую. «Ибо мы Им живем, и движемся, и существуем» ( Деян. 17:28 ). Во всей вселенной Он все содержит и управляет всей тварью Своей, как видимой, так и невидимой. Если же Христос Бог наш и везде находится Своею всемогущей и всесодержащей силою, то благословением и благодатью Своею Он не везде присутствует: в одном месте есть, в другом совсем не бывает, а в ином был, но ушел, говоря: «Вот оставляется дом ваш пуст» ( Мф. 23:38 ). «Он воскрес, Его нет здесь» ( Мк. 16:6 ). Где же можно доподлинно узнать место обитания Его? Псаломник говорит: «Господь во святом храме Своем» ( Пс. 10:4 ), – следовательно, Христос Господь наш по Воскресении Своем обитает во святых храмах, созидаемых в Его честь. На это можно было бы надеяться, но доподлинно это не известно, ибо святой первомученик Стефан говорит так: «Соломон же построил Ему дом. Но Всевышний не в рукотворенных храмах живет, как говорит пророк: Небо – престол Мой, и земля – подножие ног Моих. Какой дом созиждете Мне, говорит Господь, или какое место для покоя Моего? Не Моя ли рука сотворила все сие?» ( Деян. 7:47–50 ). Святой Стефан! Ты приводишь нас в смущение, когда говоришь, что Всевышний не в рукотворенных храмах живет. Ведь люди благочестивые не станут и созидать храмов Богу, если Бог не обитает в них. Ведь в храмах-то святых только и жить Богу, как в истинных Своих домах. За святого Стефана толкователи отвечают так: Богу не неприятно созидание святых храмов и украшение их, ибо и Давид Духом Святым восхваляет их, говоря: «Я возлюбил благолепие дома Твоего и место селения славы Твоей» ( Пс. 25:8 ). |
| 2. Св. Писание I. Понятие о Св. Писании. Под именем Св. Писания разумеются книги, написанные по вдохновению и откровению от Духа Божия чрез освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами. Так как они написаны по повелению и слову Божию и вдохновению и откровению от Духа Божия, и содержат в себе законы, постановления и откровения Божии, то иначе называются откровением Божиим, словом Божиим, законом Божиим, книгою Закона ( Исх. 24:3, 4 ; Втор. 31:9, 24–30 ; Нав. 24:26 ; Иер. 30:2 ; Мк. 7:13 ; Ин. 10:34, 35, 12:34, 15:25 ; ср. Пс. 118 ). Названия: Завет 14 , Книга Завета, Ветхий и Новый Завет , начало и основание свое имеют в завете между Богом и человеками, как, в первобытном ( Ос. 6:7 ), так и в последующие времена неоднократно повторявшемся ( Лев. 26:42, 45, 46 ; Втор. 4:31 ), особенно во времена Моисея ( Исх. 24:7, 8 ; Втор. 19:9 ) и наконец в Новом вечном Завете во Христе ( Мф. 26:28 ; Евр. 8:8–10, 9:1, 11–15, 10:14–17 ). Названия эти встречаются и в Ветхом и в Новом Завете ( Пс. 24:10, 14, 49:5–16 ; Сир. 24:25, 26 ; 1Мак. 1:57 ; 2Кор. 3:14 ). Название Библия не имеет для себя основания в Св. Писании в том смысле, в каком понимается слово это здесь. Слово это сделалось употребительным на востоке после. По словам св. Златоуста и Епифания, так в их время называли Св. Писание евреи (Злат. на Быт. беседы 10 и на посл. Кол. 9 . Епиф. Haeres. 29. См. Злат. Epist. ad. Rufin). Название это усвоено Свящ. Книгам для означения их превосходства пред другими книгами. У евреев книги Ветхаго Завета известны под именем закона, пророков и Свящ. Писаний. Книги Нового Завета с самых первых веков известны в церкви под именем Евангелия и Апостола и к ним присоединяется Апокалипсис. II. Число Свящ. Книг Ветхого и Нового Завета и собрание их в один состав. Книг Ветхого Завета считается 22. Так считают их евреи на своем первоначальном языке. Так приняла их от евреев древняя христианская церковь и так постоянно содержит их церковь православная. Такое исчисление книг Ветхого Завета находим мы у Филона и Флавия. |
| Если будем внимательно рассматривать Священную Библию , то увидим, что первый пост заповедан был ещё первым людям в раю, когда Господь сказал Адаму: «От всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь» ( Быт.2:16–17 ). Перед получением скрижалей закона Моисей постился 40 дней, «хлеба не ел и воды не пил» ( Исх.34:28 ). Пост установлен особым законом при Моисее для всех ( Лев.16:29 ). Постом и молитвой Анна испросила себе сына Самуила ( 1Цар.1:7 ). Сорок дней постился пророк Илия ( 3Цар.19:8 ). Постился даже нечестивый царь Ахав ( 3Цар.24:27 ). Давид «изнурял себя постом» ( Пс.34:13 ). Евреи долго постились в пустыне, употребляя только манну да воду, и, однако же, «не было в коленах их болящего» ( Пс.104:37 ). Чрез пророка Иоиля Господь прямо требовал назначения поста: «назначьте пост» ( Иоил.1:14 ), «обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании» ( Иоил.2:12 ). Ниневитяне «объявили пост» ( Ион.3:5 ), когда Иона проповедал им, что «Ниневия будет разрушена» ( Ион.3:4 ). Соответственно 4-м нашим постам, у евреев также было установлено 4 поста «в 4-й, 5-й, 7-й и 10-й месяцы» ( Зах.8:19 ). Постился в пустыне Иоанн Предтеча ( Мф.3:4 ): «сорок дней и сорок ночей постился Сам Господь Иисус Христос» ( Мф.4:2 ). Он не только не отрицал значения постов, а, напротив, указывал, как надо поститься ( Мф.6:16 ), и точно указал время, с которого должны были начаться новозаветные христианские посты ( Мф.9:15 ; Мк.2:20 ). Пост представляется хорошим, а вместе с молитвой единственным орудием для изгнания бесов ( Мк.9:29 ). Савл постился три дня ( Деян.9:9 ). Корнилий перед крещением постился около 4-х дней ( Деян.10:30 ). Рукоположение пресвитеров апостолы сопровождали постом ( Деян.14:23 ). В Деяниях говорится, что «прошло довольно времени и плавание было уже опасно, потому что и пост уже прошёл» ( Деян.27:9 ); из этих слов ясно видно, что в апостольское время были уже определённые посты, и притом разные: в 13 гл. Деян., стихе 2-м, сказано об одном посте, а здесь о другом, бывшем в то время, когда пристань не способна была к перезимованию» ( Деян.27:12 ), т.е., очевидно, речь идёт о Рождественском или Филипповом посте, существующем в православной церкви до настоящего времени. Апостол Павел говорит, что «подвижники воздерживаются от всего (т.е. проводят строгий пост), для получения венца нетленного» ( 1Кор.10:25 ; 2Кор.6:5 ; 2Кор.11:27 ). И много ещё других свидетельств имеется в ветхом и новом заветах, доказывающих необходимость и пользу постов, а равно и установление их как в ветхозаветной Церкви, так и в новозаветной ещё со времён апостолов. |
| XII. О почитании святых угодников Божиих Священное Писание, внушая нам никому не воздавать божеского почитания, кроме Единого истинного Бога ( Исх.20:2–5 ), вместе с тем учит, что и святые Божии достойны нашего почитания: «в вечной памяти будет праведник» ( Пс.111:6 ); «Память праведного пребудет благословенна, а имя нечестивых омерзеет» ( Притч.10:7 ). Святые суть друзья Божии ( Пс.138:17 ; Ин.15:14 ), в которых Бог прославляется ( 2Фес.1:10–12 ), а потому в этом-то и заключается пример почитания их (святых людей). Так, ученики пророческие показали искреннее почтение и поклонение пророку Божию Елисею ( 4Цар.2:14–15 ). Существуют также в Ветхом Завете и многие другие примеры религиозного почитания как ангелов, так и святых людей ( Суд.13:20 ; 1Пар.21:16 ; 1Цар.28:14 и др.). В Новом Завете заповедь о почитании святых раскрывается в таком смысле. Сам Спаситель, подтвердивший закон: «Господу Богу твоему поклоняйся, Ему одному служи» ( Втор.6:13 ), говорил ученикам Своим: «вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедаю вам» ( Ин.15:14 ); и ещё прежде, когда посылал их на проповедь, засвидетельствовал пред ними: «слушающий вас, Меня слушает, и отвергающийся вас, Меня отвергается, а отвергающийся Меня, отвергается Пославшего Меня» ( Лк.10:16 ). «Кто принимает пророка, получит награду пророка, и кто принимает праведника во имя праведника, получит награду праведника» ( Мф.10:41–42 ). Наконец, религиозное почитание святых не только не противоречит и началам здравого разума, но оно (почитание) необходимо с точки зрения разума. Если мы почитаем земных наших благодетелей, то не тем ли более мы должны почитать святых небожителей, этих великих наших благодетелей. Почитание святых вполне сообразно с нашей природой и необходимо требуется ею: если мы прославляем героев за подвиги их, совершённые в той или другой области жизни, то не естественно ли нам прославлять также и святых, совершивших величайшие подвиги в области религиозно-нравственной жизни. Итак, с точки зрения Священного Писания и начал разума не подлежит сомнению, что должно почитать тех святых людей, которых Сам Бог прославил дивными чудесами. |
| Глава 10 ( Иер.10:2 ). Сия «глаголет Господь: по путем языков не учитеся, и от знамений небесных не страшитеся. Путями языков» называет древнюю прелесть. Астрономию же и астрологию назвал «знамениями небесными», которым не позволяет следовать, но повелевает веровать Владыке неба. Осмеивает также устроение идолов, и говорит, что одни устрояются из дерева, другие из золота и серебра, что для устроения их нужны молот, гвозди и другие орудия; потребны также искусства и рука знающих дело, что в одном месте добывается серебро, в другом – золото. ( Иер.10:9 ) «Фарсисом» называет Карфаген. Тамошнее серебро особенно хвалится; даже и ныне богатолюбцы домогаются серебра африканского. Потому несправедливо благоговеть пред тем, что таково по природе; оно не может ни пользы принести, ни повредить. Так Пророк, показав, сколько смешны идолы, слагает песнь Богу всяческих: Иер.10:6 . Несть подобен Тебе Господи: велик еси Ты, и велико имя в крепости. ( Иер.10:7 ). «Кто не убоится Тебе, о царю языков?» Здесь Пророк уничижил высокоумие Иудеев; ибо не сказал: часть Господня – народ Божий Иаков, но Царем всех народов наименовал Бога всяческих, предсказывая язычникми будущее их боговедение. «Между всеми премудрыми языков, и во всех царствах их ни един есть подобен Тебе». Потом Пророк снова изводит на среду богов языческих, и показывает, что состав их заимствован от искусства и существа, и паки возвращается к песнословию Бога. Иер.10:10 . Господь же Бог истинен есть, Той Бог живущих «и Царь вечный». Идолы, говорит Пророк, не имеют жизни, но Бог есть и податель жизни, и Бог живых, и Царь вечный. «От гнева Его подвигнется земля, и не стерпят языцы прещения Его». Так и блаженный Давид «сказует: призираяй на землю и творяй ю трястися» ( Пс.103:32 ). Потом Пророк повелевает сказать так именуемым богам: Иер.10:11 . Бози, иже небесе и земли не сотвориша, да погибнут от земли, и от сих, иже под небесем суть. Богу свойственно созидать, а не быть созданным от другого. Посему, если и Сын сотворен, то не Бог; если же Он Создатель и Творец всяческих, то воистину Бог . Ибо о Нем сказует Пророк присовокупляемое: |
| Псалом 22 представляет собою поучительное изображение испытанного псалмопевцем во время преследования его врагами милостивого попечения о нём Господа, который тогда являлся для него истинно добрым пастырем, питателем и охранителем, заботливо предупреждая все его нужды и своим покровительством успокаивая и ободряя его. Дух и характер псалма и свойственный Давидовым псалмам язык его не оставляют сомнения в том, что писателем его был именно Давид, которому он приписывается в надписании; а особенное сходство его с псалмами 3, 4 и 62, относящимися ко времени возмущения Авессалома, заставляет предполагать, что он относится к одному с ними времени. Судя по тому, что псалмопевец, по изображению псалма, находится вдали от святилища (ст. 6) и ему грозит смертная опасность (ст. 4) от преследующих его врагов (ст. 5), но он успокаивается при этом видимым покровительством Господа (ст. 1–3:5), – надобно полагать, что псалом воспет был Давидом во время его бегства от Авессалома, по переходе чрез Иордан, в Маханаиме, где псалмопевец успокоен был известием о разрушении совета Ахитофела ( 2Цар.17:21–22:24 ), а вся внешняя обстановка положения его с людьми в пустыне у вод Иордана, напоминая знакомые с детства пастушеские образы, живо возбуждала его к представлению себя и своей свиты под образом пасомого Господом стада, которое добрый Пастырь из знойной пустыни привёл как бы на злачное пастбище в спокойное и безопасное убежище и там в виду войск мятежников ( 2Цар.17:26 ) чрез Верзеллия и других преданных людей приготовил ему в изобилии все необходимое ( – 17:27:29) 125 . Так как образ пастыря, под которым Давид изображает в Пс.покровительствующего ему Господа, в писаниях последующих пророков по преимуществу усвояется обетованному Мессии ( Ис.40:11 ; Иез.34:23–31 ; Мих.7:14 ; Зах.13:7 ) и был любимым образом И. Христа, под которым Он всего чаще представлял Свое отношение к верующим, именуя их овцами, а Себя добрым Пастырем ( Ин.10:11–16, 26–28; 11:16–17 ; Мф.15:24; 25:32–33; 26:31 ; Лк.15:4–6 ); то церковь Христова с древнейших времен, в лице своих оо. и учителей (Евсевия Кес., Афанасия Алекс., Феодорита, Кирилла Алекс., Григория Нисского , Исидора Пелусиота , блаж. Августина, Евф. Зигабена и др.) изъясняла 22 Пс.в смысле пророчества о Христе Спасителе, как Пастыре и руководителе верующих ко спасению, которых Он пасёт в Святой Своей Церкви и, питая и напояя дарами благодати Своей, ведёт к вечному упокоению в обителях Отца Небесного, где они не будут уже ни алкать, ни жаждать и где Бог отрет всякую слезу от очей их (Ап. 7:16–17). Как напоминающий о трапезе и чаше Господней (ст. 5) и располагающий верующих к живейшему общению с Господом, псалом этот в Православной Церкви с древних времён состоит в числе молитв для готовящихся к св. причащению. |
| О почитании св. угодников Божиих I. Православное учение о почитании святых угодников Божиих и их ходатайстве пред Богом Православное учение о религиозном почитании и молитвенном призвании святых людей находит для себя, полное подтверждение, прежде всего, в св. Писании, где содержатся довольно твердые доказательства необходимости и благоплодности этого почитания. Внушая нам никому не воздавать божеского почитания, кроме Единого истинного Бога ( Исх. 20:2–5 ), оно (св. Писание) вместе с тем учит, что и святые Божии достойны нашего почитания ( Пс. 111:6 ): «в вечной памяти будет праведник», ( Притч. 10:7 ): «Память праведника пребудет благословенна, а имя нечестивых омерзеет», Святые как друзья Божии ( Пс. 138:17 ; Ин. 15:14 ), в которых Бог прославляется ( 2Сол. 1:10–12 ),а потому в этом-то и заключается пример почитания их (св. людей). Так, ученики пророческие показали искреннее почтение и поклонение пророку Божию Елисею ( 4Цар. 2:14–15 ). Существуют также в Ветхом Завете и многие другие примеры религиозного почитания ангелов и св. людей. ( Суд. 13:20. 1 Парал. 21:16. 1Цар. 28:14 и др.). В Новом Завете заповедь о почитании святых раскрывается в таком смысле: Сам Спаситель, подтвердивший закон: «Господу Богу твоему покланяйся, Ему одному служи» ( Втор. 6:13 ), говорил ученикам Своим: «вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедаю вам» ( Ин. 15:14 ), и еще прежде, когда посылал их на проповедь, засвидетельствовал пред ними: «слушающий вас, Меня слушает, и отвергающийся вас, Меня отвергается, а отвергающийся Меня, отвергается Пославшего Меня» ( Лк. 10:16 ). «Кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка, и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника ( Мф. 10:41–42 ). Святый ап. Павел заповедал христианам: «поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их ( Евр. 13:7 ), а в послании к римлянам тот же апостол замечает: «Слава, и честь, и мир всякому, делающему доброе» (2:10). |
|
|
