| Хотя выражение “Царство Божие” и не встречается в Ветхом Завете, тем не менее, его идея постоянно чувствуется в писаниях пророков. О Боге часто говорится как о Царе Израиля: “Господь будет царствовать во веки и в вечность.” ( Исх.15:18 ) Смотри также: Чис.23:21 ; Втор.33:5 ; Ис.43:15 ; и всей земли ( 4 Цар.19:15 ; Ис.6:5 ; Иер.46:18 ; Пс.28:10; 96:1; 98:1-4 ). Несмотря на то, что Бог всегда правит миром как Царь, в других местах говорится о дне, когда Он станет Им и начнет править Своим народом. Смотри, например, у Исайи: “И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме, и пред старейшинами его [будет] слава” ( Ис.24:23 ). Смотри так же: Ис.33:22; 52:7 ; Соф.3:15 ; Зах.14:9-11 . Исходя из этого можно сделать вывод, что, хотя Бог — Царь, полнота правления Его еще должна прийти. Таким образом, представление о Царстве Божьем в Ветхом Завете диалектично. В будущем должно наступить Царство добра и справедливости, которое пророки связывали с пришествием Царя-Мессии. Сравн., напр.: “И сделаю хромлющее остатком и далеко рассеянное сильным народом, и Господь будет царствовать над ними на горе Сионе отныне и до века”. ( Мих.4:7 ) Пророк Иеремия предрекает воцарение отрасли Давидовой (23:5) “Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду Иногда в Ветхом Завете употребляется выражение “Царство Яхве”, но оно означает вполне определенное историческое понятие — Иудейское царство (см., напр.: 1Пар.28:5 ; 2Пар.13:8 ) Выражение “Царство Небесное” (малькут шамаим) впервые встречается в раввинистической литературе спустя полвека после земной жизни Господа Иисуса, а именно у раввина Иоханана бен Заккая около 80 г. н.э. В этом термине нет указания на грядущее Божие правление миром будь то на небе или в будущей жизни. Эта идея передавалась термином будущий век (Сравн. Мф.12:32 “если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ou;te evn nu/n aivw/ni ou;te evn me,llonti [ни в сем веке, ни в будущем] ”). |
| По поводу описанной выше точки зрения на местоположение рая и неба следует сказать, что она наиболее тверда и основательна из всех святоотеческих мнений по данному вопросу. В связи с нею рай должно представлять областью менее светоозаренной Богом, чем небо. Но и в раю, и на небесах — светлых, светлейших и пресветлейших — действует закон любви к Богу и ближним. И собственно там «Святая Любовь, соединяясь с любителями Своими, осиявает их обильно и делает бесстрастными». Состоянию вечной жизни любви в земной и загробной областях мироздания, как известно, совершенно противоположно состояние вечной смерти, присущее некоторым разумно-свободным существам на земле и за гробом. Что такое (А) вечная смерть, (Б) как она являет себя на земле и (В) на небе и (Г) каково обиталище за гробом подверженных вечной смерти — об этом ясные ответы находим в Библии и ее святоотеческих и церковно-богослужебных толкованиях. А Определение вечной смерти со стороны ее содержания дают, например, следующие изречения Писания: «Не любящий брата пребывает в смерти. Всякий ненавидящий брата своего... не имеет жизни вечной, в нем пребывающей» (1Ин.3:14—15). «Помышления плотские суть смерть и вражда против Бога, ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Если живете по плоти, то умрете» (ср. Рим.8:6—7, 13). У рабов греха «такие дела, каких конец — смерть» (ср. Рим.6:20—21). Вы «были мертвы во грехах» (Кол.2:13). «Посему сказано: «встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос»» (Еф.5:14). Соответственно этим богооткровенным мыслям, вечная смерть есть свободный разрыв человека с Богом и ближними по самолюбию, боговраждебности и человеконенавистничеству. Описанным направлением своим душа человеческая сама выводит себя из покрова благодати Божией и погружается во тьму богоотчужденности, полную скорби, тоски, отчаяния и ожесточенной злобы. «Если оставите Господа, предостерегает Писание, Он оставит вас» (ср. 2Пар.15:2), и может «оставить навсегда» (ср. 1Пар.28:9). Полное оставление грешника Богом за непримиримое коснение его в боговраждебном настроении и есть вечность духовной смерти. «Так как вы оставили Меня, — говорит Господь упорным богоборцам, — то и Я оставлю вас. Просящих у Меня милости не помилую». «Вы как бы не Меня оставили, а вас самих» (3Ездр.1:27). «Отымется рвение Мое от вас, и почию, и ктому не попекуся» (ср. Иез.16:42), «оставлю вас упорству сердца, ходите по своим помыслам» (ср. Пс.80:13). Так «удаляющие себя от Бога погибнут» (ср. Пс.72:27). |
| В разговорной речи понятие «ангел» вмещает самые общие представления о неких неземных бесплотных существах, окружающих Бога и уже в силу этого безгрешных, совершенных, взирающих с небес на дела человека. Подобные представления формировались под влиянием различных источников: устных преданий, произведений изобразительного искусства, книг — от Б. до святочных рассказов. Ангелы (архангелы, херувимы, серафимы), постоянно фигурирующие в тексте Б. , не являются носителями определенных свойств, и облик их не имеет конкретной завершенности. Достаточно подробно описаны лишь их материальные подобия — скульптурные изображения херувимов, венчающие крышку Ковчега Завета (см. Исх.25:18–22, 37:7–9 ). Некоторые детали их облика возникают в видениях пророков. Исайя, которому явился шестикрылый Серафим, свидетельствует: «…видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал» ( Ис.6:1–2 ). «Ангел» переводится как «вестник» или «служитель». Это духовное существо, возвещающее людям Божью волю и исполняющее ее. У апостола Павла сказано об ангелах: «…они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» ( Евр.1:14 ). Ангелом (в значении «служитель») может быть и дух, принадлежащий сатане: «И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился» ( 2Кор. 12:7 ). Ангелы сатаны будут ниспровергнуты в конце времен, так гласит Откровение: «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною… и ангелы его низвержены с ним» ( Откр.12:9 ). Возникает в Б. и образ карающего, жестокого ангела: «Возмутитель ищет только зла; поэтому жестокий ангел будет послан против него» ( Притч.17:11 , см. также 1Пар. 21:12 ; Пс.77:49 ). Многообразно участие ангелов в судьбах людей: ангел избавляет народ от зла (см. Быт.48:16 ; Исх.23:20 ; Чис.20:16 ; Ис.63:9 ), принимает души умерших: «Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово» ( Лк.16:22 ), помогает одолеть противника в сражении (см. 4Цар.19:35 ), может быть Ангелом-наставником, показывающим человеку «прямой путь его» ( Иов.33:23–24 ), является на землю как вестник (Архангел Гавриил извещает Захарию о рождении сына, который будет наречен Иоанном ( Лк.1:13 ) и приходит к Деве Марии с благою вестью: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами… ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус» ( Лк.1: 28–31 )). |
| «Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия. Я, Господь, делаю все это». ( Ис. 45,7 и десятки подобных мест; но ярче всего – в книге Иова, особенно –38,4–15: «Где был ты, когда Я полагал основания земли» и проч.)) Зтем, вдохновенное сознание ветхозаветных писателей видит в Боге всемогущего Вседержителя. ( Прем. 4,1–3 ; Иов, 11,7–12). Священные книги Ветхого Завета подчеркивают неисследимость путей Божиих ( Еккл. 8,17 ; Сир. 16,18–22 и мн. др.), святость Божию ( Ис.6,1–3 ), правду Божию ( 3Езд. 7,8,9 главы; Притч. 3,29 ), промыслительно – охраняющие действия Божии по отношению к творению ( 3Цар.8,31–53 ). Конечно, все эти темы с особенной силой и убедительностью – равно, как и все остальное – раскрываются многократно и многообразно в уникальной и фундаментальной Псалтири. Но более всего Ветхий Завет показывает творческую любовь Бога по отношению к человеку. В нем раскрывается милость Божия и к отдельным людям, и к Своему народу (Плач Иер. 3,22–23 ); Его сердцеведение ( 1Пар.28,9 ); помощь Божия как вообще, так даже и отдельным группам людей («Господь умудряет слепцы, Господь возводит низверженных, Господь хранит пришельцев». ( Пс. 145 ). Но Господь не только удерживает народ от путей неправды, но и учит его правде Своей, указывая пути жизни ( 1Цар. 9,8 ) и слушает верных Своих ( 4Цар. 18,7 и проч.). Все это дает возможность видеть ветхозаветному человеку Бога глазами молитвы, любви, поклонения и благодарности. Духовное и нравственное величие Бога, Его милость и святость, по самой своей природе взывают к прославлению, к поклонению, к хвале. И в этом отношении наиболее богатый, величественный, поэтический и духовный материал обретается в Псалтири. Но и в других книгах Ветхого Завета обнаруживаются дивные образцы любви человека к Богу, находящие свое выражение в словах славы и хвалы. Одним из таких великих образцов является молитва праведной Анны, матери пророка Самуила: «Возрадовалось сердце мое в Господе, вознесся рог мой в Боге моем... Нет столь святого, как Господь, ибо нет другого, кроме Тебя, и нет твердыни как Бог наш. Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит. Господь делает нищим и обогащает. Ибо у Господа основания земли, и Он утвердил на них вселенную» ( 1Цар. 2,1–8 ) . |
| Над Сионом, горою святою. Сион — прообраз Царства Мессии,— на нем был царский престол Давида (2 Цар. 5:9; 3 Цар. 8:1) и водружена скиния, вместо коей на соседнем холме Мориа воздвигнут потом Соломоном храм истинному Богу (Ис. 31:4; 2 Пар. 3:1). На Сионе сочетавались сила царства и священства, как в Мессии потом те же достоинства соединились, по чину Мелхиседекову. Почему как Мессия часто называется Давидом, так и Царство Его, или место Царства и царское седалище, горою Сионом, не в том смысле, чтобы оно было частное царство, малыми ограниченное пределами, но потому, что Сион многими чертами прообразовал новозаветное Царство Мессии, как то: своею красотою и неприступностью, но особенно потому, что из Сиона долженствовал изойти закон, проповедь евангельская во все земли (Ис. 2:3-4; Лк. 24:47; Деян. 1:4; Мих. 4:2; Пс. 109, 2, 131:13, 86:3; Зах. 9:9). Святым назван Сион не здесь только, но и в других местах (Пс. 42, 3, 47:2, 98:9; Иоил. 2:1; Иез. 20:40). Не по существу, а ради того, что там была скиния, в коей Всесвятой Бог (2 Цар. 6:17, 12; 1 Пар. 15, 1, 3, 12, 16:1; 2 Пар. 8:11). По сей причине под Сионом разумеется еще и храм самый (Пс. 136:3; Иер. 51:10; Ис. 18:7; Плач. 5:18). От сего Сион называется горою, Богу возлюбленною, жилищем и престолом Божиим (Пс. 77, 68, 86:2, 67:17, 9:12, 73:2, 75:3), и противополагается горе Синаю (Евр. 12:22). И так поелику во всем мире не было горы, равной в славе горе Сион, то Отец и говорит, что на сей горе поставит Он Царя избраннейшего и единственного, попечению Коего вверены все святые, кои и обстоят престол Его (Апок. 14:1). Стих 7. Возвещали повеление Господне. Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя. Возвещаяй. В Еврейском: возвещу. Здесь вдруг вводится новое говорящее лицо, именно Тот Самый Царь, о Коем только что поминал Отец Небесный. Такого рода перемены лиц говорящих нередки в песнях поэтических. (Смысл употребленного слова (сафар) можно выводить из снесения (сравнения) следующих мест: (Пс. 47:13; Суд. 7:13; Быт. 40, 8, 41:12; 4 Цар. 8:4-5; Исх. 18:8; Пс. 9:2, 15, 21:23, 43:2, 72:28, 25:7, 65:16, 74:2, 77:3-4, 95:3, 101:22, 117:17, 144:6; Исх. 9:16; 1Пар. 16:24) Отсюда следует, что Мессия берет на Себя поведание, возвещение, проповедь открытую, верную, неутомимую, славную для Отца Его и спасительную для рода человеческого, которую потом и исполнил как Сам Своими устами, так и устами Апостолов и других служителей новозаветного слова (Рим. 15:8; Ис. 61:1; Лк. 4:18). Это одна из сторон Его искупительного дела, пророческое служение, которое может быть совершаемо только речью, или словом. |
| Псалом 3. Утренняя молитва к Богу окружённого врагами праведника а. аломъ внегда бгаше лица авессалма сына своег 1. Псалом Давида, когда он бежал от Авессалома, сына своего. Псалом 3 есть молитва преследуемого многочисленными врагами (ст. 2–8), но уповающего на Бога праведника (ст. 4–5, 8–9), произнесенная после благополучно проведенной им ночи (ст. 6) и в ожидании нападения многочисленного ополчения (ст. 7). Других, более ясных указание лица писателя и времени написания этого псалма не представляется в его содержании; но надписание псалма свидетельствует, что это «псалом Давида», воспетый им «когда он бежал от Авессалома сана своего» (ст. 1). С достоверностью можно полагать, что эта молитва произнесена была Давидом в Маханаиме утром (2Ц.17:22 и 24), после той опасной ночи, в которую Ахитофел советовал сделать нападение на него ( – 17:1–3 и 16) и когда Давид, успокоенный разрушением совета Ахитофелова, как видимым явлением ему помощи Божией (ср. 2Ц.15:31 и Пс. ст. 6), уже безбоязненно и с полным упованием на милость Божию ожидал в следующий день нападения многочисленного войска Авессалома (ср. Пс.ст. 7–8 и 2 Ц. 17:11–13 и 24 и 18:1–2). Как утренняя молитва древнего праведника, псалом этот в христ. правосл. церкви издавна читается на утреннем богослужении, занимая первое место в так называемом шестопсалмии. В развитии мыслей он распадается на четыре строфы, – каждая по два стиха (2–3, 4–5, 6–7 и 8–9), из коих первые две и последняя заканчиваются знаком селаг (см. выше стр. 28–29). Место этого знака мы будем обозначать в русском тексте псалмов звёздочкою. 1 . Указание времени и обстоятельств происхождения псалма, в его надписании, – как подобные же указания и при других псалмах (см. выше стр. 31, п. 4), – судя по их летописной форме, вероятно, составлены первоначально кем-либо из современных Давиду летописцев, которых сказания дали материал для книг Царств и Паралипоменон ( 1Пар.29:29 ). В некот. греч. списках в конце надписания читаются еще слова ν τ ρμ – в пустыне (напр., в Венец. изд. 1867 и указ. в Замеч. на текст Пс. Боголюбского). Вероятно, они прибавлены кем-либо из схоластов в том предположении, что псалом воспет был еще вечером до прихода в Маханаим, когда Давид с своими людьми находился на равнине иорданской пустыни ( 2Цар.17:16 ). Встречающаяся в некотор. греч. описках еще другая прибавка к надписанию κατ’ ρθρον (у Боголюбского)=на заре, рано утром, – есть, вероятно, заметка из богослужебного устава об употреблении псалма при утреннем богослужении, соответственно времени написания его утром в Маханаиме. |
| 3:22–23 См. Пс. 135,1 . 3 по милости. Букв.: «непоколебимая любовь». Это основное определение Бога в Его отношениях завета с Израилем. Оно означает Его верность Своему народу. милосердие. Верность Бога завету неотделима от Его милосердия. Милосердие Божие неистощимо. Гнев Божий на Свой народ прекратится, поскольку милость Его вовек (ср. 4,22; Ос. 11,8 ). 3 каждое утро. Любовь Божия принесет утро спасения (ср. Пс. 89,14 ; Мал. 4,2 ; Лк. 1,78 ). верность. Неограничена и неизменна верность Бога (ср. Авв. 2,4 ). 3 часть моя. Это выражение отражает принципы землеустройства у израильских племен. Священники и левиты, не обладавшие земельным уделом, имели Господа в качестве «своей части» ( Числ. 18,20 ; ср. Пс. 72,26 ). 3 Господь... ищущей Его. Бог всегда благ по отношению к тем, кто уповает на Него (ср. 1Пар. 28,9 ). Тройное «блаженство» в данном контексте (ср. ст. 26, 27) заключено в исходящей от Него благодати (ср. ст. 17, где древнееврейское слово «благо» в одном из значений передается как «благоденствие»). 3 в юности своей. Скорее всего, имеются в виду страдания, перенесенные Иеремией в юные годы, косвенно указывается на избавление от них. Народ тоже может надеяться на милосердие Господа, которое придет на смену нынешним испытаниям. 3:28–30 сидит ... поношением. Пророк увещевает страдающих перетерпеть нынешние несчастья в ожидании милосердия Божия. 3 сидит уединенно. Ср. 1,1. 3 подставляет ланиту свою. Унижения, претерпеваемые Израилем, предвосхищают унижения Христа (ср. Ис. 50,6 ; Мф. 26,67 ). 3:31–33 Господь милостив и гнев Его не может длиться бесконечно ( Пс. 29,6 ; Ис. 54,7 ; Ос. 6,1 ). Милосердие неотделимо от неколебимой Божией любви. Бог поражает людей «не по изволению сердца», даже когда наказывает. 3:34–36 Бог не может потворствовать неправедному суду и попранию беззащитных. Ср. Иов 8,3 . Но Он допустил это, ибо в справедливом наказании заключена милостивая любовь Господа. 3:37–38 Все происходит по слову Божию (ср. Быт. 1,3 ). 3:38 Коль скоро все происходит по слову Господа, ни один человек не может сетовать на то, что Бог посылает бедствия в наказание за грехи. |
| Ас – Самад ( Ис.40:28 ) (араб. – имя, упомянутое в Коране (112:2). Символизирует вечность и независимость Аллаха. Он тот, которому все подчиняются; тот, без чьего ведома не происходит ничего; тот, в ком нуждаются все, а сам он не нуждается ни в ком и ни в чем. Аль – Кадир ( Быт.17:1 ; Исх.6:3 ; Числ.24:4 ) Всемогущий; тот, кто может сотворить из ничего и может уничтожить сущее; тот, кто может создать бытие из небытия и может превратить в небытие. Аль – Муктадир ( 1Пар.29:11 ; Пс.105:2 ; Рим.9:22 ) Могущественный; тот, кто устраивает дела для созданий наилучшим образом, так как никто этого не может. Аль – Мукаддим ( 2Цар.7:18 ; Лк.1:58 ) Выдвигающий вперед все то, что должно быть впереди; выдвигающий вперед достойных. Аль – Муаххир ( Пс.80:15; 106:12 ) Отодвигающий назад все то, что должно быть позади; тот, кто отодвигает назад по своему разумению и по своей воле «неверных», нечестивцев, немусульман и всех тех, кто должен быть отодвинут назад (кто предопределен). Аль – Авваль ( Откр.22:23 ) Альфа – Первый, Безначальный и Предвечный. Тот, кто предшествовал вселенной. Аль – Ахир ( Ис.44:6 ) Омега – Последний; тот, кто останется после уничтожения всего сотворенного; тот, кому нет конца, вечно остающийся; тот, кто уничтожает все и после которого не будет ничего, кроме него. Аз – Захир ( Рим.1:20 ) (араб. Разрушитель, уничтожающий вселенную, стирающий царства и народы с лица Земли, насылающий эпидемии и стихийные бедствия, испытывающий грешников. Ан – Нафи ( Иер.31:3 ; Ис.62:4 ) Благоволящий, Приносящий пользу тому, кому хочет, исходя из собственных решений; без чьего ведома никто не в состоянии принести пользу. Ан – Нури ( 1Ин.1:5 ; Ис.60:19 ) Свет, Просвещающий; тот, кто осветил небеса и землю и наставляет созданных на истинный путь. Аль – Хади ( Ис.40:14; 48:17 ; Пс.24:8 ) Ведущий верным путем; тот, кто истинными высказываниями наставляет созданных на истинный путь; тот, кто оповещает созданных об истинном пути. Аль – Бади ( Ис.40:13 ; Рим.11:34 ; Дан.4:32 ; Иов.36:23 ) |
| I. « Плоть» в собственном смысле и ближайших переносных. Древнее естествознание делило человеческое тело (σμα) на три элемента: плоть – σξ, кровь – αμα и кость – στον. Αμα представляла в собственном своем смысле жидкую часть тела ( Ис.4 9:26; Иез.32:5; 1Мак.7:17), а в переносном – жилище души и самую душу (Лев.17:11 и 14); στον, στα – твердую часть организма, остов его (Пс.101:6). А плотью евр. baser, греч. σξ собственно называлась составная часть тела: это – мясо (в смысле греч. ας), мягкая теплая масса. Вот почему в ветхом завете слово σξ нередко употребляется в смысле объекта при глаголе φαγεν (Лев.26:29; Втор.28:55 и др. Пс.77:27 «плоть» пар. Зах. 11:9 и 16 ας). – Итак, первоначальное значение слова σξ узко и строго определенно, нисколько —308— не шире рядом с ним стоящих αμα и στον. – Но слову σξ посчастливилось перед своими соседями: оно вошло в высшие сферы понятий, да и в своей то физической сфере выдвинулось наперед, оставив в тени своих соседей. Почему это так случилось, – понять не трудно. Из трех элементов тела плоть есть господствующий количественно и притом же элемент наиболее видный, доступный и поверхностному взгляду человека. Поэтому «плоть» σξ стала употребляться вместо σμα ( =σξ + αμα + στον). Но эти последние слова, так сказать, не сразу отстали от σξ. В ветхом завете и у ап. Павла σξ стоит нередко рядом с каким-нибудь из них, усиливаясь или даже переменяясь в первоначальном значении. Σξ и στον вместе усиленно обозначают понятие человеческого тела, описывая его в двух элементах ( Иов.2:5 ; Пс.101:6 ), а потом опять таки усиленно выражают сущность телесной природы при изображении родственной близости «кость от костей... плоть от плоти» ( Быт.2:21, 23 ср. Быт.29 :14; 2Цар.5:1 ср. 1Пар.11:1 и 2Цар. 19:12 и 13). Но в том же значении сущности тела и при изображении той же родственной близости σξ употребляется одно ( Быт.2:7, 27 ; Лев.18:6; 25:49 , Неем.5:5 ). Так στον отстает от σξ, и σξ, расширяясь на его счет в своем значении, замещает его собой. – Αμα, стоя рядом с σξ, усиливает значение последнего в другую сторону. Так как по переносному значению αμα есть душа плоти, то вместе с σξ она означает всего человека и по душе, и по телу. «Род от плоти и крови один умирает, а другой рождается» ( Сир.19 ). „И о злом будет помышлять плоть и кровь» (17:30). Но и в этом смысле σξ вытесняет соседа и как увидим ниже (II), расширяет свое значение в новую сторону. Таким образом, σξ начинает получать свое переносное значение двумя путями: расширяясь на счет στον, оно получает переносный материальный смысл; заменяя σξ + αμα, оно расширяется в смысле антропологическом. |
| 28:14–22 Надежное основание и отказ от лжи. Как и в 8:11 – 15, только здесь на фоне беззаботной доверчивости, тема строится на контрастах союза, договора и краеугольного камня. Союз со смертью и договор с преисподней (буквально шеол) могли, вероятно, быть обращениями к божествам подземного мира, то есть речь идет о некромантии (ср.: 8:19), или же подразумевать договор с Египтом. Однако ст. 15б правильнее воспринимать так, что иудеи похвалялись ложью и обманом, то есть здесь в их уста вложена Божья оценка их надеждам. Без сомнения, они считают, что «нам ничто не может повредить, наши союзники совершенно надежны». Господь же знал, кто их настоящий враг и кто их верные друзья. Обещание краеугольного камня вместе с 8:14 цитируется в Рим. 9:33 ; 1Пет. 2:6 ; ср.: Пс. 117:22 . В 8:14 эта фраза обозначает Господа, но в данном случае Сам Господь кладет камень; из Нового Завета становится ясно, что оба утверждения сочетаются во Христе. Рим. 9:32–33 показывает связь между фразой о камне и условием веры – всякий, верующий в Него, не постыдится. В еврейском буквально сказано: «не поспешит», поскольку спешка подразумевала беспокойство и смятение. Среди изобилия метафор буря и ливень появлялись в ст. 2, обозначая Ассирию; мерило и весы (17) напоминают законченность 30:13–14 и Ам. 7:7–8 ; короткая постель и узкое одеяло (20) подводят итог ресурсам, которых определенно недостаточно. О Перациме и Гаваоне (21) см.: 1Пар. 14:11,16 . Господь, некогда истребивший врагов Давида, теперь истребит и его царство. Следующий отрывок проливает свет на эти необычайные перемены. Лютер, в частности, находил немалое утешение в том, что суд – необычайное для Христа действие, а спасение – «присущее Ему действие». 28:23–29 Искусство земледельца: притча. Частые изменения и различные виды действий земледельца, столь прихотливые на первый взгляд, однако выказывающие полное знание дела, дают ключ к пониманию всех действий, «путей» Господа, Который учит и наставляет земледельца (26, 29). Необычайные дела Господа (ср.: ст. 21) в точности соответствуют случаю и варьируются в зависимости от перемены времени (24), разновидности (25) и особенностей (27–28) того, с чем Он имеет дело. По поводу выколачивания палкой (27) см.: 27:12; притча учит нас тому, что не существует одного золотого правила на все случаи жизни. Отметим, что слова дивный и премудрость (29) уже встречались как определения к имени божественного Князя в 9:6 и в 25:1, но в переводе NIV утрачена эта словесная перекличка. 29:1–8 Последняя отсрочка для «Ариила» |
|
|
