| Состояние праведных предполагает их общение между собой: ...многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном (Мф.8:11). Усопшие узнают друг друга, как, например, богач, Лазарь и Авраам. Праведники будут находиться в общении не только между собой, но и с ангелами (см.: Евр.12:22-24). 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда Место пребывания грешников после частного суда Евангелие называет адом (Лк.16:23; Деян.2:51). Ад (греч. δης) — буквально «место, лишенное вида». В Писании оно также называется преисподними местами земли (Еф.4:9), преисподней (Флп.2:10), тьмой кромешной (Мф.22:13, 25:30), темницей духов (1 Пет.3:19). В «Православном исповедании» сказано, что грешники пребывают в местах «осуждения и гнева Божия» (член 68). Священное Писание описывает это состояние прежде всего как удаление от Бога. Господь говорит грешникам: ...отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф.7:23). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: ...червь их не умирает, и огонь не угасает (Мк.9:44). Причина этих мучений — угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Ап. Павел говорит об этом состоянии: Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое... (Рим.2:9). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо между праведниками и грешниками утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут... (Лк.16:26). Различие в состоянии праведников и грешников и невозможность по своей воле перейти из одного состояния в другое имели место еще в ветхозаветную эпоху — до пришествия Христа. Тогда в аду (древнеевр. šôl) пребывали и праведники и нечестивые (см.: Пс.88:49; Иов.30:23), но находились они в различных состояниях. После сошествия Христа во ад праведники были Им оттуда изведены (см.: 1 Пет.3:18-20). Грешники в аду также общаются между собой и друг друга узнают. Так, в Священном Писании говорится о сошествии во ад царя Вавилонского, где его узнали (см.: Ис.14:9-10), царя Ассирийского (см.: Иез.31:16-17), царя Египетского (см.: Иез.32:21). Но это общение не приближает их к Престолу Божию. |
| Свидетельство Иоанна От рассказов синоптиков перейдем к свидетельству Иоанна о смерти Иисуса на кресте: После того Иисус, зная, что уже все совершилось, да сбудется Писание, говорит: жажду. Тут стоял сосуд, полный уксуса. Воины, напоив уксусом губку и наложив на иссоп, поднесли к устам Его. Когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: совершилось! И, преклонив главу, предал дух ( Ин.19:28–30 ). Единственное, в чем Иоанн перекликается с синоптиками, это упоминание об уксусе. Слово «иссоп» (σσωπος) означает кустарник с ароматными листьями. Точное значение термина в данном контексте обсуждается учеными: в параллельном месте у Матфея и Марка говорится о трости (κλαμος). Можно предположить, что Иоанн имеет в виду ветвь или пучок иссопа. Не исключена аналогия с пасхальным ритуалом, в котором иссоп играл важную роль ( Исх.12:22 ). 534 Жажда, которую Иисус испытывает на кресте, является следствием крайнего истощения Его организма. Возможно, Он находится в полусознательном состоянии, когда произносит слово «жажду». Однако евангелист прочитывает это слово в свете исполнения ветхозаветных пророчеств. Формула да сбудется Писание указывают не только на слово, произнесенное Иисусом, но и на то, что за ним последовало: поднесение уксуса к его устам. Имеются в виду слова Псалма: И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом ( Пс.68:22 ). От начала и до конца своего Евангелия Иоанн проводит мысль о том, что события из жизни Иисуса происходят во исполнение Писания. Однако обычная формула να γραφ πληρωθ (да сбудется Писание) встречающаяся у него многократно ( Ин.12:38; 13:18; 17:12; 19:36 ), в данном случае заменяется на να τελειωθ γραφ (буквально: «да свершится Писание»). Семантически слово τελειωθ связано как с тем, что ему предшествовало, – словами εδς ‘Ιησος τι δη πντα τετελσται («Иисус, зная, что уже все совершилось»), так и с последним возгласом Иисуса на кресте: τετελσται («совершилось!»). В этом настойчивом повторении глагола τελεινω («совершаться», «завершаться») в разных формах и значениях слышится желание автора Евангелия подчеркнуть исключительный характер смертного часа Иисуса: Его смерть является завершением на земле того плана, который был предначертан в Божественном Провидении и явлен в том, что Слово стало плотию ( Ин.1:14 ). Предвечный Сын Божий исполнил Свою земную миссию: Он прославил Отца на земле, совершил дело, которое Отец поручил Ему исполнить ( Ин.17:4 ). Следующим событием в исполнении предначертанного Богом плана будет Его воскресение из мертвых. |
| Сектанты говорят: 1) мы все священники ( 1Пет.2:5–9 ), и священноначалие православной Церкви не нужно нам. Апостол в переносном смысле назвал верующих «священством святым», – «царственным священством», подобно тому, как и в Откров. ( Откр.1:6, 5:9–10 ) христиане названы «священниками» и «царями» (так как должны господствовать над грехом – Рим 6:12 ). Словами «священство святое» апостол обозначает высокое назначение христиан приносить Богу духовные жертвы: молитвы, дела любви и милосердия ( Евр.13:15–16 ; Фил.4:18 ; Пс.49:14, 50:18 ; ср. Рим.12:1 ; 2Тим.4:6 ). Наименование христиан «священством святым» не упраздняет богопоставленного священноначалия, о котором тот же апостол ясно говорит в послании ( 1Пет.5:1–5 ). Народ еврейский тоже был назван «царственным священством», – «народом святым» ( Исх.23:22 ), и однако Бог поставил Аарона и сыновей его священниками на служение при скинии ( Исх.28 гл.) и им сказал: «вам даю Я в дар службу священства, а посторонний, приступивший, предан будет смерти» ( Чис.18:7 ; ср. 16 гл.). 2) Проповедование Христова учения – обязанность всех христиан, а не право священников ( Деян.8:4; 11:19–21 ). 68 Рассеявшиеся от гонений христиане иерусалимской Церкви, если и проповедовали, то имели, несомненно, особые полномочия и руководственные указания от апостолов. Так одни из рассеявшихся «никому не проповедовали ни слова, кроме иудеев», другие – кипряне и киринейцы – проповедовали эллинам ( Деян.11:19–20 ). Это распределение указывает на точно выработанный апостолами план проповеди . Апостолы, находившиеся в Иерусалиме, наблюдали за деятельностью проповедников и, главное, утверждали ее: «услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго» ( Деян.8:14–15 ). Также и о проповеди рассеявшихся «от гонения, бывшего после Стефана, дошел слух до Церкви иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию» ( Деян.11:22 ). Из приведенных мест, как равно и из других ( Деян.15:2, 4, 28, 21:18 ; Гал.2:2 ), видно, что в апостольское время не только простые верующие не имели права на свободную проповедь, но и сами апостолы подчинялись собору апостолов. О праве священства, а не мирян, проповедовать слово Божие см. Мф.28:16–19 ; Мк.16:14–15 ; 1Тим.4:11, 3:16 ; 2Тим.4:2 ; Тит.1:9 ; ср. Рим 10:15 ; 1Кор.12:29 ; Иак.3:1 . |
| См. так же: R.Devreesse.EssaisurThéodore de Mopsueste//StudietTesti 141. Vaticano, MDCCCCXXXXVIII, p. 73. См. такжемнениеГино: J.-N. Guinot.La cristallisationundifférend: Zorobabeldansexégèse de Théodore de Mopsuesteet de Théodoret de Cyr//Augustinianum. Vol. XXIV. Roma, 1984, p. 532. Евангелисты Матфей и Иоанн цитируют Зах.9, 9 — 10 как пророчество, напрямую свидетельствующее о торжественном входе Господа в Иерусалим: Все же сие было да сбудется реченное через пророка, который говорит: Скажите дщери Сионовой: се Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице (Мф.21, 4 — 5), или Иисус же, найдя молодого осла, сел на него, как написано: Не бойся, дщерь Сионова! Се, Царь твой грядет, сидя на молодом осле (Ин. 12, 14 — 16). Подобным образом апостол Петр прибегает к свидетельству Иоил. 2, 28 — 32: Это есть предреченное пророком Иоилем: И будет в последние дни, говорит Господь, излию от Духа Моего на всякую плоть … (Деян. 2, 14 — 21). Выражения употребленные апостолами не оставляют сомнений в том, что по их мнению эти пророчества непосредственно относятся к конкретным событиям новозаветного времени. Theodor. Mops.In Ioel.PG 66, 232С.Такое предположение согласуется со взглядом Феодора на многие экзегетические свидетельства новозаветных авторов. Он считает, что Господь и апостолы часто использовали Ветхий Завет произвольно по своему усмотрению, и поэтому толкование, предложенное ими, является риторическим приспособлением. Вот что пишет Феодор о местах Ветхого Завета, отнесенных в Новом Завете к мессианским временам: « Даша в снедь мою желчь и о одежде моей меташа жребий» (Пс. 68, 22).Евангелист воспользовался этим свидетельством о Господе, да и Сам Господь поступил так, говоря о Себе: Жалость дому Твоего снестьМя (Ин. 2, 17)…, и блаженный Петр, говоря об Иуде: Да будет двор его пуст(Деян. 1,.20). И, конечно, различные обстоятельства сопоставлены не потому, будто в Псалме сказано и об этом, и о другом, и о третьем, но потому, что большая часть сказана об Иудеях, — сказано для обуздания их нечестия, — всегдашний обычай пользоваться свидетельствами, относя вместе и к позднейшим событиям» (Деяния Вселенских Соборов, Т. V., Какзань, 1908, с. 44. Сравни: Théodorede Mopsueste. Le Commentairesur les Psaumes//StudietTesti 93: 455, 1 — 22). См. так же: Корсунский И. Теория Аккомодации//Чтения в обществе любителей Духовного просвещения, 1878, Ч. III, М., 371 — 376. |
| Состояние праведных есть состояние покоя или успокоения от трудов: «…они упокоятся от трудов своих…» (Откр. 14, 13). Ап. Павел сравнивает этот покой с покоем Бога в 7-й день: «Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих» (Евр. 4, 10). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет о всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние праздного ожидания и бездеятельности или некое подобие сна — это состояние деятельное, которое предполагает молитву, личностное общение и познание. О познании апостол говорит: «…теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1 Кор 13, 12). О том, что состояние праведных предполагает их общение между собой, говорит Господь: «…многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф. 8, 11). Усопшие узнают друг друга, например, богач, Лазарь и Авраам. Это общение есть общение не только между собой, но и с Ангелами (Евр. 12, 22-24). 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда Об этом нам очень мало известно. Место пребывания грешников после частного суда Евангелие называет, во-первых, «адом» (Лк. 16, 23, Деян. 2, 51). «Ад» (греч. — αδης) буквально означает «место, лишенное света». В Писании оно также называется «преисподними местами земли» (Еф. 4, 9), просто «преисподней» (Флп. 2, 10), «тьмой кромешной» (Мф. 22, 13; 25, 30), наконец, «темницей духов» (1 Пет. 3, 19). В православном исповедании (Чл. 68) сказано, что грешники пребывают «в местах осуждения и гнева Божия». Как описывает это состояние Свщ. Писание? Прежде всего, это состояние удаления от Бога. Господь говорит грешникам: «…отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7, 23). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: «…червь их не умирает, и огонь не угасает» (Мк. 9, 44). Причиной этих мучений являются угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Ап. Павел говорит об этом состоянии: «Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое…» (Рим. 2, 9). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо «…утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут…» (Лк. 16, 26). Это различие в состояниях между праведниками и грешниками и невозможность по своей воле перейти из одного состояния в другое было уже в ветхозаветном шеоле. Хотя в шеоле пребывали и праведники, и нечестивые (Пс. 88, 49; Иов. 30, 23), тем не менее находились они в различном состоянии. После сошествия Христа во ад праведники были Им из шеола изведены (1 Пет. 3, 18-20). |
| Этому параллельно, если не по буквальному тексту, то по общему смыслу, и пришествие Христово в малом Апокалипсисе, Мф. 24–25 . Итак, последнее восстание народов против Церкви выразится в окружении стана святых и города возлюбленного, т.е. Иерусалима как средоточия тысячелетнего царства. Образ Иерусалима в Откровении относится к разным временам и разным состояниям. В есть «великий город, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят»; на улицах его оставлены будут трупы двух свидетелей, убитых зверем. Теперь же он есть «город возлюбленный» ( Пс. 77:68, 88: 2 ; Ос. 2:23 ), образ вселенской Церкви. Окружение Иерусалима знаменует здесь какое-то решительное и окончательное выступление обольщенных сатаною против неё. Уже не чрез зверя и лжепророка, но сам сатана в открытом бою возглавляет всё человечество, кроме «избранных» ( Мф. 24:22 ). И на этот зов отвечает уже само небо: «и ниспал с неба от Бога огонь и пожрал их» (9). Этот образ также в применении к Гогу и Магогу мы встречаем у Иез. 38:22 , см. и всю главу 39. Конечно, здесь эти образы осложнены ветхозаветной географией и историей, но им предшествует в гл. 37 воцарение Бога на земле: 37:23–28. Как следует понимать этот образ, при краткости своей достигающий наибольшей силы и выразительности? Конечно, его невозможно понять буквально, он звучит мифологически. Подобно тому, как восстание народов есть прежде всего движение духовное, а не политическое (даже если и допустить, что оно выражается в каких-либо действиях военно-политических, что не невозможно), так и ответный огонь, ниспадший с неба от Бога и «пожравший» их, не принадлежит к явлениям природного мира, даже если он и в них отражается, но означает скорее событие характера духовного. Этот огонь, ниспавший с неба, можно понять прежде всего не физически, но метафизически: он означает эсхатологический трансценз, который отделяет мир сей от нового мира («се творю все новое»), знаменует онтологический порог, который в разных новозаветных текстах символизируется как огонь или чрез него прохождение: 2Петр. 3:7 огню на день суда»), «стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля же и (все) дела на ней сгорят» (16) «огонь испытает дело» ( 1Кор. 3:13 ), «в огне совершающего отмщение» ( 2Фес. 1:8 ), «пришествия дня Божия, в который воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают» ( 2Петр. 3: 12 ), Мф. 13:40–42 образ сожжения в огне плевел, соблазны и беззакония ввергаются в «пещь огненную»). |
| 20; Пс.68:26). Это (говорится) о селе и о доме. " И достоинство его да приимет другой " , т.е., начальство, священство. Следовательно, не по моей мысли это совершается, а по воле Того, Кто это предрек. Чтобы не показалось, будто он берется за дело слишком великое, за такое, какое совершал Христос, он в свидетели привел пророка. " Итак надобно " , говорит, " чтобы один из тех, которые находились с нами во всё время " (ст. 21). Зачем он советуется с ними? Чтобы это дело не сделалось предметом спора, чтобы между ними не вышло распри. Ведь если это случилось с самими (апостолами), то тем скорее (могло случиться) с теми людьми. Этого он всегда избегает; потому и говорил в самом начале: " мужи братия " , нужно избрать из нас. Он предоставляет это дело на суд большинства, а чрез то и избираемых выставляет достопочтенными, и от себя отклоняет вражду со стороны других, так как подобные дела всегда порождают большое зло. И вот, что надобно так поступить, (избрать), этому в свидетели он приводит пророка; а из каких лиц надобно (сделать выбор), это он объясняет сам, говоря: " один из тех, которые находились с нами во всё время " . Если бы он сказал: надобно, чтобы это были люди способные, он оскорбил бы остальных; а теперь он дело предоставил времени, сказав не просто: " находились " , но: " во всё время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его " (ст. 21, 22). Для чего это? Чтобы лик (апостольский) не оставался не полным. Что же? Разве самому Петру нельзя было избрать? Очень можно. Но он этого не делает, чтобы не показаться пристрастным; а с другой стороны, он не получил еще и Святого Духа. " И поставили двоих: Иосифа, называемого Варсавою, который прозван Иустом, и Матфия " (ст. 23). Не сам Петр поставил их, но все; а мнение подал он, показав, впрочем, что и оно принадлежит не ему, а издревле уже (возвещено) в пророчестве, так что он был лишь толкователь, а не наставник. |
| 2:22), предавал Себя, как виновного, дабы за вас удовлетворить правде Отца Своего, как пророчествовал о сем Св. Давид: «чего я не отнимал, то должен отдать» (Пс.68:5). Он видел ясно, кем и какое благоутробному Отцу Его было сделано оскорбление. Он видел, какое зло — вечная погибель, которой через грех подвергся весь род Адамов: все это Он видел и знал несравненно яснее и вернее всех сотворенных существ. И этой одной скорби достаточно бы было пресечь жизнь Спасителя мира, если бы человеческое естество Его не было укрепляемо силою Божественною. И среди таких-то ужаснейших страданий Сын Божий за живот мира предал наконец дух Свой Богу Отцу, «послушлив был Ему даже до смерти» (Филип.2:8). Теперь скажи, Ставрофила, какого креста еще не доставало Спасителю мира? А все это понес Он ради тебя, чтобы ты, помышляя «о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников» (Евр.12:3), не ослабевала душою, но взирая на страдания Христа твоего, возбуждалась Его примером, говоря так: если Он столько претерпел, что же мне должно? «Ибо если с зеленеющим деревом это делают, то с сухим что будет?» (Лук. 23:31). Глава 5. Должно нести крест по примеру Преблагословенной Девы Марии («Тебе Самой оружие пройдет душу» (Лук. 2:35)) Слова Ангела пронзали сердце Ставрофилы, как острые стрелы: слезы струились из очей её. Пришедши в себя, она воззвала к Господу Иисусу Христу: «Благодарю Тебя, о Женише душ верных, что в жизни Своей ты явил нам образ несения всякого креста. Подай же мне силу идти стезею терпения и смирения, во след Тебя, Христа Господа моего. На сем пути какие бы ни встретили меня скорби, твердо уповаю, что с Твоею, Господи, помощью, я все сие пройду. Ибо теперь я знаю, что не уклонением от скорбей можно избавиться от них, а напротив должно заботиться о том, чтобы с терпением перенося оные, препобеждать их. И об этом только ныне желание и воздыхание моего сердца». АНГЕЛ. Благо тебе, что ты благодарна к Господу твоему; ибо кто бывает благодарен за полученные благодеяния, тот удостаивается больших. |
| 2. Иудеи дали такое название селу не ради села, а ради Иуды; а Петр перенес его на самое село и в свидетели привел самих врагов. И тем, что сказал: " названа " , и тем, что присовокупил: " на отечественном их наречии " , – он, действительно, хочет это выразить. Затем, указав сначала на событие, он прилично приводит пророчество и говорит: " в книге же Псалмов написано: да будет двор его пуст, и да не будет живущего в нем; и достоинство его да приимет другой " (ст. 20; Пс.68:26). Это (говорится) о селе и о доме. " И достоинство его да приимет другой " , т.е., начальство, священство. Следовательно, не по моей мысли это совершается, а по воле Того, Кто это предрек. Чтобы не показалось, будто он берется за дело слишком великое, за такое, какое совершал Христос, – он в свидетели привел пророка. " Итак надобно " , говорит, " чтобы один из тех, которые находились с нами во всё время " (ст. 21). Зачем он советуется с ними? Чтобы это дело не сделалось предметом спора, чтобы между ними не вышло распри. Ведь если это случилось с самими (апостолами), то тем скорее (могло случиться) с теми людьми. Этого он всегда избегает; потому и говорил в самом начале: " мужи братия " , нужно избрать из нас. Он предоставляет это дело на суд большинства, а чрез то и избираемых выставляет достопочтенными, и от себя отклоняет вражду со стороны других, так как подобные дела всегда порождают большое зло. И вот, что надобно так поступить, (избрать), этому в свидетели он приводит пророка; а из каких лиц надобно (сделать выбор), это он объясняет сам, говоря: " один из тех, которые находились с нами во всё время " . Если бы он сказал: надобно, чтобы это были люди способные, – он оскорбил бы остальных; а теперь он дело предоставил времени, сказав не просто: " находились " , но: " во всё время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его " (ст. 21, 22). Для чего это? Чтобы лик (апостольский) не оставался не полным. |
| 2) «Иудейский историк Иосиф Флавий (30–100 гг. от Р.Х.) недвусмысленно исключает апокрифы, насчитывая всего 22 книги в Ветхом Завете. Он также ни разу не цитировал эти книги в качестве Священного Писания». Иосиф Флавий был иудеем, а не христианином, и он, естественно, следовал решению иамнийского собора. Его слова «...у нас... есть только двадцать две книги...» встречаются в последнем его творении (Против Апиона, 1/8), которое он написал уже после «Иудейских древностей» незадолго до своей смерти, то есть во второй половине 90-х годов. Иамнийский же собор состоялся около 90-го года – по крайней мере, Джош Мак-Дауэлл и большинство протестантов придерживается этой даты (см. абз. 312). А мнение иудеев, не принявших Христа, для Церкви не авторитетно. 3) «Ни Иисус, ни авторы Нового Завета, ни разу не цитируют апокрифов, хотя сотни раз употребляют цитаты и делают ссылки практически почти на все канонические книги Ветхого Завета». Это не правда: в Новом Завете во многих местах цитируются или пересказываются близко к тексту многие выражения и отрывки из «неканонических» книг 667 . Но перед тем, как рассмотреть эти места, важно заметить, что в Новом Завете Ветхий Завет почти никогда не цитируется так, как цитируются тексты в современных книгах, то есть точно и дословно, и множество ветхозаветных «цитат» приводятся в Евангелии весьма приблизительно, даже в тех случаях, когда цитату предваряет слово «написано». Например, в Ин.15:25 Христос говорит: «Но да сбудется слово, написанное в законе их: возненавидели Меня напрасно». Но как звучат данные слова в Пс.68:5 , которое указано как параллельное место? «Ненавидящих меня без вины больше, нежели волос на голове моей; враги мои, преследующие меня несправедливо, усилились; чего я не отнимал, то должен отдать». То есть, говоря «написано», Христос приводит цитату далеко не буквально. Другой пример: ап. Павел говорит: «Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» ( 1Кор.2:9 ). В параллельном же месте мы читаем: «Ибо от века не слыхали, не внимали ухом, и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который столько сделал бы для надеющихся на него» ( Ис.64:4 ). Итак, Христос и Апостолы часто цитируют Ветхий Завет очень свободно, передавая только суть и даже придавая тексту новый смысл. И таких далеко не буквальных цитат в Новом Завете множество, в чём можно легко убедиться, если взять Библию и сравнивать параллельные места (см., например, Мф.11:10 и Мал.3:1 ; Мф.21:13 и Ис.56:7 ; Мф.26:31 и Зах.13:7 ; 1Кор.1:31 и Иер.9:24 , и т.д.) 668 . Таким образом, перед знакомством и оценкой соответствия нижеприводимых мест из «неканонических» книг Новому Завету очень важно иметь в виду данную особенность. |
|
|
