| 57. Как сверкающий сонм звезд светлым делает небо; так истина Божественных словес, как бы светильник внося внутрь, осиявает человека. Посему будем все носить один и тот же образ истины, потому что Господь вселяет единомысленныя в дом (Пс. 67, 7). 58. Как солнце светозарными лучами улыбается всей земле, так любовь светозарными деяниями приветствует всякую душу. Если приобретем ее, то угасим страсти и просияем до небес. Всякий труд совершишь, как скоро улучишь святую любовь; а когда нет ее, ни в чем нет успеха, – тогда и гнев свирепеет, и нравы грубеют, и к трудам по высокомудрию примешивается тщеславие. 59. Прежде должно побороться со страстями и со многим трезвением предать памяти, что было во время брани, и потом по испытанному на себе сообщать и другим правила борьбы и делать для них победу удобнейшею, сказывая наперед способы, как вести брань. Иные и одолели в себе страсти, может быть, долговременным строгим житием, но не знают способа победы, потому что, как в ночном сражении, не следили они за ходом всего дела, и ум их не познал вражеских злоумышлений. 60. Вкусивший безмолвия и начавший сколько-нибудь упражняться в созерцании не согласится связать ум заботами о телесном и, отвлекши его от духовного ведения, обращать к делам земным, когда он большею частию парит превыспренно. 61. Когда покорены страсти, ниоткуда не беспокоят уже враги, и оборонительных оружий не нужно употреблять в дело; тогда можно приступать и к возделыванию душ других. А пока самовластвуют еще страсти, продолжается еще брань с мудрованием плоти, не должно отымать рук от оружия, но непрестанно надлежит иметь их под руками, чтобы злокозненные враги не обратили нашего упокоения в случай к нападению и не пленили нас без пролития крови. 62. Св. Моисей дает Израилю, когда он войдет в землю обетованную и потребит живущие там народы, такой урок: внемли себе, да не взыщети последовати им, по потреблении их (Втор. 12, 30). – Этот урок очень пригоден для тех, которые, по отсечении страстей, не обращают тщательного внимания на свое сердце. |
| Образ толкования – как и во всех толкованиях на псалмы: изъясняется стих за стихом. Впрочем, толкования очень различны. При одних стихах они – кратки и недостаточны, – по местам встречается только одно слово в форме примечания; при других – слишком растянуты, с его иллюстрациями при помощи библейских примеров. Как и во всех толкованиях на псалмы, в толковании псалма 118-го часто производится критика текста 55 , привлекаются различные толкования 56 ; обращается внимание на варианты 57 . Течение мысли в толкованиях не имеет строгой логичности. Переход от одного стиха к другому отмечается только выражением sequitur versus. Смысл толкования по преимуществу моральный, но наряду с ним встречаются толкования в смысле мистическом и аллегорическом 58 . Относительно толкований на псалмы, вообще, должно сказать следующее. Они не для всех удобовразумительны. Уклонения от главной мысли, толкования, подобные толкованию заглавных букв и соответствующих им октонариев в Пс.118 -м, экзегету нашего времени могут показаться нежелательными. Несмотря на это, они имеют свою цену и значение. Для правильного суждения о них нужно иметь в виду ту цель, с которой они были написаны. В своих толкованиях на псалмы св. Амвросий не имеет в виду представить толкование в собственном, строгом смысле научное. «Цель их появления, – замечает Фееслер 59 , – научить христиан знанию своих обязанностей и воодушевить их к воплощению этих последних в жизни чрез чистоту нравов и хождение в благочестии». Этой цели толкования на псалмы достигали в полной силе. К третьей группе экзегетических сочинений св. Амвросия должны быть отнесены те из его писем, которые имеют своим предметом истолкование отдельных мест Свящ. Писания, разрешение разных вопросов, возникающих при чтении слова Божия и т. п. Эти довольно многочисленные письма писались св. Амвросием почти всегда в ответ на просьбы его друзей, искавших у св. епископа разрешения своих недоумений. Они представляют собой как бы отдельные трактаты, различные по величине, но по методу толкования, всегда напоминающие комментарии. К числу писем св. Амвросия экзегетического характера могут быть отнесены следующие: 6-е, 7-е, 8-е, 19-е, 27-е, 28-е, 29-е, 30-е, 31-е, 32-е, 33-е, 43-е, 44-е, 45-е, 50-е, 58-е, 64-е, 65-е, 66-е, 67-е, 68-е, 69-е, 70-е, 72-е. |
| Твердо верующий в непрестанное действие Промысла Божия, Давид глубоко недоумевает – почему нечестивый прогневляет Бога, – именно тем, что говорит в сердце своем или думает, будто Бог не видит его преступной деятельности, а вместе и не взыскивает за преступление. Нет, говорит Псалмопевец, Ты, Господи, видишь; ибо Ты взираешь на обиды и притеснения, которые нечестивые совершают над другими с жестокостью и яростью; а потому, да будут преданы в руки Твои такие злодеи, кои не знают над собою ничьего суда, коим покорены все их противники (ст. 26). – Тебе Господи – Твоему промышлению предоставлен нищий и сироте Ты будь помощник – будь им вместо отца (ср. Пс.67:6 ). А чтобы грешный и лукавый или нечестивый и злой снова не мог производить насилие над бедными и сирыми, то – сокруши мышцу такому злодею, – пусть он не владеет своей рукой, как если бы у него были отсечены мышцы – мускулы на руках – так, чтобы он и не мог поднять их на бедного (ст. 30–31). Взыщется грех его и не обрящется – пусть нечестивый подвергнется строжайшему взысканию за свой грех и потом уже и сам не обрящется, – не будет такого грешника, который думает, будто Бог не гневается и не взыскиваете за грехи (ст. 34 и 25, 32). 37–39. Господь Царь во век и в век века, погибнете языцы от земли Его. Желание убогих услышал ecu, Господи, уготованию срдца их внят ухо Твое. Суди сиру и смирену, да не приложить ктому величатися человек на земли. Господь есть вечный Царь народов, вечны и законы Его правосудия; а потому Он не потерпит оскорбления Его промысла со стороны язычников, кои не признают Его всеведения, отрицают Его мздовоздаяние, – Он истребит их (ст. 25–27, 32, 34). – Да, утверждает Давид, Господь слышит желание убогих – чтобы избавиться поскорее от сетей лукавого злодея; Его ухо внимает уготованию сердца их – их сердечной молитве об этом избавлении. Давид знает это своим сердцем, которое столь постоянно было обращено к Богу... Да будет же на суде Божием и всегда оправдание и заступление сироте и смиренному или угнетенному, чтобы не величался человеке, будто над ним нет и не будет суда Божия, – так, что он будто бы может безнаказанно совершать всякие злодеяния!.. |
| Доселе говорил пророк только о шествии Бога Синаина и обстоятельствах, предшествующих и сопутствующих оному, а теперь о самом пришествии Его и последующих затем действиях. О первом мы можем сказать то же самое, что сказал тот же пророк в другом месте: видена быша шествия Твоя, Боже, шествия Бога нашего Царя и устрашиша ны ( Пс.67:25 ), или что иной пророк сказал в другое время: услышах слух Твой и убояхся: Господи, разумех дела Твоя, и ужасохся: внегда смутитися души моей во гневе, милость Твою помянеши ( Авв.3:1–2 ). Вообще шествия сии были столь грозны и страшны, что самые великие праведники пред ними трепетали: так Боговидец Моисей сам сознаётся, что он, видя Бога сходящего на гору Синайскую, престрашен бысть зело ( Исх.34:8 ), а славный Илия, при подобном же случае, сокрылся в каменной разселине и покрыл лице свое милотию ( 3Цар.19:13 ). О втором же, т. е. пришествии Господнем послушаем самого пророка говорящего: и возгреме, говорит он, Господь с небесе. Т. е., Господь, пришедши на место суда и наказания, открыл Своё присутствие словом Своим; ибо под выражением: возгреме с небесе, не разумеется собственно так называемый гром, а только громоносный глагол Божий, что совершенно ясно и неоспоримо доказывается во-первых непосредственно следующим за сим выражением, вполне ему соответствующим и объясняющим его: и Вышний даде глас Свой, а во-вторых – историею еврейского народа, из которой видно, что народ сей не раз слышал Бога, громоносно глаголавшего к нему, напр., при Моисее и Самуиле, и чрез то, привыкши к сему способу откровения Его воли, сначала умел понимать и различать действительный глагол Божий от простого явления природы – грома обыкновенного, а потом, по мере быстро усиливавшегося в нём растления нравов, постепенно теряя и наконец совершенно потеряв сие внутреннее различительное чувство, не редко смешивал одно с другим, принимая истинное слово Божие за обыкновенный гром. Так, когда Господь наш Иисус Христос пред наступлением страданий возносил молитву к Богу Отцу Своему: Отче, спаси Мя от часа сего, но сего ради приидох на час сей; Отче, прослави имя Твое, и Бог Отец ответствовал Ему: прославих и паки прославлю; то народ, стоявший вокруг и слышавший это, говорил, по свидетельству Евангелия: гром бысть, а другие ещё не совсем, приметно, с огрубевшими чувствами в отношении к вере, слыша в этом нечто большее, возражали на то: нет, это Ангел глагола Ему. Господь же Иисус, дабы вывести из недоумения погрешительно о сем явлении думающих, сказал в заключение: не Мене ради глас сей бысть, но народа ради ( Ин.12:27–30 ), и тем подтвердил Божественность гласа сего, показавшегося народу простым громом. |
| 100) См. Тертуллиан. О крещении. 5; Ориген. Против Цельса. 6.23–24. 101) Эпиктет. Арриановы беседы. 3.23.30. 102) Плутарх Херонейский. Моралия. 355d. Ср. Климент Александрийский. Увещание к язычникам. 2. 103) Иустин. Диалог с Трифоном иудеем. 8.1. 104) Иустин. Вторая апология. 12.1. 105) Иустин. Диалог с Трифоном иудеем. 8.1. Последнему обстоятельству, на мой взгляд, придается в исторической литературе значение клеопатриного носа. Укажем на то, что и Тертуллиан носил свой философский плащ ( pallium ) вместо более приличествовавшей ему тоги, что однако не мешало ему презирать философию. См. О плаще. 6. 106) До Иустина эта теория была развита Артапаном (III–II век до н. э.), Аристобулом (II век до н. э.) и Филоном Александрийским (15 до н. э. — 50 н. э.). 107) Иустин. Вторая апология. 13. 108) См. Ориген. Против Цельса. 7.64–65; ср. Пс.96:5; 1Кор.10:21. 109) Мелитон. Фраг. 2. Ср. Татиан. Апология. 31–41; Климент Александрийский. Строматы. 2.2; 5.8,9,14; 6.16. 110) См. De differentiis pulsuum. 2.4. Отрывки из Галена собраны и переведены на англ. у R. Walzer (Galen on Jews and Christians. C. 15). 111) Тертуллиан. Прещение против еретиков. 7; Апология. 46; Против Маркиона. 2.16.2–3; Иероним. Письма. 70.4. Таков же общий пафос “Опровержения всех ересей” Ипполита. 112) Мученичество св. Иустина. 2. 113) Воспоминания сохранены Евсевием Кесарийским. Церковная история. 5.20.5–7. 114) У Евсевия. Церковная история. 3.39.4. 115) Дидахе. 4.2; Послание Варнавы. 19.10. 116) Послание к Диогнету. 6.9, 7.8; Тертуллиан. Апология. 50.13. 117) Учение апостолов. 19.5. 118) Апостольское предание. 19.2; Киприан. Письма. 73 (Oxford edition).22; Ориген. Увещание к мученичеству. 30, 39; Каноны Ипполита. 19, 101; Апостольские постановления. 5.6; Геннадий Марсельский. О церковных догматах. 74 (PL 58.997). 119) Th. Ruinart. Acta Primorum Martyrum Sincera. С. 323. Ср. Тертуллиан. О венке воина. 2. 120) Иустин. Первая апология. 61. 121) Иустин. Первая апология. 61; ср. Дидахе. 7.4; Апостольское предание. 25.1; Псевдо-Климент. Воспоминания. 3.67. Дидахе (1.3) цитирует следующую устную традицию слов Иисуса: ‘‘Поститесь за гонящих вас”. Ср. Мф.5:44. |
| книгах Ветхого Завета, равно как и в переводах. Уже блаж. Иероним заметил в одном месте 388 , что он «нигде не встречал, чтобы словом alma называлась замужняя женщина, напротив, всегда и везде только молодая девица». И действительно, во всех местах, где только встречается слово alma, оно употребляется в таком только значении, а не в другом. Так, в Быт.24:43 словом alma названа девица Ревекка, которую раб Авраама избрал в жену Исааку, и о которой выше говорится так: девица была прекрасна видом, дева, которой не познал муж ( Быт.24:16 ). В Пс.67:26 этим именем называются девы тимпанщицы, которые пели и при этом били в тимпаны во время праздников в честь Иеговы (ср. Исх.15:20, 21 ). Этим же словом называется юная и девственная Мариам – сестра Моисея ( Исх.2:8 ), а также девы, любящие жениха ( Песн.1:2, 3 ), и юноты, отличные от жен, цариц и от наложниц ( Песн.6:7 ), и наконец, то же самое слово встречается ещё в Притч.30:19 . Вот и все места из Ветхого Завета, где встречается слово alma, и во всех них оно имеет одно определённое значение девы, не познавшей мужа, что давно уже и доказано многими экзегетами 389 . Правда, место, заключающееся в Притч.30:19 , подвергалось многим перетолковываниям, и некоторые (напр. Гезениус, Кнобель) на основании этого места утверждали, что слово alma не всегда означает на библейском языке непорочную деву, так как в данном месте явно говорится о деве порочной; но в последнее время Делич в своём комментарии основательно доказал, что это мнение несправедливо, что и здесь слово alma имеет один и тот же смысл, как и во всех других. В самом деле, если бы писатель кн. Притчей имел в виду обозначить словом alma не деву, а замужнюю женщину, то зачем бы ему отличать её от жены-блудницы, упоминаемой в следующем 20 стихе? Значит, он назвал её так потому, что все её считали за непорочную (alma). Наконец, такое понимание можно подтвердить и параллельным рассматриваемому нами пророчеству из Мих.5:2–3 , где пророк, предсказав рождение в Вифлееме Владыки Израилева, происхождение которого из начала, от дней вечных, прибавляет далее: посему Он (Господь) оставит их (израильтян) до времени, доколе не родит имеющая родить. |
| В две последние категории вошли следующие псалмы: псалмы мудрости (1, 31, 36, 48, 72, 111, 118, 126, 127:132) 666 и царственные псалмы (2, 17, 19, 20, 44, 71, 88, 100, 109, 131:143). Он также разделил псалмы плача на две подкатегории: индивидуальные плачи (3, 4, 5, 6, 7, 9, 10, 12, 15, 16, 21, 24, 25, 26, 27, 30, 34, 35, 37, 38, 39, 4142, 50, 51, 53, 54, 55, 56, 58, 60, 61, 62, 63, 68, 69, 70, 76, 85, 87, 93, 101, 108, 119, 129, 139, 140, 141:142) и групповые плачи (11, 13, 43, 52, 57, 59, 73, 78, 79, 82, 84, 89, 105, 107, 122, 125:136). Первый жанр – хвалебные псалмы – также можно разделить на подкатегории: гимны общего содержания (28, 32, 67, 99, 102, 104, 110, 112, 113, 114, 116, 133, 134, 138, 144, 145, 146, 149:150), псалмы сотворения (8. 18, 64, 103:148), псалмы восшествия на престол (46, 92, 94, 95, 96, 97:99), псалмы Сиона (45, 47, 75, 83, 86:121), вводные литургии (14:23), гимны с пророческими предупреждениями (49, 80:81), псалмы доверия (22, 90, 120, 124:130) и псалмы благодарения, среди которых есть как индивидуальные (29, 33, 40, 65, 91, 115, 117:137) так и групповые (66, 74, 106, 123, 128:135). Хвалебные псалмы (гимны) были песнями, посвященными Яхве, в которых признавались Его могущество, Его сила и Его благость. Другими словами, это были песни, которые славили Бога за то, что Он – Бог . Эта форма в основном отражает трехстороннюю схему развития. 667 В эту категорию входит много различных псалмов (см. список Берлингера, приведенный выше). Индивидуальные и групповые псалмы-плачи имеют много общего. Различия чаще всего являются результатом различных обстоятельств, при которых эти псалмы были сочинены, и целей, для которых они были предназначены. Групповые плачи были вызваны какими-либо большими потрясениями в жизни народа. Такие псалмы использовались на общих собраниях, пелись хором, возможно в специально выделенные дни молитвы и поста. Индивидуальный псалом, напротив, является стенанием отдельного человека, души, переполненной трудностями и неудачами, человека, который раскрывает свое сердце перед Господом, Который Один и может его спасти. Трудность плачей, как групповых, так и индивидуальных в определении личности «врага». Возможно, как предлагает Лонгман: «Псалмы целенаправленно избегают упоминания исторических событий, чтобы они могли использоваться в разных обстоятельствах». 668 Плачи часто завершаются хвалой, гимном или благословением – либо за полученный ответ на молитву, либо за грядущий ответ (напр., Пс.21:2332 ). Более трети всех псалмов подпадают под категорию плачей, из них 48 имеют индивидуальный характер, а 17 – групповой. |
| В Писании употребляется almah иногда и в первом значении, – девы по возрасту, молодой девицы (у LXX – νενις, как в Пс.67:26 ), но преимущественно в значении девы по состоянию, – чистой, непорочной ( Быт.24:43 ; Исх.2:8 ; Песн.1:2; 6:7 ; сн. Быт.24:16 ; 2Цар.13:2 ), исключение – Притч.30:19 . Но, в последнем месте не произошло ли повреждение текста? Делают догадку, что здесь вместо almah следует читать alamof , т. е. так: и следов человека (игрока) на аламофе (так назывались в десятиструнной псалтири пять верхних, дискантовых струн). См. о сем проф. Некрасова А. Предсказания О Мессии в книгах пророческих. (Пр. Собес. 1902 г. янв. 6 – 7 стр). Перетолкование позднейшими иудеями, равно и рационалистами, будто под almah у пр. Исаии разумеется молодая, замужняя женщина, но оправдывается ни этимологическим значением этого слова, ни употреблением оного в подлинном еврейском тексте. Нигде в Писании словом almah не называется замужняя молодая женщина. Нет оснований для такого понимания и в древних переводах, в которых под almah в пророчеств Исаин разумеется дева чистая, непорочная. То же и в халдейских парафрастах. 413 Объяснение пророчества Исаии только в прообразовательно-мессианском смысле с отнесением оного ближайшим образом к какому-либо тогдашнему событию –позднейшего происхождения и принадлежит преимущественно западному богословию. Все древнее отцы церкви усвояли оному прямо мессианское значение. До половины XVIII в. против такого понимания возражали только иудеи, но были обличаемы еще древними отцами церкви: напр. Иустином – Разг. с Триф 43:66–84, Иринеем – Прот. ер. 3 кн. XXVII, 7, Тертуллианом – Прот. иуд. 9, Златоустом – Бес. на Мф.5:2–3 ; Толк. на Ис.7:5 , Феодоритом, Кириллом Алекс., Иеронимом в толк, на кн. пр. Исаии, и другими. 414 Подобное же предъуказание содержится в видении четырех зверей, олицетворявших имеющие преемственно следовать четыре земные царства, по разрушении которых Ветхий днями Тому, Который подведен был к Нему и по виду – как Сын человеческий, дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему, – и открылось вечное царство святых (VII гл.). |
| О воскр.= О воскресении плоти. CPL 19. Твор., т. 2, 213–310; Соч., 188–248. О крещ.= CPL 8. О крещении: Твор., т. 3, 32–59; Соч., 93–105. О мол.=CPL 7. О молитве: Твор., т. 3, 1–31; Соч., 294–306. Прещ.=CPL 5. О прещении (Об отводе дела против еретиков): Твор., т. 2, 1–40; Соч., 106–129. Прот. иуд.=CPL 33, Против иудеев: Твор., т. 2, 121–164. Adv. Marc.=CPL 14. De anima=CPL 17. De corona militis=CPL 21. De fuga=CPL 25. De jejun.=CPL 29. De monogamia=CPL 28. . De pudicitia=CPL 30. Scorp.=CPL 22. Устав= Устав для всего общества Израиля в конечные дни [I QS]/Пер. и коммент. К.Б. Старковой. – «Палестинский сборник», вып. 4 (67). М.; Л., 1959, 17–72. Переизд.: Тексты Кумрана [II]/Введ., пер. с древневр. и арам. и коммент. А.М. Газова-Гинзберга, М.М. Елизаровой и К.Б. Старковрй. СПб., 1996 (Пам-ки культуры Востока 7), 112–131 (примеч. 131–153). Феодорит= бл. Феодорит Кирский . Рус. пер. основных творений в серии «Творения святых отцов…», ч. 1–7, т. 26 и сл., М., 1855–1861; 1905–1907 2 . Комм. Пс.=CPG 6202. TLG 4089/24. Рус. пер. во 2-й; и 3-й ч. Творений. Письма=CPG 6239–6278. TLG 4089/5–7. Бл. Феодорит Киррский : Письма. Кн. 1 [письма 1–150] – 2 сл.]. Сергиев Посад, 1907. ЦИ=CPG 6222. TLG 4089/3. Феодорит Кирский . Церковная история. М., 1993 2 (СПб., 1852 1 ). Eranistes=CPG 6217. TLG 4089/2. Феоф. Авт.=CPG 1107. TLG 1725/1. Феофил Антиохийский . К Автолику. Рус. пер.: СДХА 128–191. Филон= Филон Александрийский. О жизни соз.=TLG 18/28. Рус. пер. Н. П. Смирнова в его книге: Терапевты и сочинение Филона Иудея «О жизни созерцательной». Киев, 1909, Приложение, 1–31 [отд. оттиск из ТКДА ]. Новый сокр. перевод М.М. Елизаровой в ТК 376–391 [§§ 1–2, 11–13, 18, 20–22, 24–39, 65–85, 88–90]. О потомках Каина=TLG 18/6. О потомках надменного Каина и о его изгнании. Рус. пер.: Филон Александрийский. Толкования Ветхого Завета. М., 2000, 252–292. Abr.= De Abrahamo. TLG 18/20. De plantatione NoT=TLG 18/10. Spec. leg.= De specialibus legibus. TLG 18/24. Фотий, Bibl.= Св. патриарх Фотий. Bibliotheca. TLG 4040/1. |
| 22) Заключи чувства посредством безмолвнаго уединения, и подвергай строгому суду помыслы возстающие в сердце. 23) Опечальных оскорблениях помыслы встречай не злопамятно, а к любосластным относись враждебно. 24) Безмолвное уединение, молитва, любовь и воздержание, — се четвероконная колесница, возводящая ум на небеса. 25) Изможди плоть пощением ибдением, и отгонишь мучительный сластолюбный помысл. 26) Как тает воск от лица огня (Пс. 67, 3), так нечистый помысл от страха Божия. 27) Болыпое зло для разумной души — долго пребывать в срамной страсти. 28) Переноси терпеливо удары печальных и душераздирательных случайностей; ибо таковыми очистить тебя хочет Божие промышление. 29) Бросив имущество и отрекшись от мира, отрекись наконец и от худых помыслов. 30) Подобающее уму дело — всегда поучаться в словесах Божиих. 31) Как дело Божие управлять мирем, так дело души править телом. 32) С какою надеждою сретим Христа мы, даже до ныне рабствующие плотским сластям. 33) Истребляют похоть злострадание и печаль, произвольныя ли или Промыслом посылаемыя. 34) Сребролюбие есть пища страстей, поколику оно поддерживает и ростит всеобемлющую самоугодливую похоть. 35) Печаль раждает оскудение удовольствия, (или удовлетворения сластолюбия); удовольствие же соплетено со всякою страстию. 36) Какою мерою отмеряешь ты телу своему, соразмерно с тою возмерится тебе и от Бога (Мф. 7, 2). 37) Дела Божественных судеб бывают воздаянием за дела, содеянныя посредством тела. 38) Добродетель и ведение раждают безсмертие; оскудение же их соделалось материю смерти. 39) Печаль по Богу отъемлет похоть; похоти же отъятие есть воскресение души. 40) Безстрастие есть неподвижность души на худое; но ея невозможно улучить, без благодати Христовой. 41) Христос есть Спаситель души и тела, и последующий стопам Его освобождается от всего худаго. 42) Если хочешь улучить спасение, отрекись от плотских сластей, и восприими воздержание, любовь и молитву. 43) Безстрастию свойственно истинное разсуждение, по коему все делается правою мерою. |
|
|
