| 2756 Марруцины — сабельское племя, жившее на восточном побережье средней Италии. По словам Силия Италика (I в. после P. X.), это племя было неспособно к нарушению клятвы (fidemque exuere indocilis) (Sil. XV, 566). Намек на верных марруцинов отнюдь не означает, что Тертуллиан был знаком с сочинением Силия: он мог просто воспользоваться своеобразным «каталогом» народов. Так, в Tert. De an., 20, 3 Квинт Септимий замечает, что «говорить о национальных особенностях стало уже обычным делом. Комедиографы насмехаются над боязливыми фригийцами; Саллюстий порицает суетных мавров и диких далматийцев ». Ср.: «на теплом Востоке и на Юге и народы более многочисленные, и дарования более яркие, в то время как все сарматы отличаются косным умом» (Tert. Dean., 25,7). 2757 См.:Еф. 2:15. 2758 Ср.:Мф.5:18. 2759 См.: Исх. 20:14; ср.: Мф. 5:27. 2760 Ср.:Мф. 5:28. 2761 См.: Исх. 20:13; ср.: Мф. 5:21. 2762 Ср.: Мф. 5:22. 2763 См.: Еф. 2:15. 2764 См.: Еф. 2:10. 2765 См.: Еф. 2:15. 2766 Исправление Кройманна. В рукописи: «и». 2767 См.: Еф. 2:16. 2768 Там же. 2769 Ср.: Еф.2:17—18. 2770 См.: Еф. 2:19. 2771 См.: Еф. 2:20. 2772 Чтение Кройманна. В рукописи: «пророков. Испугался, как бы». 2773 См.: Еф. 2:20. 2774 См.: Пс. 118 117:22. 2775 Конъектура Кройманна. Возможное понимание неисправленного текста (по Эвансу): «Что касается деятельности еретика по сокращению текста, то я не удивляюсь, если он удаляет слоги, когда в большинстве случаев он изымает целые страницы». 2776 Исправление Кройманна. В рукописи: «от них». 2777 Исправление Кройманна. В рукописи: «известно». 2778 См.: Ис. 40:13; ср.: 1 Кор. 2:16. 2779 Вставка Кройманна. 2780 Конъектура Кройманна. В рукописи: «какие пророческие образцы могли быть у нового ?» 2781 См.: Еф. 4:8; ср.: Пс. 68 67:19. 2782 Ср.: Пс. 45 44:4. 2783 Ср.: Ис. 8:4. 2784 См.: Еф. 4:25; ср.: Зах. 8:16. 2785 Кройманн сюда переместил слово чтобы, в рукописи стоящее ниже, после слова солнце. 2786 Ср.: Пс. 4:5. 2787 См.: Еф. 4:26. 2788 См.:Еф. 5:11. 2789 См.: Пс. 18 17:17 26. |
| 11. 1 Пар 16:6, 36; 2 Пар 29, 27–29; Сир 50, 15–23. 12. Талмуд: Tamid VII, 3. Succa V, 5. Herzfeld L., Geschichte des Volkes Israel von Vollendung des zweiten Tempels bis zur Einsetzung des Mackabäer Schimon zum hohem Priesber und Fürsben. Leipz. 1863, II, 108–109, 163–165. Schürer E., Geschichte des Iüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi, 4 Aufl. Leipz. 1907, II, 350. 13. Талмуд: Tamid VII, 4. Ср. надписание этих псалмов у LXX. Они выбраны, как содержащие намеки на соответствующие дни творения. 14. 2 Пар 5, 13; 7, 6; Езд 3, 11. Herzfeld, Gesch. d. V. I, II, 165. 15. Ср. Binterim A., die Vorzüglichsten Denkwürdigkeiten der Christ-Katholischen Kirche, Mainz 1827, IV, 1, 364 о пс 113. 16. Апок 15, 3. 17. Lightfoot I. Ministerium templi hierosol. Opera omnia, Franequerae 1699, t. I, p. 699. 18. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 11, 131. 19. См. ниже — о 9 главе Типикона. 20. Устав Моск. Типогр. Библ. л. 98–109 об. 21. 1 Пар. 23, 5. 22. Езд 2, 41; 10, 24; Неем 7, 44. 23. 1 Пар 25, 1–7; 26, 1; 2 Пар 20, 19. 24. Цитаты у Lightfoot. Minist. temp. Op. I, 695. 25. Блж. Феодорит на Пс 50. 26. Талмуд, Erachin II, 6. 27. 1 Пар 25, 5. Пс 67, 26. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 11, 126. 28. 2 Пар 5, 13. 29. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 12, 376. 30. Клим. Ал. Строматы VI, 11. 31. Schilling, Encyklop. d. gesam. musik. Wissenschaft. Stutg. 1836, S. 536. О различии этих родов пения — ниже. 32. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 12, 371. 33. Исх 30, 7. По Ляйтфуту — зажигание потухших за ночь (Ор. I, 7, 19). 34. Исх 30, 8; Лев 24, 3. 35. Апостольские Постановления VIII, 35. Паломнич. Сильвии 24. 36. Евр 9:3, 4. Здесь ап. Павел называл этот алтарь кадильницей. Он действительно представлял из себя позднейшее развитие, преобразование кадильницы (Nowack W., Lehrbuch der hebräischen Archäologie, Freib, Leipz. 1894, 2, 8, 40). 37. Пс 140, 2. 38. Талмуд, Succa V, 1–4. 39. Vitringa, De synagoga vetere, Leipz. 1726, p. 26. Ср. Zunz, Die gottedienstliche Vorträge der Juden, Frank. A. M. 1892, S. 1–2. 40. Это могло и христиан навести на мысль об установлении в седмице двух дней богослужения и поста (dies stationis, как назывались в древности среда и пятница). |
| 3:22–23 См. Пс. 135,1 . 3 по милости. Букв.: «непоколебимая любовь». Это основное определение Бога в Его отношениях завета с Израилем. Оно означает Его верность Своему народу. милосердие. Верность Бога завету неотделима от Его милосердия. Милосердие Божие неистощимо. Гнев Божий на Свой народ прекратится, поскольку милость Его вовек (ср. 4,22; Ос. 11,8 ). 3 каждое утро. Любовь Божия принесет утро спасения (ср. Пс. 89,14 ; Мал. 4,2 ; Лк. 1,78 ). верность. Неограничена и неизменна верность Бога (ср. Авв. 2,4 ). 3 часть моя. Это выражение отражает принципы землеустройства у израильских племен. Священники и левиты, не обладавшие земельным уделом, имели Господа в качестве «своей части» ( Числ. 18,20 ; ср. Пс. 72,26 ). 3 Господь... ищущей Его. Бог всегда благ по отношению к тем, кто уповает на Него (ср. 1Пар. 28,9 ). Тройное «блаженство» в данном контексте (ср. ст. 26, 27) заключено в исходящей от Него благодати (ср. ст. 17, где древнееврейское слово «благо» в одном из значений передается как «благоденствие»). 3 в юности своей. Скорее всего, имеются в виду страдания, перенесенные Иеремией в юные годы, косвенно указывается на избавление от них. Народ тоже может надеяться на милосердие Господа, которое придет на смену нынешним испытаниям. 3:28–30 сидит ... поношением. Пророк увещевает страдающих перетерпеть нынешние несчастья в ожидании милосердия Божия. 3 сидит уединенно. Ср. 1,1. 3 подставляет ланиту свою. Унижения, претерпеваемые Израилем, предвосхищают унижения Христа (ср. Ис. 50,6 ; Мф. 26,67 ). 3:31–33 Господь милостив и гнев Его не может длиться бесконечно ( Пс. 29,6 ; Ис. 54,7 ; Ос. 6,1 ). Милосердие неотделимо от неколебимой Божией любви. Бог поражает людей «не по изволению сердца», даже когда наказывает. 3:34–36 Бог не может потворствовать неправедному суду и попранию беззащитных. Ср. Иов 8,3 . Но Он допустил это, ибо в справедливом наказании заключена милостивая любовь Господа. 3:37–38 Все происходит по слову Божию (ср. Быт. 1,3 ). 3:38 Коль скоро все происходит по слову Господа, ни один человек не может сетовать на то, что Бог посылает бедствия в наказание за грехи. |
| 45-го псалма? Но это будет страшная ошибка, т. к. в указанном месте толковники видят, что прор. Давид обозначил здесь «горами уже не Св. Апостолов, а просто «бедствия» и «демонов» (Толк. Псалт. стр. 284–285). А в толковании на 103-й Псал. стр. 161-я, под «горами» – должно разуметь тоже не Апостолов, а «противные силы, которые будут сожжены огнем в день Суда Божия»! Под словом «псы», в 24-м ст. 67-го псалма, толковники разумеют Апостолов (Толков. Псалт. стр. 403), но скажут ли и сами сектанты, что везде в Писании, под этим словом должно непременно разуметь св. Апостолов, хотя бы в Фил. 3:2 ?!. Так доводят произвольные толкования! Само Писание и толкования на него часто лицам, вещам и предметам усвояют названия, выражающие их качества, действия и нравы, а иногда наоборот: действия и явления отмечают именами предметов, которые их олицетворяют. Но из этого не следует, что мы не должны нигде держаться буквального смысла и принимать лица и предметы одни з другие; напротив, сами толковники, придавая в своих писаниях иногда уподобительные наименования вещам и предметам, – не устраняют и буквального; но, под небесами, облаками, морем и т. п. разумеют именно бездушные стихии: под морем и реками так и разумеют именно море и реки, – водные пространства (Толк. Псалт. на 80-й пс. стр. 27); «море, которое как цепью оковано песком» (на 88 Псал. стр. 68-я); «океаны и реки, подобные Иордану» (на 71-й Пс. стр. 435); так же и под «горами», – разумеют земные высоты (на 71-й Пс. стр. 432, которые поят облака источающие дожди»); тоже и под «небом» разумеют не что иное, как «воздух, или эфир неба, который ниже тверди» (на 23-й Псалом, стр. 145)! Если мы на время согласимся с сектантским разумом и станем думать, что «небо» – есть апостолы и вообще люди, то выйдет, что они сотворены были еще раньше земли ( Быт. 1:7 – 8 ) и потом сотворены еще раз ( Быт. 1:26–27 ), – но это будет бред безумного! Согласно с Писанием, мы должны разуметь, что небом называется то воздушное огромное пространство, которое вверху над нами; под которым мы видим облака, сияющее солнце, луну и звезды; о котором говорит Исаия: «Господь распростер небеса как тонкую ткань, как шатер для жилья» ( Ис. 40:22 ); для того, чтобы взглянуть на небеса, необходимо поднять глаза на высоту ( Ис. 40:26 ). |
| Первым творческим действием Божиим в произведении вселенной было сотворение неба и земли. Но что должно разуметь под небом и землею в бытописании? Словами небо и земля, вместе взятыми, обыкновенно обозначается в ветхозаветном Писании понятие о мире, вселенной, т. е. земля и воздушные пространства со всеми видимыми и невидимыми небесными телами (напр. Быт.2:1 ; Втор.4:19, 30 ; Неем.9:6 ; Пс.101:26–27 и др.), для которого в еврейском языке не существует особого слова. Но так как видимое небо и все украшение его, равно и земля со всеми населяющими ее существами, по указанию бытописания, произошли позднее, то, следовательно, под небом и землею – начальными произведениями Творца, нельзя разуметь ни надземный, – звездный мир, ни земной шар, нашу планету. Дальнейшее описание первоначального состояние земли показывает, что под «землею» бытописатель разумел не землю в собственном смысле, а находившееся первоначально в состоянии смешанности и неустроенности вещество, из которого последовало дальнейшее мирообразование. Но что должно разуметь под небом? Слова «небо, небеса», кроме значение космического – (т. е. употребление оных в Писании для обозначения неба атмосферического и астрономического), имеют в ветхом завете еще значение символическое, переносное. Под небом нередко разумеется в Писании мир горний, вышечувственный ( 2Кор.12:2 ), место пребывания Бога ( Пс.67:34; 113:24 : 3Цар.8:27, 30 ; Мф.6:9 ; Ин.6:38 ; Деян.1:11 ; Евр.8:1 ; Откр.4:2 и др.), ангелов ( Пс.148:1–2 ; Мф.18:10; 24:36 ; Еф.1:20 и др.), называемых воинством небесным ( 3Цар.22:19–21 ; Пс.148:2 ; Иов.25:3; 15:15 ; Лк.2:13 ; Откр.19:14 и др.) и святых Божиих ( 4Цар.2:11 ; Мф.6:20; 19:21 , Евр.10:31 ; Флп.3:20 ; 1Пет.1:4 и др.). Есть мнение, что в переносном смысле употреблено слово «небо» и в начал кн. Бытия, именно, под небом разумеют здесь небо небес ( 3Цар.8:27, 30, 39 ), или мир невидимый, ангельский, созданный прежде мира видимого. При этом предполагается, что из безвидной и неустроенной земли, вследствие творческого действия Божия, произошла не только наша планета, со всеми своими существами, но и все прочие мировые тела. |
| Заключительная сцена в ст. 24,25 подчеркивает ответственность человека за свои поступки. Хотя Пилат не вынес формального приговора, но, умыв руки пред народом, он продемонстрировал, что слагает с себя ответственность за смерть Иисуса и возлагает ее на народ; в ст. 25 записаны страшные слова: весь народ принял на себя эту ответственность. Таким образом, Матфей подчеркивает, что, хотя инициатива в этом деле принадлежит первосвященникам и старейшинам, народ несет коллективную ответственность за смерть Иисуса. Конечно, нет оснований обвинять в этом всех евреев во все времена (в конце концов, и Матфей, написавший эти строки, был евреем, как и все основатели Церкви Иисуса). Как и предсказывал Иисус (23:37–39), именно «род сей» в Иерусалиме несет на себе эту ответственность, и в 70 г. их настигло страшное наказание, когда город и храм были разрушены. Примечания. 16,17 В ранних рукописях здесь дается имя Иисуса Вараввы, и, вероятно, так и написал Матфей. «Иисус» было распространенным именем. Ст. 17 тем самым как бы предлагает выбор между двумя «Иисусами». 19 О жене Пилата более ничего не известно. Убежденность этой языческой женщины в невиновности Иисуса противопоставляется предубеждению евр. «множеству народа». 22 Большинство евреев ненавидели казнь через распятие как варварский метод, который использовали римляне. Но распятие было неизбежно, так как, по их настоянию, Его официально осудили как мятежника. 25 Ср.: Нав. 2:19 . 2 7:2 7–56 Распятие Иисуса 27:27–31 Издевательства римских воинов (см.: Мк. 15:16–20 ). Хотя описывается и применение грубой физической силы, основное внимание направлено на издевательства и поругания Иисуса. Они насмехались над Ним, называя иудейским «царем» и изображая поклонение Ему, и использовали все, что попадало под руку, чтобы одеть Его как бы в царские одеяния: вложили Ему в руку палку вместо скипетра и сплели венец из терна. Так «Царь Иудейский», уже претерпевший поругание от собственного народа (26:67,68), был обесчещен и язычниками. 27:32–44 Распятие (см.: Мк. 15:22–32 ; ср.: Лк. 23:33–39 ). Матфей мало что говорит о физических муках при распятии; здесь снова внимание сосредоточено на поругании над Иисусом со стороны Его собственного народа. Но даже в таком необычном контексте, некоторые из величайших мессианских титулов являют свою силу, несмотря на стремление принизить их значение. И через пелену этих насмешек к нам доходят блики духовного озарения, освещающие реальное значение смерти Иисуса. В Пс. 21 и 68 звучит эхо страданий и смерти Иисуса, напоминание о том, что предсказанное в Писаниях исполнилось ( Пс. 21:19, 8, 9 перекликаются с 35, 39, 43, а в ст. 46 цитируется Пс. 21:1 ; Пс. 68:22 перекликается с 34, 38). |
| 62. Соразмерно пристрастию к материи разумное [начало] причастно отступничеству от Бога, однако оно сможет возвратиться как бы по некой стезе к Тому, от Кого отошло, шествуя путем Его заповедей. Путем называются заповеди, повеления, свидетельства и любое другое установление закона, о котором говорится в Писании, как–то: « путем заповедей Твоих текох» (Пс.118,32); « на пути свидетельств Твоих насладился» (Пс.118,14); « пути повелений Твоих вразуми меня» (Пс.118,27). Межевыми знаками этого пути являются догматы, подвигающие нас в путешествие по названной дороге, благодаря которым можно узнать, сколь отстоим мы от конца сей благой стези. 63. Деланием называется не телесное делание приличного монаху, но как делает это ум посредством тела. Ведь можно многоразлично воспользоваться одним и тем же необходимым деланием: например, поститься из–за страха восстания плоти, а не по ненависти к лакомству снедью; и опять, из–за опасения нарушить привычное монахам воздержание от пищи, а не по мысли о добродетели неприязни к пище (tAj misotrOfou ?retAj). Должно есть в силу [необходимости] поддерживать жизнь в теле, а не для того чтобы льстить телу страстным вожделением получить часть предлежащих [яств]. 64. Желание старательно сдобрить приправами яства, дозволенные к вкушению монаху, свидетельствует о посте, совершаемом по принуждению человеческому: оно — уличение в любви к телу, а не стремление к подвизанию. 65. Пост — это не только поздноядение (bradufagAsai), но и малоядение (bracufagAsai). И подвижничество — это не принятие пищи через день (tO di¦ dUo ™sq…ein), но отказ от разноядения (tO m? poikilofagAsai). Ведь подвизанием является краткая трапеза, [состоящая] в однообразной пище, гнушающаяся как неприятной легкостью всеядения (pantofag…aj). 66. Неразумен пост, дожидающийся положенного срока, а во время еды необузданно устремляющийся к трапезе и приковывающий вместе с плотью и ум к наслаждению предлежащими [яствами]. 67. Плотью и кровью назвал апостол плотские страсти и мудрование, призывающее к ним ум, сказав: « Плоть и кровь царствия Божия наследовать не могут» (1 Кор.15,50). Эта плоть есть пища бесов, как [говорит псалмопевец]: « Когда приближаются на меня злобствующие снесть плоть мою» (Пс.26,2). Итак, изнуряющий сию плоть добродетелями, изматывает бесов и делает их немощнее ко брани против него. |
| Вероятно, древними связями слав. традиции с фессалоникийской следует объяснять то, что в слав. странах и на Руси день памяти Д. С. 26 окт. отмечался особенно торжественным богослужением. Согласно большинству слав. рукописных и старопечатных Типиконов и Миней XIV - 1-й пол. XVII в., 26 окт. на великой вечерне читаются 1 паремия землетрясения и 2 Д. С. (Ис 43. 9-14а; Прем 4. 7-15; 2 паремии Д. С. приводятся и в нек-рых греч. рукописях - напр., в Минее XII в. (ГИМ. Син. 446; см.: Владимир (Филантропов) . Описание. С. 401); в укр. изданиях XVII в. (напр., в Минее Праздничной 1651 г., изданной во Львове) и в рус. изданиях после появления исправленного слав. Типикона в 1682 г. распределение паремий меняется: по образцу греч. книг назначается чтение 2 паремий землетрясения и 1 - Д. С. (Прем 4. 7-15)); на стиховне поются стихиры землетрясения. На утрене - прокимен из Пс 63 (начиная с издания Типикона 1682 - из Пс 67), Евангелие Д. С.: Мф 10. 16-22 (в нек-рых рукописях: Лк 21. 12-19 - так, в частности, в Евангелиях-апракосах и Четвероевангелиях, написанных в южнослав. странах или скопированных с южнослав. оригиналов; это же чтение помещается в совр. греческом служебном Евангелии); каноны, посвященные землетрясению, на 6 (1 канон) и Д. С. на 8 (2 канона). На литургии на блаженнах, согласно Типиконам XV-XVI вв. и московскому печатному изданию 1633 г., поются тропари из 3-й песни канона Д. С. и из 6-й - землетрясения (согласно изданиям Типикона 1610, 1641 и послениконовским книгам, поются тропари из 3-й песни канона землетрясения и из 6-й - Д. С.); чтения на литургии те же, что и по Студийско-Алексиевскому Типикону, но, согласно памятникам XV-XVI вв., к ним добавляются апостольское и евангельское чтения землетрясения, а по рукописным и печатным книгам начиная с XVII в. на литургии - уже 2 полные службы землетрясения и Д. С. В Типиконах XVI в. 26 окт. имело знак креста, XVII в.- знак креста в круге; в исправленном издании Типикона 1682 г. редакторы вернулись к старой практике обозначения этого числа крестом, отметив возможность по желанию настоятеля совершения всенощного бдения в этот день. В первопечатном московском Типиконе 1610 г. есть глава, отсутствующая в более ранних памятниках, о совпадении 26 окт. с воскресным днем. Эта глава сохранилась и в послениконовских рус. изданиях Типикона и Миней. Следует отметить, что праздничность службы Д. С. усиливается тем, что она, как и мн. большие праздники, имеет сопровождающую память - у праздника Д. С. это 27 окт., память мч. Нестора. |
| 62. Соразмерно пристрастию к материи разумное [начало] причастно отступничеству от Бога, однако оно сможет возвратиться как бы по некой стезе к Тому, от Кого отошло, шествуя путем Его заповедей. Путем называются заповеди, повеления, свидетельства и любое другое установление закона, о котором говорится в Писании, как-то: " путем заповедей Твоих текох " (Пс.118,32); " на пути свидетельств Твоих насладился " (Пс.118,14); " пути повелений Твоих вразуми меня " (Пс.118,27). Межевыми знаками этого пути являются догматы, подвигающие нас в путешествие по названной дороге, благодаря которым можно узнать, сколь отстоим мы от конца сей благой стези. 63. Деланием называется не телесное делание приличного монаху, но как делает это ум посредством тела. Ведь можно многоразлично воспользоваться одним и тем же необходимым деланием: например, поститься из-за страха восстания плоти, а не по ненависти к лакомству снедью; и опять, из-за опасения нарушить привычное монахам воздержание от пищи, а не по мысли о добродетели неприязни к пище (tAj misotrOfou ?retAj). Должно есть в силу [необходимости] поддерживать жизнь в теле, а не для того чтобы льстить телу страстным вожделением получить часть предлежащих [яств]. 64. Желание старательно сдобрить приправами яства, дозволенные к вкушению монаху, свидетельствует о посте, совершаемом по принуждению человеческому: оно — уличение в любви к телу, а не стремление к подвизанию. 65. Пост — это не только поздноядение (bradufagAsai), но и малоядение (bracufagAsai). И подвижничество — это не принятие пищи через день (tO di¦ dUo ™sq…ein), но отказ от разноядения (tO m? poikilofagAsai). Ведь подвизанием является краткая трапеза, [состоящая] в однообразной пище, гнушающаяся как неприятной легкостью всеядения (pantofag…aj). 66. Неразумен пост, дожидающийся положенного срока, а во время еды необузданно устремляющийся к трапезе и приковывающий вместе с плотью и ум к наслаждению предлежащими [яствами]. 67. Плотью и кровью назвал апостол плотские страсти и мудрование, призывающее к ним ум, сказав: " Плоть и кровь царствия Божия наследовать не могут " (1Кор.15,50). Эта плоть есть пища бесов, как [говорит псалмопевец]: " Когда приближаются на меня злобствующие снесть плоть мою " (Пс.26,2). Итак, изнуряющий сию плоть добродетелями, изматывает бесов и делает их немощнее ко брани против него. |
| По вышеуказанному свидетельству Апостолов, в псалме, кроме прямого исторического смысла, заключается еще пророчество о страданиях, смерти, воскресении и прославлении Христа Спасителя, а вместе с тем о воскресении и прославлении чрез Него и самого псалмопевца и всего спасаемого человечества. Апостолы, не отрицая прямого исторического отношения псалма к Давиду, только ст. 10-й, где выражается надежда и в смерти не видеть тления, изъясняли исключительно о Христе. Отцы же и учители; Церкви и весь Псалом изъясняли исключительно в пророчественно-мессианском смысле, как предызображение моления Христа Спасителя, которое Он пред Своими страданиями с сильным воплем и слезами возносил к небесному Отцу Своему ( Евр.5:7 ср. Мк.14:33–36 ; Лк.22:42–44 ), провидя в то же время и Свое воскресение и прославление ( Мк.10:33–34; 14:62 ; ср. Ин.12:23, 27–28 ). Надп. см. вып. 3, стр. 15-б) и 29, 3. Русское надписание Пс.: песнь, составляющее перевод евр. михтам, в отличие от подобного же перевода другого евр. наименования шир в надп. Пс.45, 47, 65–67 и др. следовало бы пополнить словом: «достопамятная» или «замечательная» песнь, что соответствовало бы смыслу и гр.-слав. перевода Двд, а. Сохрани м, Гди, к на т уповахъ. 1. Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю. 1 . Псалмопевец молит Иегову, как всемогущего Бога (=всесильный, всемогущий, ср. Пс.7:12 прим.), быть его хранителем в постигших его бедствиях и выражает свое упование на Бога, полагая в этом уповании вернейшее ручательство своего спасения (ср. Пс.7:2; 10:1 и др.). В мессианском смысле, слова эти – предызображение молитвы Христа Спасителя к могущему спасти Его от смерти ( Евр.5:7 ) Отцу небесному: Отче, спаси меня от часа сего ( Ин.12:27 ); если возможно, да минует Меня чаша сия, впрочем, не как я хочу, но как Ты; да будет воля Твоя ( Мф.26:39 и 42). Эта мольба к всемогущему и составляет главную мысль, или тому всего псалма. Гди=больш. ч. греч. списков и вульг. С евр. точнее – «Боже»=халд., сирск., Син. код. и бл. Иер., русск. Псалтирь, и обыкновенно в других местах по слав.-греко.-лат.-переводу. |
|
|
