| Исцеление безнадежно больных, изгнание демонов из одержимых ими людей, воскрешение умерших, провидение мыслей и душевного состояния окружающих, видение будущего, преодоление стихий, законов и превратностей мира земного, например, хождение по водам, укрощение бури или претворении воды в вино, умиротворение нравов диких животных, способность возрождать одним словом падших людей от греха к добродетели и т. п. Все это даруется и людям святым. Сам Господь говорит: Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду ( Ин.14:12 ). Вспомним из евангельской истории, что, отправляя Своих учеников на проповедь, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь… и заповедал им, говоря… Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте ( Мф.10:1, 5, 8 ). Ученики Господа, Благовествуя Царствие Божие, изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли ( Мк.6:13 ). Они пользовались властью, данной им Господом Иисусом Христом. Получая посредством святых какую-либо милость от Бога, люди призывались благодарить именно Бога. Собственно, не святые действовали в чудесах, а через святых людей действовал Бог. Дивен Бог во святых Своих ( Пс.67:36 ), — читаем в священной книге Псалтири. Поэтому, выражаясь научным языком, христианская святость и связанные с ней чудеса или необычайные способности глубоко христоцентричны и богоцентричны, в них нет ничего от человеческой эгоистичной обособленности. «Мы только руки на вас возлагаем, силою же своею ничего не можем сделать. Все действие производит всемогущая сила Христа, Единого Истинного Бога, в Которого, если несомненно уверуете, тотчас же выздоровеете» , — так говорили святые целители Косьма и Дамиан. Святые молятся Богу, чтобы Он даровал больным облегчение, и именно Бог действует через святых. Святые раскрывают в себе не таинственные способности, прану, ауру или биополя, а образ Христа, являя те духовные добродетели, к которым призывается в Евангелии каждый христианин. Стяжав добродетели, явленные Самим Христом, раскрывая в себе образ Христа, святые естественно совершают и чудеса, дарованные людям Христом. Их жизнь — уподобление Богу по нравственной чистоте и праведности. Уподобляясь Ему в чистоте и праведности, они заимствуют от Подобного подобную же силу. |
| Как мы помним, теософы обвиняют христиан в вере в «изменчивого» Бога? 67 Видимо, теософы имеют весьма относительное представление о православном вероучении. Бог обладает, в частности, следующими онтологическими свойствами: самобытность ( Ис.43:10 ), вездеприсутствие ( Ис.66:1 ), вечность ( Пс.101:26–28 ), неизменяемость ( Мал.3:6 ) и т.д. Священное Писание учит: «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» ( Иак.1:17 ). То же сказано и в Ветхом Завете: «Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет и не сделает? будет говорить и не исполнит?» ( Чис.23:19 ). «Махатмы» Е.П. Блаватской, рассуждая о христианстве, позволяют себе не слишком уважительные высказывания о христианской вере: «… Более того, читающий наши буддийские писания, предназначенные для суеверных масс, не найдет в них демона, столь же мстительного, несправедливого, жестокого и тупого, как сей небесный тиран, которому христиане с рабским усердием воздают поклонение» 68 . Вероятно, в словах «мстительного, несправедливого, жестокого и тупого» 69 нужно видеть доказательства высокой духовности «махатм» и их толерантности к инакомыслию. Действительно, с таким отношением к окружающим, несомненно, можно построить «всемирное братство человечества». Что касается их «буддийских писаний», то «в чём же разница между буддизмом, религией, основанной принцем Капилавасту, и будхизмом, «учением мудрости», который, как вы говорите, есть синоним теософии?... В том же, в чём разница между тайными учениями Христа, которые назывались «тайнами царства небесного», и позднейшей обрядностью и догматическим богословием церкви и сект...» 70 . Как видно, из «махатм» 71 получаются такие же буддисты, как и христиане. Учение же Е.П. Блаватской имеет к буддизму такое же отношение, как «эзотерическое христианство » к историческому, т.е. никакого! Теософы всегда пытаются разложить все на атомы, всему найти логическое, в их понимании, объяснение. Христианство утверждает, что Иисус Христос есть истинный Бог ( Ин.1:1–5 ). Не «высшее я» человека, а Бог, явленный во плоти ( Лк.1:26–38 ). Как это стало возможным, мы не знаем, но знаем, что для Бога нет ничего невозможного ( Мф.19:26 ). Мы не пытаемся изучать Бога под микроскопом, не раскладываем Его на составляющие «принципы», мы принимаем то, что открывает нам Священное Писание , потому что так учили апостолы, потому что так учил Иисус Христос. Мы верим в это, потому что истинность всего вышесказанного была подтверждена Воскресением Христовым ( 1Кор.15:13 ). Без Воскресения Христа нет христианства: «если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» ( 1Кор.15:14 ). Смысл Воскресения в том, что Иисус Христос победил смерть. Как через грех Адама все человечество приобщилось к смерти, так Иисус Христос приобщил человека к бессмертию через Свое восстание из мертвых. По выражению апостола Павла: «поглощена смерть победою» ( 1Кор.15:54 ). |
| Какое удивительное сходство! Ведь Моисей прообразует Христа, пришедшего, чтобы вывести нас из рабства сатане. Избранный народ – это мы, христиане. Пустыня Едом – это мир, эта суетная жизнь. А ядовитые змеи – это несущие смерть бесы и грехи. Укус, отравление и страшная смерть указывают на вечную смерть грешников после совершения всякого греха. А взирание на этот столп и медного змия – это наше избавление от смерти, ада и мук, если мы будем взирать на Христа, распятого за нас на Кресте. Вы видите глубину мудрости? Змей змеем умерщвляется. Боль от укуса болью смерти Христовой исцеляется. Смерть смертью побеждается. Жизнь Источником жизни даруется. Достаточно взглянуть на этот столп посередине и на мертвого змия – и человек избавляется от смерти. А нам достаточно взглянуть на Христа, висящего мертвым на Кресте, – и мы остаемся вечно живы верою в Него. Этот змей был вознесен посреди толпы, чтобы все его видели, и Христос вознесся посреди толпы, посреди земли, чтобы все Его видели, спрашивали о Нем, видели Его раны, верили в Него и, веруя, уже не умирали, но имели жизнь вечную (см.: Ин. 3: 14–16). Это говорит пророческим гласом и царь Давид: «Возшел еси на высоту, пленил еси плен: приял еси даяния в человецех» (Пс. 67: 19). Иисус Христос вознесся на высоту Креста и там, умертвив грех, пленил всех людей, порабощенных сатаной, и сделал их сынами Божиими. А излиянием Духа Святого Он подал неисчислимые дары людям, сделав их причастниками Царства Небесного. И всё, что сделал для нас Иисус Христос, говорит о том, как безгранична любовь Божия к людям, к нам. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин. 3: 16–17). О, Божественная и непостижимая любовь Божия! Ты смотрел на нас с небес. Ты увидел, как мы рабствуем диаволу. Увидел, как мы скованы цепями греха. Услышал наш плач. Сжалился над нашими слезами. Ты смилостивился над нашими душами! Вспомнил, что Ты Отец и у Тебя есть дети. Что Ты Владыка, и у Тебя есть рабы. Что Ты Бог, и у Тебя на земле есть заблудившиеся люди! И, чтобы собрать нас, послал Единственного Сына Твоего, а чтобы не испугать нас, облек Его в человеческое тело и в одеяние бедного путника. |
| Когда мы узнали значения названий рек, давайте попробуем понять, на что они указывают в человеке. Именно такую цель поставил святитель Амвросий Медиоланский и прекрасно с ней справился в своем трактате «О рае». Поэтому умолкнем на время и выслушаем епископа Милана. Так как духовное толкование святитель переплетает с буквальным, то остановим внимание на первом, чтобы оно прозвучало отчетливей. Святитель начинает свое повествование с единого Едемского источника. «Но почему премудрость Божия называется источником? Потому, что, согласно Евангелию, подобен источнику Говорящий: " Кто жаждет, иди ко Мне и пей " (Иоан. 7:37). И потому, что, согласно пророку, подобен источнику Тот, Кто говорит: " Идите, ешьте хлеб мой у и пейте вино, мною растворенное " (Притч. 9:5). Итак, премудрость – не только источник жизни, источник духовной благодати, но также источник прочих добродетелей ( прим.: здесь и далее подчеркнуто автором), направляющих нас на путь вечной жизни. Река эта берет начало не в той душе, которая не возделана, а в возделанной душе, чтобы оросить рай, то есть плодовые деревья различных добродетелей. У них четыре начала, на которые разделяется Премудрость. Каковы же эти четыре начала добродетелей? Одно – благоразумие, другое – умеренность, третье – сила, четвертое – справедливость. И мудрые люди мира сего, восприняв эти начала от нас, перенесли их в свои писания. Итак, если премудрость есть источник, то четыре реки, вытекающие из этого источника, суть потоки добродетели. Фисон означает благоразумие, и потому в нем есть хорошее золото, карбункул и камень оникс. Мы часто называем золотом найденные благоразумные решения. Потому и Господь речет через пророка: " Я… умножил у нее серебро и золото " (Ос. 2:8), и Давид говорит о благоразумных: " Расположившись в уделах своих, вы стали, как голубица, которой крылья покрыты серебром, а перья чистым золотом " (Пс. 67:14). Поэтому тот, кто глубоко вникнет в Ветхий и Новый Завет, сможет углубиться в тайную премудрость Божиего размышления. Так что золото означает благо, а отнюдь не денежное богатство, земное и тленное. |
| Любовь как исполнение свободы всегда предполагает доверие. Если доверия нет, значит, нет и любви. Оттого-то Господь, никого не удерживая, повернулся и у оставшихся учеников спросил: «не хотите ли и вы отойти?»(Ин. 6:67). «Господи! К кому нам идти?»(Ин. 6:68), – ответил Петр. В этом и состоит для многих сложность христианства – так как это постоянный добровольный выбор следования за Христом и возрастания в любви. «Бодрствуйте и молитесь»(Мк. 14:38), – чтобы никто не похитил дара любви ко Христу, как залога единения с Ним, а значит, и условия спасения. «Симон Ионин! любишь ли ты Меня?»(Ин. 21:15) – будет трижды спрашивать потом Воскресший Господь у Петра. Удостоверение в любви к Богу верующему необходимо на каждом шагу! Но и взамен подаются откровения: в любви, в ее способности развиваться, приходить от силы в силу (Пс. 83:7), приносить плоды: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание»(Гал. 5:22–23). Однако автоматически без свободного волеизъявления человека, без его потребности, жажды, просьбы в христианстве ничего не происходит. Уже в этом смысле человек должен быть живым – то есть чутким и свободным в своих проявлениях. Потому что отношения со Христом – это отношения доверия и ответственности. – А в чем наша ответственность, если всю ответственность за наши грехи уже взял на Себя Христос? – «Не бо врагом Твоим тайну повем…» – какую тайну и каким врагам? В этих словах Церковь исповедует, что любой грех – это предательство против Тайны любви. И не раскаявшись в этом, мы наивно будем полагать, что, подходя к Чаше, становимся причастниками Тела и Крови Христовых. «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись… – пишет апостол Павел, – нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе»(Гал. 3:26–28). Из этих колоссальных по важности слов очевидно, что значение веры сказывается, во-первых, в том, что верующие по вере во Христа усыновляются Богу. Все человеческие различия стираются, и все верующие становятся едины во Христе. В ст. 28 русский перевод: «вы одно во Христе», по замечанию исследователей, не совсем точно отвечает подлиннику. Лучшие рукописи имеют: «вы один человек». Этот один человек есть Христос. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАНОН термин, широко используемый в различных сферах церковной науки: 1) в библеистике - см. Канон библейский ; 2) в литургике - см. Канон (жанр визант. гимнографии), Канон мессы ; 3) в каноническом праве - см. Каноны (правила); 4) в церковном искусстве - канон иконописный. История термина Греческое слово κανν родственно существительному κννα - тростник; тростниковая ограда. Последнее в свою очередь представляет собой заимствование из семит. языков. В ВЗ неоднократно употребляется существительное означающее «тростник», отсюда производные значения «трость», «брус для измерения». В первоначальном, букв., значении слово употреблено в 3 Цар 14. 15: «...как тростник ( ), колеблемый в воде»; в Ис 19. 6: «...камыш ( ) и тростник завянут»; в Пс 67. 31: «Укроти зверя в тростнике» ( букв.- «зверь тростника») и в ряде других библейских текстов, а также слово в значении «трость (для опоры)» - в 4 Цар 18. 21 (=Ис 36. 6). Производные значения слова в древнеевр. языке можно разделить на 2 группы: связанные с идеей ответвления; связанные с идеей меры и измерения. В кн. Исход слово 24 раза употреблено в значении «ветви семисвечника» (Исх 25. 31, 32, 35; 37. 17-18 и др.); в Иезекииля пророка книге слово регулярно используется в значении измерительного инструмента: «...и в руке того мужа трость измерения ( ) в шесть локтей, считая каждый локоть в локоть с ладонью; и намерил он в этом здании одну трость ( ) толщины и одну трость вышины... И в каждой боковой комнате одна трость длины и одна трость ширины... и в пороге ворот у притвора... одна... трость» (Иез 40. 5-7; т. о., слово ситуативно используется не только в значении измерительного инструмента, но и в значении меры длины. См. также: Иез 40. 3; 42. 16-19). Древнейшие зафиксированные контексты употребления греч. κανν соответствуют значению «трость»: у Гомера упоминаются прутья (καννες) щита, служившие его каркасом и рукоятью («...Несторов щит, о котором слава до неба восходит, будто из золота весь он - и круг, и его рукояти (καννας)» ( Homer. |
| Молю, приди, Господи Иисусе, Сыне Божий, сними верхнюю одежду, которую Ты надел ради меня, влей воды в умывальницу и умой ноги рабам Своим, смой скверну с Твоих сынов и дочерей. Омой ноги наших душ, чтобы, подражая Тебе и следуя за Тобой, сняли мы ветхие хитоны свои и сказали: «Ночью я скинула хитон мой; как же мне опять надевать его?» ( Песн.5:3 ); и еще сказали бы: «Я вымыла ноги мои; как же мне марать их?» ( Песн.5:3 ). И действительно, как только Ты омоешь ноги мои, сделай и так, чтобы и я возлег с Тобой и услышал от Тебя: «Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу» ( Ин.13:13–14 ). Вот и я теперь хочу умыть ноги братьям моим, умыть ноги соученикам моим. И потому беру я воду, черпаю ее (ср. Ис.12:3 ) из источников Израилевых (ср. Пс.67:27 ), вернее, выжимаю ее из шерсти Израиля. Ибо ныне я выжимаю воду из «шерсти» книги Судей, в иное время – воду из «шерсти» книг Царств и воду из «шерсти» книг пророков Исайи или Иеремии; и вливаю ее в умывальницу души моей, слагая их смысл в сердце моем, и беру ноги тех, кто подготавливает и подает их для омовения; и в меру своих сил стремлюсь я омыть ноги моим братьям и исполнить заповедь Господа, чтобы в слове учения очистились слушающие его от скверны греховной (ср. Иез.24:13 ), чтобы отбросили от себя всю нечистоту пороков и чистыми стали ноги их, которыми они прямо вступили бы «в готовность благовествовать мир» (ср. Ефес. 6:15 ), чтобы все мы, очистившись во Христе словом Его, не были изгнаны из брачных палат Жениха за грязные одежды (ср. Мф.22:11 ), но в сияющих белых одеяниях с умытыми ногами и чистым сердцем (ср. Мф.5:8 ) возлегли мы на брачном пире Жениха, Самого Господа нашего Иисуса Христа, «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» ( 1Пет.4:11 ). Гомилия IX. И вновь, остальное о Гедеоне и о битве, которую вел Гедеон с тремястами избранных 1 . Столь велико было множество людей, собравшихся против Израиля, что их сравнивали с саранчой. |
| Не станем же обольщать себя, воображая, что они называются так (только) у нас по-гречески, или будто это все не относится к нам. Но вы онемели, и, как изумленные, стоите, поникнув долу. Благовестия не должны заключать в себе ничего из (правил) деятельности, но только выражать благоприятное; и, однако, в них множество правил деятельности, как, напр., следующие: " кто не возненавидит отца своего и матери, тот не может быть Моим учеником " (Лк.14:26); и еще: " не мир пришел Я принести, но меч " (Мф.10:34); и еще: " в мире будете иметь скорбь " (Ин.16:33). Прекрасные (внушения); но это – не благовестия. Благовестием было бы следующее: это будет для тебя хорошо, – как обыкновенно говорят люди друг другу. Что скажешь мне приятного? Придет отец твой, мать твоя. А не говорят: сделай то-то. Еще скажи мне: чем они отличаются от (книг) пророческих? Почему те не называются Евангелиями, хотя также содержат и благовестия, как, например: " хромой вскочит, как олень " (Ис.35:6); " Господь дал слово благовествующим с великою силою " (Пс.67:12); " Я творю новое небо и новую землю " (Ис.65:17). Почему те не называются Евангелиями, или они – пророчеством? Если же вы, не зная, что такое Евангелия, так пренебрегаете чтением Писаний, то, что я скажу вам? Спрошу еще и о другом: почему четыре Евангелия? Почему не десять, почему не двадцать? Почему не многие приступали к составлению Евангелий? Почему не один? Почему ученики (Христовы)? Почему не те, которые не были учениками? Почему вообще (священные книги называются) Писаниями? Между тем, напротив, в ветхом завете говорится: " Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет " (Иер.31:31). Где же те, которые говорят, что всегда (читается) одно и то же? Если бы вы знали, что хотя бы человек прожил тысячи лет, и тогда (для него) здесь не было бы одно и то же, – то вы не сказали бы этого. Поверьте, я не стану более говорить вам об этом ничего ни наедине, ни всенародно; но, если кто будет спрашивать, то не откажусь (отвечать); если же нет, то оставлю. |
| Ниже мы читаем: «Для сего я послал к вам Тимофея, моего возлюбленного и верного в Господе сына, который напомнит вам о путях моих во Христе, как я учу везде во всякой церкви» ( 1Кор.4:17 ). Именно как «верного в Господе сына», посылает ап. Павел юного епископа Тимофея в Коринф, чтобы там он защитил своего духовного отца от клеветников и доносчиков. Так что слова: « и кто примет одно такое дитя во имя Мое… » могут означать и призыв к духовничеству. Духовничество – это когда священнослужитель берет на себя дело руководства новоначальными именно как любящий их духовный отец. Главное необходимое качество духовника – это снисхождение к немощам чад своих. Преп. Амвросий Оптинский писал одному из многочисленных чад своих, отвечая на его письмо: « Пишешь: « Простите мне, что я ничего вам радостного не пишу: все грехи да немощи; ни разу не утешу вас в исправлении каком-либо » Пиши о немощах своих, этим ты меня более всего утешишь. Какие-либо высокие исправления не твоей меры; покаяние же выше всего и нужнее всего для всякого человека и утешительнее для других, нежели поведания о мнимых добродетелях ». Но есть и прямой (простой) смысл, заключенный в этих словах: « и кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает ». Сказано: «Ни вдовы, ни сироты не притесняйте» ( Исх.22:22 ); и еще: «и веселись в праздник твой ты и сын твой, и дочь твоя… и сирота, и вдова, которые в жилищах твоих» ( Втор.16:14 ); и еще: «Отец сирот и судья вдов Бог во святом Своем жилище» ( Пс.67:6 ). Недавно одна женщина рассказала мне, как она пошла встречать своих детей из школы. И прямо против входа на школьную территорию какие то люди поставили свои машины, стоят, разговаривают друг с другом, не обращая внимания на то, что школьники с трудом протискиваются между их машин, покидая школьную территорию. Женщина обратила внимание автовладельцев на то, что дети перепачкаются, пролезая между их роскошных машин. На что один из них ответил: «Пускай! Машины чище будут». Слово Божие учит нас: «научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову» ( Ис.1:17 ). |
| Но вы онемели, и, как изумленные, стоите, поникнув долу. Благовестия не должны заключать в себе ничего из (правил) деятельности, но только выражать благоприятное; и, однако, в них множество правил деятельности, как, напр., следующие: « кто не возненавидит отца своего и матери, тот не может быть Моим учеником » (Лк. 14:26); и еще: « не мир пришел Я принести, но меч » (Мф. 10:34); и еще: « в мире будете иметь скорбь » (Ин. 16:33). Прекрасные (внушения); но это — не благовестия. Благовестием было бы следующее: это будет для тебя хорошо, — как обыкновенно говорят люди друг другу. Что скажешь мне приятного? Придет отец твой, мать твоя. А не говорят: сделай то–то. Еще скажи мне: чем они отличаются от (книг) пророческих? Почему те не называются Евангелиями, хотя также содержат и благовестия, как, например: « хромой вскочит, как олень » (Ис. 35:6); « Господь дал слово благовествующим с великою силою » (Пс. 67:12); « Я творю новое небо и новую землю » (Ис. 65:17). Почему те не называются Евангелиями, или они — пророчеством? Если же вы, не зная, что такое Евангелия, так пренебрегаете чтением Писаний, то, что я скажу вам? Спрошу еще и о другом: почему четыре Евангелия? Почему не десять, почему не двадцать? Почему не многие приступали к составлению Евангелий? Почему не один? Почему ученики (Христовы)? Почему не те, которые не были учениками? Почему вообще (священные книги называются) Писаниями? Между тем, напротив, в ветхом завете говорится: « Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет » (Иер. 31:31). Где же те, которые говорят, что всегда (читается) одно и то же? Если бы вы знали, что хотя бы человек прожил тысячи лет, и тогда (для него) здесь не было бы одно и то же, — то вы не сказали бы этого. Поверьте, я не стану более говорить вам об этом ничего ни наедине, ни всенародно; но, если кто будет спрашивать, то не откажусь (отвечать); если же нет, то оставлю. И то уже мы причинили вам скорбь, говоря всегда обо всем прямо и не оставляя того, что нужно. Вот вы слышали довольно вопросов: рассмотрите и скажите причину: почему Евангелия (так называются)? Почему не пророчествами? Почему в Евангелиях есть правила деятельности? Если один будет недоумевать, то пусть подумает другой, и свои (мысли) сообщайте друг другу. |
|
|
