| 47 Триодь постная, в неделю мясопустную утра, на Хвалитех стихира самогласна, глас 1. 48 Молитва пред Святым Причащением. 49 Василий Великий, святитель. Беседа 2. О посте/Василий Великий. Творения. Ч. 4. М., 1846. С. 19—22. 50 Там же. С. 28. 51 Триодь постная, в сырный понедельник на стиховне стихира самогласна. глас 3. 52 Триодь постная, во вторник сырный вечера, самогласен на стиховне, глас 1. 53 Канон покаянный ко Господу нашему Иисусу Христу, Слава на 8-й песни. 54 Экзегетический комментарий к Пс.136 дается по изд.: Псалтирь в святоотеческом изъяснении. Святая Гора Афон. 1997. С. 488—490 (далее в сносках указываем только содержащиеся в данном издании отсылки к святым отцам; цитированный комментарий к надписанию отсылает нас к Афанасию и Феодориту). 55 Златоуст, Иоанн Кронштадтский. 56 Феодорит, Евсевий. 57 Златоуст. Феодорит. 58 Златоуст, Григорий Богослов. Антиох, Серафим, Никита, Симеон Новый Богослов. 59 Златоуст. 60 Афанасий, Феодорит, Псалтирь с толкованием. 61 Феодорит, Златоуст. 62 Феодорит, Златоуст, Василий Великий, Нил. Дорофей. 63 Триодь постная, в понедельник первыя седмицы вечера, на стиховне самогласен, глас 1. 64 Триодь постная, в неделю сыропустную, в субботу вечера стихиры на Господи воззвах, Слава , глас 6. 65 Последование погребения мирских человек, кондак, глас 8. 66 Триодь постная, в неделю мытаря и фарисея на утрени по 50-м псалме Слава, И ныне , глас 8. 67 Согласно старой поговорке, «испанский язык создан для разговора с Богом, французский — для разговора с королем, итальянский — с возлюбленной, а по-английски можно говорить только с лошадьми» (Чукоккала. М., 1979. С. 205). 68 Утро в четверток 5-й седмицы святого поста, Синаксарий Триоди Никифора Каллиста Ксанфопула. 69 Василий Великий. святитель. Беседа 2. О посте. С. 28. 70 Василий Великий, святитель. Беседа 2. О посте. С. 28—29. 71 «Поспеши. Боже, избавить меня, [поспеши], Господи, на помощь мне. Да постыдятся и посрамятся ищущие души моей! Да будут обращены назад и преданы посмеянию желающие мне зла! Да будут обращены назад за поношение меня говорящие [ мне]: “хорошо! хорошо!» Да возрадуются и возвеселятся о Тебе все. |
| 48 В Евр.4:15 мы читаем «но, Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха» – здесь говорится о том, что если Господь Иисус Христос и мог искушаться (напр., искушения в пустыне – Мф.4:1–11 ), то лишь для того, чтобы победить, доказав верность Отцу, и эту победу даровать нам – показать нам путь, образ правильной жизни, борьбы с грехом. 50 В молитве «Отче наш» мы просим избавления именно от такого дьявольского искушения; о том, чтобы Бог не попустил нам искушения сверх нашей меры. Об этом хорошо говорит апостол Павел: «Вас постигло искушение не иное как человеческое; и верен Бог , Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» ( 1Кор.10:11 ). 57 Некоторые исследователи поэтически сравнивают Бога с Небесным Пастухом, Который пасет созвездия, как своих овец. Ср.: «Поднимите глаза ваши на высоту небес и посмотрите, кто сотворил их? Кто выводит воинство их счетом? Он всех их называет по имени: по множеству могущества и великой силе у Него ничто не выбывает» ( Ис.40:2 ). «[Господь] исчисляет количество звезд; всех их называет именами их» ( Пс.146:4 ). Именно поэтому Бог – не только Творец, но и Отец светов. 63 Это, кстати, к вопросу о ропоте на Бога некоторых, доведенных до отчаяния тяжелыми житейскими обстоятельствами, людей. 64 Ср.: текст заамвонной молитвы священника в Божественной Литургии святителя Иоанна Златоустог о: «...всякое даяние благо и всяк дар совершен свыше есть, сходяй от Отца светов, у Него же несть пременение или преложения стень». В греческом оригинале этот стих написан гекзаметром (шестистопным размером с одним ударным и двумя безударными слогами); очевидно, это цитата из какого-то греческого поэта. 65 Слово «ποκειν» означает вынашивать и производить на свет. «Хотя этот глагол обычно относится к родам женщины, в данном случае он используется по отношению к Богу, рождающему на свет» (НЛЭК. С. 846). 73 К этой теме (одной из основных во всем послании) апостол Иаков будет возвращаться еще не раз: см. 1:26; 2:12, 14–18; 3:1–10, 13–17; 4:11, 13–16; 5:12–18. |
| 4) На молитве: «Произноси слова не спеша, чтобы ум мог проникать в слова молитвы и не ускользал ни из одного слова молитвы» (Еп. Игн., т. V, стр. 98). «Так читайте, чтобы все читаемое сознаваемо было» (Еп. Феоф. Затв., письмо к стар. о. Агапию). Если устная молитва внимательна, то переходит в сердечную. 5) «Все препятствия, встречаемыя на поприще молитвы побеждаются постоянством в молитве» (Еп. Игнатий Брянч., т. III, Аскет, проп., стр. 490); «и зри, не на опасном ли я пути, и направь меня на путь вечный» (Пс. CXXXVIII, 24). § 65. Молитва Господня «Отче наш» 78. Есть ли у христиан такая молитва, в которой каждый может выразить наиболее возвышенно свое духовное состояние, созерцать Бога и более искренно с Ним беседовать? Да. Разныя виды молитвы слагаются при покаянии, благодарении, возношении прошений, обетов или при славословии. Их столько, сколько может сложиться в разных душах различных настроений. Самое течение молитвы преобразует эти состояния: они возвышаются, облагодатствованныя Богом, преуспевают в своей чистоте, словом виды молитвы изменяются. Потому не бывает однообразных молитв. От святых наставников мы поучаемся тому правильному настроению, при котором Святой Дух подает исполнение молитвы, сердце получает благодатное ощущение, а ум – назидание. Для этой цели многие богомудрые мужи сложили для Церкви разные образцы молитв. Но одну молитву, полно выражающую истинное молитвенное обращение христианина, в которой он молится с особой искренностью, – преподал Сам Бог, указав : «Молитесь же так» ( Mф. VI, 9 ). 79. Как преподана нам эта молитва и какое получила название? »Случилось, когда Он в одном месте молился и перестал, один из учеников Его сказал Ему: Господи, научи нас молиться... Он сказал им: когда молитесь, говорите: Отче наш , сущий на небесах! да святится имя Твое« ( Лk. XI, 1, 2 ). И затем продолжая, Иисус Христос произнес святую молитву, которую Церковь называет «Молитвой Господней». 80. Для чего Иисус Христос дал сей образ молитвы? Божественный образ молитвы Господней предложен «не для того, чтобы мы молились только этою молитвой, но чтобы из нея, как из источника, почерпали мысли для всех друтих молитв, чтобы не вносили в другия молитвы того, что противно духу сей молитвы» (Архиеп. Ник., толк., на Ев. от Матвея, гл. IX). «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни» ( Uoah. VI, 68 ). |
| 57 . Часть моя еси Ты, Господи, Рех сохранити закон Твой. С Евр.: «Удел мой, Господи, сказал я, соблюдать слова Твои». Под. Пс. 15:5 . «Презирая все иное и обилие и богатство, Тебя имею частию, потому и стараюсь сохранять законы Твои» (Бл. Феод.). 59 . Помыслих пути Твоя 617 и возвратих нозе мои во свидения Твоя. С Евр.: «Размышлял о путях моих и обращал стопы мои к откровениям Твонм». «Мои. Так перевели, – говорит бл. Феод., – и другие переводчики. Сказует же пророк: вникая в пути мои, направлял я ноги свои к свидениям Твоим, не позволяя им уклоняться от пути, ведущего к Тебе». 60 . Уготовихся и не смутихся сохранити заповеди Твоя. Т.е. я уготовал душу мою во искушение ( Сир. 2:1 ); потому, при нашествии врагов, не смущался я, как научившийся встречать их мужественно (Св. Афан. и бл. Феод.). С Евр.: «Спешил и не медлил соблюдать заповеди Твои». 61 . Ужя грешник обязашася мне. С Евр.: «Сети нечестивых окружили меня, но я не забывал закона Твоего». «Козни или демонов или людей, – говорит бл. Феод., – пророк назвал ужами (веревками). Когда сии ужи крепко были на мне затянуты, не оставлял я памятования о Божием законе». 63 . Причастник аз есмь всем боящымся Тебе. С Евр.: «Общник я всем боящимся Тебя». «Сообщниками и близкими к себе имел поставляющих выше всего страх Божий» (Бл. Феод.). 64 . С Евр.: «Милости Твоей, Господи, полна земля; научи меня уставам Твоим». 65 . С Евр.: «Благо сотворил Ты рабу Твоему, Господи, по слову Твоему». 66 . Благости, и наказанию, и разуму научи мя. С Евр.: «Доброму разумению и ведению научи меня, ибо заповедям Твоим я верую». Пророк просит подвергнуть его наказанию, ибо знал, что Бог наказывает по благости, а наказание производит ведение (Бл. Феод.). 67 . С Евр.: «Прежде страдания моего я заблуждал; а ныне слово Твое храню». Т.е. доколе Ты не смирил меня несчастиями, я блуждал, грешил, а теперь вразумленный, усмиренный бедствиями храню слово Твое. «Был я болен, потерпел от врача сечение, – и стал здоров» (Бл. Феод.). 70 . Усырися 618 яко млеко сердце их. С Евр.: «Ожирело сердце их, как тук; я же законом Твоим утешаюсь». «Они имеют упорное сердце, и сами мягкость его претворили в грубость, подобно тому, как сгущают и усыряют молоко» (Бл. Феод. Под. Ис. 6:10 ; Исх. 8:19 ). |
| 62. Поэтому пророк Давид опять говорит: В тот день Я восстановлю скинию Давидову падшую (Ам. 9: 11). Этим он ясно обозначает, как мы прежде указали (см. гл. 38), родившегося от Давида Христа, плоть Которого после смерти восстала из мертвых. Ибо скинией названа плоть. Ибо как происхождение Христа по плоти от Давида, – о Котором (то же Писание) говорит, что Он будет Сыном Божиим, – так и то, что Он умрет и воскреснет, и что Он – по виду человек, а по силе Бог и, таким образом, явится, как судья всего мира и что Он один творит правду и есть Спаситель, – все это Писание возвещает этими словами. 63. И опять пророк Михей указывает место, где Христос должен родиться, т. е. Вифлеем иудейский, говоря так: И ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля (Мф. 2: 6; см. Мих. 5: 2). Вифлеем же – область Давида, так что Он – потомок Давида, и не только потому, что произошел от Девы, Которая родила Его, но также и потому, что Он родился в Вифлееме – области Давида. 64. И опять о том, что Христос должен родиться из его потомства, Давид говорит следующим образом: Ради Давида, раба Твоего, не отврати лица помазанника Твоего. Клялся Господь Давиду в истине, и не отречется ее: «от плода чрева твоего посажу на престоле твоем. Если сыновья твои будут сохранять завет Мой и откровения Мои, которым Я научу их, то и их сыновья во веки будут сидеть на престоле твоем» (Пс. 131: 10–12). Но никто из сыновей Давида не владычествовал вечно; также и царство его не продолжалось вечно, ибо было уничтожено; а только Царь, родившийся от Давида, т. е. Христос (владычествует во веки). Все эти свидетельства относятся к происхождению Его по плоти и обозначают также Его род и место, где Он должен родиться, так что не было надобности искать Сына Божия родившимся среди язычников или где-нибудь в другом месте, но в Вифлееме иудейском, в роду Авраама и Давида. 65. Также, указывая на вход Его (Христа – Ред.) в Иерусалим, главный город Иудеи, где находился царский престол и храм Божий, пророк Исаия говорит: Скажите дщери Сиона: грядет Спаситель твой (Ис. 62: 11; Зах. 9: 9). Ибо Он пришел в Иерусалим, сидя на жеребенке ослином, когда толпа возложила (на жеребенка) свои одежды и Его посадила на него. Под дочерью же Сиона разумеется Иерусалим. |
| 9:23; Мф. 16:24). А что священным и освященным приличнее всего и служит на пользу то, чтобы и как бы пред очами своими иметь умершего Христа, на это может указывать законоположение о том, что юница, должна быть закалаема пред лицем жреца. Когда же мы будем памятовать об умершем ради нас и за нас Христе, тогда еще более изумлены будем словами богоглаголивого Павла, взывающего нам о Нем: «если один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2 Кор. 5:14—15). И еще: «Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя» за нас (Гал. 2:19—20). Итак, да предлежит некоторым образом очам ума нашего Потерпевший за нас заклание; ибо тогда мы будем жить уже не для себя самих, но скорее для Бога, как искупленные Кровию Христа, «предавшаго Себе» за нас, по Писаниям (Гал. 2:20). Далее, повелено было рукою жреца окропить кровию святую скинию, и это седмижды, а юницу сжечь, не извергая совершенно ничего из того, что было в составе тела ее; но вместе с мясом и навоз и кожу и прочие части тела. Ибо Христос Своею Кровию освящает истиннейшую скинию, то есть Церковь: и освящает совершенно, то есть богатно; потому что это, думаю, значит семикратное окропление скинии кровию: число достигающее семи есть знамение совершенства. Сожжение же юницы огнем после заклания указывает, кажется, на искушение (испытание) даже до смерти, которому, за нас подвергся Христос. Ибо серебро искушается (испытывается) на огне, согласно воспеваемому в псалмах: «Ты испытал нас, Боже, переплавил нас, как переплавляют серебро» (Пс. 65:10). А что чрез послушание Христос некоторым образом искушен был даже до смерти, на это, я думаю, ясно может предуказывать следующее: в одном месте устами пророка Захарии Он сказал оправданным в вере, или тем, за которых Он умер: «И скажу им: если угодно вам, то дайте Мне плату Мою; если же нет, — не давайте» (Зах. |
| II. Троичность Бога мы можем себе до некоторой степени, хотя и не вполне совершенно, представить в виде солнца: круг, видимый глазом, является источником света и тепла; далее в виде воды в трех ее состояниях — жидком, твердом (лед) и газообразном (пар). III. Пресвятую Троицу мы прославляем, когда осеняем себя крестным знамением, одновременно освящая при этом и себя. в) О невидимом и видимом мирах 62. Кто сотворил небо и землю? Небо и землю сотворил, создал Бог, а поэтому мы называем Его Творцом и Создателем. 63. Из чего сотворил Бог небо и землю? Бог сотворил небо и землю из ничего. 64. Как мы называем то, что Бог сотворил? То, что Бог сотворил, мы называем созданием или творением. 65. Как называется коротко небо и земля и все, что на небе и на земле? Небо и земля и все, что на небе и на земле, называется коротко миром, или вселенной. 66. Что мы знаем о мире? О мире мы знаем, что есть мир невидимый, или духовный, нетленный, и мир видимый, или материальный, тленный. 67. Для чего сотворил Бог мир? Бог сотворил мир для того, чтобы все, живущее в нем, Его прославляло и исполняло Его волю. 68. Как заботится Бог о мире? Бог заботится о мире таким образом, что им управляет. 69. Как мы называем попечение Божие о мире? Божие попечение о мире мы называем Божиим Промыслом, или Провидением. Пояснения: I. О сотворении мира говорится в первой фразе Священного Писания: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт.1:1). II. Будем уповать на Божие Провидение; по словам апостола Павла, «Бог недалеко от каждого из нас, ибо мы Им живем и движемся и существуем» (Деян.17:27—28). III. «Предай Господу путь твой и уповай на Него, и Он совершит, и выведет, как свет, правду твою» (Пс.36:5). IV. Вера в Провидение Божие должна нас поощрять к тщательному и точному исполнению наших обязанностей. Согрешил бы тот, кто, в уповании на Божие Провидение, предался бы бездействию и лени. Мы обязаны сотрудничать с Провидением Божиим. |
| Вторая польза, происходящая от испытаний, — более глубокое познание Промысла Божия о Своих созданиях. Эти испытания, во многом скорбные и трудные, — лишь необходимые лечебные средства, при помощи которых Божественная благость удерживает в равновесии нашу природу, склонную к падению и отступлению. «Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1 Кор. 11:31—32). Когда мы осознаем, что необходимо пройти «сквозе огнь и воду» (Пс. 65:12) многообразных искушений, чтобы уразуметь жалкое состояние ураненного человека и всего человечества, тогда родится в нас истинное понимание всеобщего падения и, далее, воскресения. Человеколюбивое Божественное домостроительство, плод Отеческой любви и заботы, вводит нас в познание этой Божественной любви, ибо, действительно, «Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр. 12:6). И боголюбивые люди столь же милосердны к ближним, «как и Отец их милосерд» (Лк. 6:36)! Дух Святый, как учитель и воспитатель, передает общечеловеческую боль в души боголюбцев, поскольку они причащаются нетварной Божественной благодати, которая держит адамов груз всего человечества. Однако вернемся к рассуждению о смысле креста. Крест был похвалой Павла (Гал. 6:14).— Перев., на нем одном Апостол утверждал свое духовное существование, в нем имел основание веры, надежды, похвалы. Крестным путем шли все, которые «распяли плоть со страстями и похотями» (Гал. 5:24). Цель Божественного самоумаления (кенозиса) заключалась в том, чтобы противопоставить той любви к наслаждениям, которая привела к падению, иную любовь, которая выражается в добровольном перенесении скорбей. Самоумаление Бога Слова, однажды совершенное ради любви к нам, не оставило места толкам и сомнениям. Первоверховный апостол Петр красноречиво замечает: «как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью» (1 Пет. 4:1). Итак, не следует ли из этого, что первый долг всякой разумной личности — всецело возлюбить Бога как Бога, то есть как своего Создателя и Господа? Этот Бог стал преобразователем и восстановителем падшей человеческой природы и вознес Свое создание не только превыше всякого места и достоинства, но и «превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени» (Еф. 1:21)... |
| ап. Иаков: «иже восхощет друг быти миру, враг Божий бывает» ( Иак.4:4 ). И ап. Павел, представивши коринфянам их жизнь в язычестве и их преступления, отдалявшие их от жизни Божией, после сего говорит: «И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» ( 1Кор.6:11 ), и сим указывает, что грешники оправдываются правдою Божию и освящаются, когда изменяют образ греховной жизни своей и направляют ее по стезе правды, принося плоды достойные покаяния сокрушение во грехах и смиренное покорение воли Божией. Посему псалмопевец говорит ( Пс.74:5 ): «Говорю безумствующим: «не безумствуйте», и нечестивым: «не поднимайте рога» (гл. 32). В заключительной части своего сочинения (гл. 65) св. Григорий разъясняет пастырям необходимость строгого внимания к самому себе, так как, будучи поставлены на высоту служения и нося тяготы пастырского правления, пастыри в иное время, по слабости человеческой, могут подпасть недугу самомнения относительно своих добродетелей и таким образом впасть в некоего рода нравственную беспечность 17 . А когда душа допускает самомнение относительно красоты и доброты своей, и останавливается на мысли о своих добродетелях, она сим теряет уже свои заслуги перед Небесным Учителем смирения. Ибо забывая отношение свое к Верховному Правителю, душа ищет собственной похвалы, вместо того чтобы воздавать хвалу Подателю всех благ. В виду человеческой слабости к самовосхвалению, св. Григорий предлагает следующий совет: «когда обольщает нас мысль о богатстве ваших добродетелей, тогда око ума нашего должно обращаться к обозрению наших греховных поступков и смиренно преклонять себя долу, имея в виду не то, что мы хорошего сделали, но то, что пренебрегли сделать или сделали худого, дабы, таким образом сердце, сокрушенное памятованием немощи, сильнее укреплялось в жизни добродетельной». Ф. Садов 1 Признают наиболее вероятным, что писатель книги под именем «пастырь» есть тот Ерма, о котором упоминает ап. |
| Апостол, перефразируя Втор.30:12 , говорит о неизвинительности непринятия оправдания от веры: не нужно ни на небо восходить за заповедью – она уже оттуда принесена Христом; не нужно и Христа низводить – Он уже пришел ( Рим.10:6–8 ). Нет нужды и в бездну нисходить, чтобы Христа из мертвых возвести, – Он уже, подобно Ионе, в третий день восстал оттуда. Имея эти удостоверения, надо принять Христа, а с Ним и весь Новый Завет . Однако для спасения недостаточно одного сознания своего оправдания верой во Христа. Спасение есть усвоение искупительного подвига Христа, Его жертвенной любви. Но любовь может удовлетвориться любовью, поэтому ап. Павел и говорит о необходимости для спасения деятельной, живой веры, в которой выражается любовь к Богу: «Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» ( Рим.10:9–10 ). Вера и исповедание веры неразделимы и одинаково необходимы для спасения. Вера сердечная, внутренняя дает оправдание, но если она настоящая, она не может не проявиться в жизни, не исповедоваться устами и делами. Жизнь по вере требует самоотвержения, она связана с лишениями и, если требуется, то с мученичеством, а спасение во Христе и есть сораспятие Христу, т. е. всегда мученичество. Исповедание веры усвояет плоды искупления самому исповеднику и служит делу проповеди для других людей (не случайно Церковь таких мучеников за Христа именует исповедниками). Чтобы совсем отнять у иудеев возможность оправдываться в своем неверии неслышанием проповеди, отсутствием проповедников веры или тем, что они не поняли проповеди. Апостол снова свидетельством из Писания доказывает их безответность. Есть и проповедники веры, о которых сказано: «как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое» ( Ис.52:7 ) (эти слова относились к вестникам освобождения евреев из вавилонского плена и были прообразом радостной вести спасения Христова); есть и их проповедь : «по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их» ( Пс.18:5 ); и понимали сии сущность этой проповеди, раз ее смогли понять «несмысленные» язычники (Вт. 32, 21), раз нашли Христа «неискавшие» и не «вопрошавшие» ( Ис.65:1 ). в) Будущее обращение Израиля (11 гл.) |
|
|
