| 1 И было слово Господне к Ионе. Букв.: «слово Яхве было к Ионе». С некоторыми вариациями эта формулировка используется примерно 112 раз в Ветхом Завете для описания того, как дар предсказания сообщается пророку. Ионе, сыну Амафиину. Откровение Господне получает Иона («Голубь»), сын Амафии («Истина»). Пророк Иона упоминается в 4Цар. 14,25 как историческая личность. См. Введение: Время и обстоятельства написания. 1:2 Ниневия главный город и последняя столица Ассирийской империи, располагавшийся на восточной стороне реки Тигр. Археологические исследования подтвердили его длительную и богатую событиями историю. иди в Ниневию. В поручении Ионе содержится смысл высшей власти Божией над всеми народами. Он Судия над всей землей ( Быт. 6,13; 18,20.21 ). проповедуй в нем. Иона понял, что изрекаемое через него осуждение Господом ассирийской державы не будет окончательным (см. ком. к 4,2), пророчество оставляло Ниневии возможность для раскаяния. злодеяния его дошли до Меня. В более позднем пророчестве Наума (VII в. до Р.Х.) Ниневия (Ассирия) является главным объектом гнева Божиего и служит воплощением зла и жестокости ( Наум 2,13; 3,4–7 ). 1 Фарсис. Это название может означать определенную географическую точку в средиземноморском ареале, от Левантийского побережья до порта Тартессус на юго-западе Испании, или же, в обобщающем смысле, удаленные прибрежные страны Средиземноморья. от лица Господня. Поскольку присутствие Божие распространяется даже на «край моря» ( Пс. 138,9 ), укрыться от Него невозможно. 1 Господь воздвиг на море крепкий ветер. Бог Ионы Творец и Повелитель моря ( Исх. 10,13–19; 14,21; 15,8.10 ; Чис. 11,31 ; Пс. 134,6 ; Ам. 4,13 ; Наум 1,4 ). 1 встань, воззови. Этот призыв начальника корабля воспроизводит те же самые еврейские слова, сказанные Богом, когда Он повелел Ионе идти и проповедовать в Ниневии. 1 пойдем, бросим жребии. Жребий был обычным приемом, использовавшимся, чтобы узнать волю Бога или богов. Эта практика не была запрещена в древнем Израиле, так как жребии также подвластны Господу ( Чис. 26,55; 33,54; 34,13 ; ; 1Пар. 6,54.61.65 ; Притч. 16,33 ). |
| 62 Откр. 3, 20. 63 Молитва Святому Духу. Молитвослов. Москва, 2003. С. 4. 64 Преп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Москва, 1993. С. 384. 65 3 Цар. 19,12. 66 1 Пет. 1,16. 67 Втор. 22, 5. 68 Ср.: Ин. 6, 35–67. 69 Ин. 6,66–67. 70 В Элладской Православной Церкви не каждый священник может принимать исповедь, то есть быть духовником. Существует молитва на посвящение в духовники. Ответственное дело исповеди поручается архиереем лишь самым опытным и достойным священникам епархии. — Прим. перев. 71 Коринф — город на северо–востоке полуострова Пелопоннес. — Прим. перев. 72 Истма — небольшой городок недалеко от Коринфа. — Прим, перев. 73 Ин. 3,36. 74 Мф. 10,15. 75 Одна из центральных больниц Афин. — Прим. перев. 76 77 Один из самых известных театров Афин. — Прим. перев. 78 Канон на Святую Пасху//Триодь Цветная. Москва, 1992. С. 5. 79 Аллюзия на византийские агиографические тексты. — Прим. перев. 80 Свт. Мефодий, патриарх Константинопольский († 847). — Прим. перев. 81 В 20–х годах XX века Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Элладская, Кипрская и некоторые другие Поместные Церкви перешли на новый стиль. — Прим. перев. 82 После перехода Элладской Православной Церкви на новый стиль небольшая часть верующих, желающих жить по старому стилю, откололась от нее. Отколовшиеся стали называться старостильниками. С тех пор в среде старостильников произошло много расколов, и в настоящее время они представляют собой несколько церковных группировок, не имеющих канонического общения ни между собой, ни с одной из официальных Поместных Церквей. — Прим. перев. 83 Прем. 3,1. 84 Октоих. Москва, 1991. С. 169. 85 Деревня в Южной Греции в номе Виотия. — Прим. перев. 86 Второй смертью в Священном Писании Называется смерть души. См.: Мф. 10, 28; Лк. 12, 4. 5. — Прим. перев. 87 Ин. 5,24. 88 Канон на Святую Пасху//Триодь Цветная. Москва, 1992. С. 2. 89 1 Фес. 4,14. 90 Ин. 15,20. 91 Пс. 117,10. 92 Ср.: Иов. 14, 4. 93 1 Ин. 3,5–6. 94 Гал. 2,20. 95 Из магнитофонной записи бесед отца Порфирия. |
| Оба эпитета, как γιος, так и ληθηνς, в Ветхом Завете прилагаются к Иегове как Владыке святого избранного народа израильского ( Ис.6:3, 40:25 ; Авв.3:2 ; Пс.77и др.; Ис.65:9, 16–17 ). Рассмотрение ветхозаветных мест, в которых Иегове присваиваются оба эти названия, открывает их глубокий смысл в применении к лицу Иисуса Христа в настоящем случае: перенесение эпитетов выражает мысль об одинаковом Божественном достоинстве, одинаковых Божественных правах Иисуса Христа с Богом Отцом и устанавливает те же самые отношения Иисуса Христа к новому Израилю, какие связывали ветхозаветный Израиль с Иеговой. Как следствие и пояснение к первым двум эпитетам присоединяется последний: «имеяй ключ Давидов» и проч. Этот образ находит объяснение в гл.22 Исаии: обличая царедворца Севну ( Ис.22:15 ), Господь Саваоф говорит устами пророка: «Возложу ключ дома Давидова на рамена... Елиакима, сына Хелкиина» ( Ис.22:20, 22 ); «отворит он, и никто не запрет» ( Ис.22:22 ). С ключом дома Давидова соединяется право над входами и выходами в нем, а ключ, принадлежащий самому Давиду, сообщает обладателю наследственные права Давида, то есть власть над крепостью Сионом ( 2Цар.5:7 ; 3Цар.8:1 ), городом Иерусалимом ( Ис.10:24, 33:20 ), а вместе с тем и над всем Израилем (Мих.4и мн.др.). Объем власти определяется с положительной и отрицательной стороны: от Христа зависит допустить или не допустить в Иерусалим; следовательно, власть является во всех отношениях неограниченной. А так как Царство духовного Израиля есть Царство Небесное, то ключ Давида имеет одинаковое значение, как и ключи Царства Небесного у Мф.16:19 . В главной части определения Иисус Христос 1) высказывает похвалу достоинствам Церкви (ст. 8), 2) изрекает пророчество об иудейской синагоге (ст. 9), затем присоединяет 3) обетование и 4) увещание верующим (ст. 10–11). Ст.10. «Яко соблюл еси слово терпения Моего, и Аз тя соблюду от годины искушения, хотящия приити на всю вселенную искусити живущая на земли». По словоупотреблению Апокалипсиса, вселенная вся понимается в собственном смысле и обозначает всю землю как поприще всемирно-исторической жизни человечества и само человечество, населяющее землю: в Апок. 12диавол называется «обольщающим всю вселенную»; в Апок. 16бесовские духи, творящие знамения, выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в великий день Бога Вседержителя, и между этими царями есть цари из-за Евфрата, от восхода солнечного ( Апок. 16:12 ). В том и другом случае οικουμνη δλη, конечно, не Римская империя, а вся вселенная. |
| СогласноТипикону Великой церкви, во время вечерни Великой субботы обязательными к прочтению были только первые семь паремий (Быт 1. 1-5; Ис 60. 1-16; Исх 12. 1-11; Иона 1. 1 - 4. 11; Нав 5. 10-15; Исх 13. 20 - 15. 19; Соф 3. 8-15; чтение паремий перемежалось пением - после 3-й паремии пелся прокимен из 26-го псалма, а 6-й паремия и сама по себе завершалась песнью, к которой припевался припев Исх 15. 1b и прибавлялось славословие в конце). Но если Патриарх и новокрещеные медлили в баптистерии, к первым семи могли прибавляться еще семь (т. е. паремии с 8-й по 14-ю: 1 Цар 17. 8-24; Ис 61. 10 - 62. 5; Быт 22. 1-18; Ис 61. 1-10; 2 Цар 4. 8-37; Ис 63. 11 - 64. 4; Иер 31. 31-34; этот ряд дополнительных паремий также перемежался пением - после первых трех [т. е. после 10-й по общему счету паремий] пелся прокимен из 92-го псалма). Если же Патриарх вместе с новокрещеными успевал вернуться в храм к концу 7-й паремии, эти дополнительные паремии отменялись. Последняя, 15-я, паремия (Дан 3. 1-88 [по тексту LXX]), напротив, никогда не отменялась, поскольку она имела особую функцию: замыкающая эту паремию песнь вавилонских отроков исполнялась нараспев (с припевом Дан 3. 57b) и служила приветствием для прибывших в храм новокрещеных и знаком для переоблачения священнослужителей в белые ризы. По окончании песни отроков, когда Патриарх и новокрещеные уже стояли на положенном месте у входа в храм, певцы начинали петь Елицы во Христа, и в это время Патриарх совершал Миропомазание (в древней традиции Константинополя Печать дара Духа Святаго - помазание св. миром - ставилась только на лоб крещаемых). Затем Патриарх и новокрещеные входили в храм, при этом пелся Псалом 31 ( Блажени ихже оставишася ). Патриарх и сослужащие совершали вход в алтарь, и начиналась Божественная литургия - сразу с Елицы во Христа вместо обычного Трисвятого. На литургии не пелись ни прокимен, ни аллилуарий - Апостол (Рим 6. 3-11) читался сразу, а аллилуиарий был заменен 81-м псалмом. Апостол Великой субботы - тот же, что и в чине таинства Крещения ( Братие, елицы во Христа Иисуса крестихомся ), а Евангелие (Мф 28. 1-20) включает в себя не только обычное крещальное чтение, но и полный рассказ евангелиста Матфея о Воскресении Христовом, звучащий в храме единственный раз в году - в этот день. Пелась обычная херувимская 5 ,причастен - Пс 77. 65. |
| 62 Ср. Пс. 17:30: “С Богом моим восхожу на стену”. В славянском переводе (“Богом моим прейду стену”), так же как и в Септуагинте, речь идет о прохождении “через” стену, о преодолении стены как некоей преграды. 63 Выражение “море жизни” (слав. “житейское море”) встречается у Оригена, Василия Великого, Иоанна Златоуста и др. авторов. Однако преп. Симеон здесь скорее всего имеет в виду литургический текст: “Житейское море воздвизаемое зря напастей бурею...” (ирмос канона 6 гласа). 64 Ср. Быт. 2:8—9; Апок. 2:7. Отсюда начинается длинный ряд аллюзий на библейские тексты, в которых преп. Симеон находит отражение своего внутреннего опыта. 65 Ср. Исх. 16 (рассказ о манне небесной). 66 Ср. Числ. 20:8—11 (рассказ о Моисее, который извел воду из скалы). 67 Ср. Исх. 3:2—4 (рассказ о Моисее, которому Бог явился в пламени горящего куста; слав. “неопалимая купина”). 68 Ср. Исх. 3:5. 69 Ср. Исх. 14:21—28 (повествование о Моисее, который провел народ по дну Чермного моря). 70 Ср. Исх. 15:23—25 (рассказ о том, как Моисей превратил горькие воды Мерры в сладкие, бросив туда бревно). 71 Ср. Втор. 32:13. 72 Ср. Исх. 16. 73 Ср. Числ. 17:2—8. 74 Ср. Лк. 1(слова ангела Богородице). 75 Ср. Ин. 9(слова Иисуса слепому). 76 Ср. Ин. 11:38—44 (рассказ о воскрешении Лазаря). 77 Ср. Мф. 27:66. Упоминание о “печатях” (слав. “знамения”) встречается в пасхальных богослужебных текстах. Ср. Пасхальный канон: “Сохранив цела знамения, Христе, воскресл еси от гроба” (песнь 6, тропарь). 78 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 79 Здесь и далее на протяжении всего гимна преп. Симеон использует однокоренные слова monachos (монах), monos (один, одинокий), monazon (одинокий, уединенный), monazo (уединяться), memonomenos (отъединенный, отделенный). Передать эту игру слов в переводе не всегда удается. 80 Быт. 2:24. Ср. Мф. 19:5. 81 Ср. 1 Кор. 2:16. 82 Ср. Мф. 5:16. 83 Ср. Ин. 1:9. 84 Ср. Ин. 3:3. 85 Согласно трактату “О небесной иерархии”, приписываемому Дионисию Ареопагиту, все небесные бесплотные силы подразделяются на девять чинов: престолы, серафимы, херувимы, власти, силы, господства, начала, архангелы и ангелы. |
| P. 468). Многочисленные авторы IV-V вв. называют среди Б. п. песни Моисея, Анны, Исаии, вавилонских отроков, новозаветные ( Schneider. S. 42-50). Свт. Василий Великий († 379) писал (Ep. 2. 2), что утренняя служба включала в себя «гимны и песни» (μνοις κα δας). Др. неизвестный автор-каппадокиец, чье соч. «О девстве» (ок. 370 г.- Taft. P. 80) сохранилось под именем Афанасия, наставляет монахиню петь «на заре» после Пс 62 песнь вавилонских отроков и гимн «Слава в вышних» (PG. 28. Col. 276). К нач. V в., по свидетельству Руфина Аквилейского , гимн вавилонских отроков повсеместно считался праздничной песнью (Apologiae in sanctum Hieronymum lib. II. 33, 35//PL. 21. Col. 612, 613-614); о том, что эту Б. п. поет «вся вселенная», говорит и свт. Иоанн Златоуст († 407) (Quod nemo laeditur nisi a se ipso 16//PG. 52. Col. 477), а его ученик свт. Прокл (434-446) свидетельствует, что эту песнь исполняли ежедневно по всему миру (Orat. 5. 1//PG. 65. Col. 716). Свт. Иоанн Златоуст упоминает песни прор. Исаии (из 26-й гл.) (In epistulam I ad Timotheum. Hom. 14. 4//PG. 62. Col. 576) и Анны (De Anna 4. 3//PG. 54. Col. 664). То же - у Филона Карпафийского (PG. 40. Col. 29). Согласно сир. «Завещанию Господа нашего Иисуса Христа» (V в.), на утренней службе пели «псалмы и 4 песни: одну из Моисея, из Соломона и какие-либо из др. пророков» (I. 26). В «Апостольских постановлениях» (ок. 380) песни из Евангелия от Луки приведены для вечерней (песнь Симеона Богоприимца) и утренней (Лк 2. 14 с великим славословием) служб (Const. ap. VII. 47-48). Формирование устойчивого набора Б. п. к V-VI вв. Древнейший перечень Б. п., реально употреблявшихся за богослужением, принадлежит Никите Ремесианскому (340-414) и состоит из песней: двух Моисея, Анны, Исаии (26. 9-20), Аввакума, Ионы (Иона 2. 3-10), Иеремии (Плач 5), вавилонских отроков (Дан 3. 57 слл.) и Пресв. Богородицы (De utilitate hymnorum 1. 9. 11//JThSt. 1923. Vol. 23. P. 225-252; см. также: De psalmodiae bono 3//PL. 68. Col. 373). Хотя Никита - зап. |
| 53:3). «Не скройся от моления моего» (Пс. 54:2) , но «помилуй меня» (Пс. 55:2). «Пошли с небес милость Твою и истину Твою и посрами ищущих поглотить меня» (Пс. 56:4); «сокруши зубы их в устах их и разбей челюсти львов» (Пс. 57:7). Ты — «Бог мой, милующий меня» (Пс. 58:18), «спаси десницею Твоею» (Пс. 59:7), и я укроюсь «под кровом крыльев Твоих» (Пс. 60:5), когда «воздашь каждому по делам его» (Пс. 61:13). «Жаждет Тебя душа моя» (Пс. 62:2), «укрой меня от замысла коварных» (Пс. 63:3). Когда к Тебе придет всякая плоть» (Пс. 64:3), не отврати милости Своей от меня» (Пс. 65:20), но «освети меня лицом Твоим» (Пс. 66:2). «Бог для нас — Бог во спасение» (Пс. 67:21); благополучным сделай путь мой, Боже, «да не поглотит меня пучина, да не затворит надо мною пропасть зева своего» (Пс. 68:16). «Помощью моею будь, Господи, не замедли» (Пс. 69:6), потому что «на Тебя, Господи, уповаю; да не постыжусь вовек» (Пс. 70:1). Когда будешь «судить людей Твоих» (Пс. 71:2) и «удаляющиеся от Тебя погибнут» (Пс. 72:27), да не буду я «угнетенный посрамлен» (Пс. 73:21): ибо Ты — праведный Судия, одного «унижаешь, а другого возносишь» (Пс. 74:8), — «Ты страшен, и кто устоит пред лицем Твоим?» (Пс. 75:8) «Ты Бог, творящий чудеса» (Пс. 76:15). Как Ты напитал народ Свой хлебом в «пустыне» и «желаемое ими дал им» (Пс. 77:20, 29), так меня алчущего да насытит благость Твоя и да встретят меня «щедроты Твои» (Пс. 78:8). «Хлеб слезный» (Пс. 79:6) и горечь печали пошли во время скорби и «меда» сладость произведи из скалы» (Пс. 80:17), чтобы получить мне внутреннюю усладу. «Боже» (Пс. 81:8), рассматривающий (дела) праведных и грешных, «Всевышний над всею землею» (Пс. 82:19), «услышь молитву мою» (Пс. 83:9), помилуй меня и благослови меня: Законоположник; «прости беззаконие» мое, и «покрой все грехи» (Пс. 84:3) мои, и «спаси раба Твоего, Боже мой, уповающего на Тебя» (Пс. 85:2). Боже, утвердивший Пс. 86:2), «приклони ухо Твое к молению моему» (Пс. 87:3). «Рука Твоя да пребудет» (Пс. 88:22) со мною, чтобы «не возвратился я в тление» (Пс. |
| Те, кто были дети Божии (иудеи), лишились сыновства – Богу Отцу они причинили бесчадие, Небесного Отца осиротили. «Людие мои, что сотворих вам? Или что Мне воздаете? – За манну желчь, за воду оцет, за еже любити Мя, ко Кресту Мя пригвоздите…» 199 Пс.34:15 А на спотыкание мое они возвеселились и собрались: собрались на меня пораженные, и я не знал, раздирают [одежды свои] и не смолкают. «Спотыкание» – человек споткнулся, в следующий момент упал ( Пс.38 /37:18). Враги «стерегут спотыкание мое» ( Иер.20:10 ). «Пораженные» – hap.leg.; те, кого Христос многажды поражал; они – битые, ущербные, «низкие» (МЛ), «калеки» (Раши), «инвалиды духа» (Ибн-Эзра), порченные – демоны. Но «пораженные» – это такие иудеи, которые уже не смели спрашивать Иисуса, потерпев поражение в спорах с Ним. Собрались вместе «пораженные» Христом – нечистые духи и ученые иудеи. Такого сборища прежде не бывало, и никто в таком не участвовал («я не знал»). «Раздирают» – глагол, который преимущественно используется в обороте «раздирать ризы» (в знак скорби) 200 . «Не смолкают» 201 – употребляют свое главное оружие: язык и совместное говорение (гвалт); такие «умолкнут» только в Шеоле ( Пс.31 /30:18). Пророк рисует обстановку архиерейского суда над Христом: «первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует!.. Тогда плевали Ему в лице и заушали Его; другие же ударяли Его по ланитам и говорили: прореки нам, Христос, кто ударил Тебя?» ( Мф.26:65,67,68 ). Об этом же следующий стих: Пс.34:16 в скверных насмешках – [мой] хлеб, скрежетали на меня зубами своими. «Хлеб» – слово маог означает нечто испеченное, как «лепешка» (уга), встречается в Писании только один раз: когда пророк Илия пришел в Сарепту к вдове, она сказала ему, что нет у нее маог – ничего печеного, ничего хлебного ( 3Цар.17:12 ). Из остатка муки вдова сделала для Илии уга – лепешку, и с тех пор мука и масло в ее доме не истощались. Следует припомнить, что одна «лепешка» спасла Илию в пустыне от голода ( 3Цар.19:6 ), что «лепешки опресноков» были первой пищей народа по выходе из Египта ( Исх.12:8 ) и что, наконец, в пустыне из манны – небесного хлеба – делали «лепешки» ( Чис.11:8 ). Что говорит Давид в Псалме? Тот, Кто питал людей манной в пустыне, спасал от голода пророка и вдову с ребенком, |
| Кроме того, в Ветхом Завете nephesh изображается вместилищем чувств и переживаний. Nephesh человека может изнывать ( Втор.28:65 ), скорбеть ( Иов.30:25 ), страдать ( Быт.42:21 ), огорчаться ( Иов.3:20 ), испытывать потрясение ( Пс.6:4 ) и веселиться ( Пс.85:4 ). Очевидно, что душе человека свойствен широкий спектр эмоциональных проявлений. В этом смысле слово nephesh, по-видимому, относится к нашему «внутреннему человеку». Это допущение отлично объясняет такие стихи, как Иов.30:16 : «И ныне изливается душа моя во мне: дни скорби объяли меня». Аналогично в Пс.41:7 говорится: «Унывает во мне душа моя...», а в Ион.2:8 мы читаем: «Когда изнемогла во мне душа моя, я вспомнил о Господе...». Спросите: Известно ли вам, что древнееврейское слово nephesh (душа) может употребляться в Писании в различных значениях? (Приведите несколько примеров.) Согласны ли вы с тем, что слово nephesh может относиться к «внутреннему человеку», а не к человеку в целом? (Если ваш собеседник ответит «нет», попросите его прочесть приведенные выше стихи и повторите вопрос.) Я должен напомнить вам один из важнейших принципов толкования Библии: Писание следует толковать Писанием. Толкование одного конкретного отрывка не должно противоречить всему, что Слово Божье говорит по данному вопросу. Отдельные отрывки Писания – не самостоятельные фрагменты, а части единого целого. Поэтому, толкуя отрывки, следует правильно определить их связь как со всем текстом, так и друг с другом. Помните: каждый библейский автор писал в более широком контексте предшествующего библейского учения. И все они были убеждены, что все Писание, – хотя и созданное руками людей, – имеет только одного Автора (Бога), Который никогда не противоречит Сам Себе ( 2Пет.1:21 ). Свидетели Иеговы настаивают, что Быт.2:7 исключает возможность присутствия в человеке какой-то нематериальной сущности. Но этот вывод ошибочен, поскольку в указанном отрывке, как я уже сказал, речь идет о том, что человек есть, а не о том, чего у него нет. Мнение Сторожевой Башни по данному вопросу противоречит учению Библии в целом. Сопоставляя Писание с Писанием, мы убедимся, что другие библейские отрывки четко указывают на нематериальную природу человека. Давайте рассмотрим некоторые из них. (Примечание: приведенные ниже стихи помогут вам разъяснить Свидетелю Иеговы истинный смысл не только Быт.2:7 , но и многих других отрывков, на которые Сторожевая Башня ссылается в оправдание своих представлений о душе и сне души.) Мф.10:28 – Душа существует после смерти |
| Эти псалмы-жалобы, исходящие от первого лица, к тому же и не просто единичное выражение коллективного “я”, как это прежде многими считалось. Не следует и приписывать все эти псалмы, как это недавно предложили, царю, говорящему от имени народа. Для этого они, с одной стороны, слишком индивидуальны по тону, а с другой — в них слишком мало отражены личность и положение царя, чтобы можно было признать вероятность такой теории. Но несомненно то, что некоторые из этих личностных жалоб могут восприниматься и применяться как жалобы народа; таковы Пс 21/22; 27/28; 58/59; 68/69; 70/71; 101/102; кроме того, существуют и “царские псалмы”, о которых речь впереди. Возможно, в конце концов, что все эти молитвы широко употреблялись как готовые формулы, чем и объясняется их включение в Псалтирь. И все же остается отметить, что они были сложены для кого-то одного или кем-то одним в исключительных обстоятельствах. Это — крик сердца и выражение личной веры, и никогда не просто жалобы; они всегда остаются зовом упования на Бога в нужде. 3. Песни благодарения. Для псалмов-жалоб установлено, что некоторые из них кончаются благодарением Богу, услышавшему молитву. И это благодарение может стать собственным содержанием псалма; к таким песням благодарения, число которых не особенно велико, относятся Пс 17/18; 20/21; 29/30; 32/33; 33/34; 39/40; 64/65–67/68; 91/92; 114–115/116; 117/118; 123/124; 128/129; 137/138; 143/144. Их можно разделить на благодарственные песни народа и человека. Народ приносит свое благодарение за избавление от опасности, за благословение жатвы, за поддержку, оказанную царю. В песне личного благодарения молящийся сначала вспоминает несчастья, которые он претерпел, и то, что мольбы его были услышаны, а затем выражает свою благодарность и призывает верующих вместе с ним возблагодарить и прославить Бога. Эта заключительная часть нередко предоставляет возможность для поучительных рассуждений. По своей структуре песни благодарения близки гимнам. 4. Особые жанры и смешанные формы. |
|
|
