| На Руси наряду с Мученичеством, составленным прп. Симеоном Метафрастом, бытовал перевод дометафрастовского Мученичества К. (BHG, N 352); этот текст содержится в Волоколамских Минеях-Четьих (1-я четв. XV в.), а также в Великих Минеях-Четьих ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 410). Ист.: Niceph. Callist. Hist. eccl. VII 14; ActaSS. Ian. T. 2. P. 458-483, 460-470; SynCP. Col. 415б, 418; MartRom. P. 32; PG. 114. Col. 816-893 [Мученичество авторства прп. Симеона Метафраста]; PG. 117. Col. 277 [Минологий Василия II]; ЖСв. Янв. Кн. 2. С. 285-315. Лит.: Chabot J.-B. Trois homélies de Proclus, évêque de Constantinople. R., 1896; Eldarov G. Agathangelo e Clemente//BiblSS. 1961. T. 1. Col. 337-338; Janin. Églises et monastères. 19692. P. 91-92; Majeska G. P. Russian Trevellers to Constantinople in 14th and 15th centuries. Wasch., 1984. P. 43, 187, 296-297; Σωφρνιος (Εστρατιδης).Αγιολγιον. 19952. Σ. 253; Сергий (Спасский). Месяцеслов. 1997р. Т. 3. С. 35-36; Νικδημος. Συναξαριστς. 19984. Τ. 3. Σ. 127-130. Е. М. Беленькая Гимнография Мученичество святых Климента, еп. Анкирского, и Агафангела. Миниатюра из Минология. 1322–1340 гг. (Bodl. f. 1. Fol. 44v) Мученичество святых Климента, еп. Анкирского, и Агафангела. Миниатюра из Минология. 1322–1340 гг. (Bodl. f. 1. Fol. 44v) Память К. отмечается 23 янв. в древнем иерусалимском Лекционарии V-VIII вв., известном в груз. переводе; назначается общее последование «учителям» ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 32). В Типиконе Великой ц. IX-XI вв. память К. также отмечается 23 янв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 208); К. назначаются 2 тропаря: плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа Κλμα σιτητος κα στλεχος θλσεως ( ) и 4-го гласа Καννα πστεως ( ); прокимен Пс 63. 11, Апостол (Евр 10. 32-37), аллилуиарий, Евангелие и причастен - по усмотрению служащих. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 324), отражающем древнейшую сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, память К. отмечается 23 янв., но без описания богослужебного последования. Согласно Евергетидскому Типикону 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Типикон. Т. 1. С. 397-398), представляющему малоазийскую редакцию Студийского устава , служба К. 23 янв. включает: отпустительный тропарь плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа Κλμα σιτητος κα στλεχος θλσεως ( ), кондак, канон плагального 2-го (т. е. 6-го) гласа, цикл стихир-подобнов, дополнительный подобен на утрене, самогласен и седален; на литургии назначается прокимен Пс 115. 6, аллилуиарий Пс 131. 9, Апостол и Евангелие - дня, причастен Пс 32. 1. В целом такое же последование К. зафиксировано в афоно-италийских студийских Типиконах - Георгия Мтацминдели Типиконе сер. XI в. ( Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 252) и Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 112). |
| Дары Божии подаются а) для пользования и наслаждения: Всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением ( 1Тим.4:4 ). Увещевай, чтоб уповали не на богатство, но на Бога Живаго, дающего нам все обильно для наслаждения ( 1Тим.6:17 ); б) ищущим Господа: Ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе ( Пс.33:11 ). Ходящих в непорочности Он не лишает благ ( Пс.83:12 ). Дары Божии временные а) должны напоминать нам Подателя: Когда всего у тебя будет много, то смотри, чтобы ты не сказал в сердце твоем: моя сила и крепость руки моей приобрели мне богатство сие, но чтобы помнил Господа Бога твоего, ибо Он дает тебе силу ( Втор.8:12–18 ); б) испрашиваются молитвою: Отче наш , хлеб наш насущный подавай нам на каждый день ( Лк.11:3 ). Все твари имеют участие во временных дарах Божиих: Все [животные] от Тебя ожидают, чтобы Ты дал им пищу их в свое время. Даешь им – принимают, отверзаешь руку Твою – насыщаются благом ( Пс.103:27–28 ). Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш небесный питает их ( Мф.6:26 ). Возвещайте о дарах Божиих, которые вами получены, и благословляйте Бога: Благослови, душа моя, Господа, и не забывай всех благодеяний Его. Он прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои, избавляет от могилы жизнь твою, насыщает благами желание твое ( Пс.102:2–5 ). Воспомяну милости Господни и славу Господню за все, что Господь даровал нам, и великую благость Его, какую оказал Он по милосердию Своему и по множеству щедрот Своих ( Ис.63:7 ). Исполняйтеся Духом, воспевая в сердцах ваших Господу, благодаря всегда за все ( Еф.5:18–20 ). Все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря чрез Него Бога и Отца ( Кол.3:17 ). Читать далее Источник: Практическая симфония для проповедников Слова Божия : Содержащая в алфавитном порядке своды библейских текстов на разные догматические, нравственные и церковно-практические истины/Сост. Григорий Дьяченко. — [Репринт. воспроизведение изд. 1903 г.]. – Киев : Изд. им. свт. Льва папы Римского, 2008. – XXV, 498 с. |
| T. 11. P. 334-346); анонимный канон 1-го гласа без акростиха, ирмос: Τ βοηθσαντι Θε ( ), нач.: Τ ναδεξαντι μν ς κτνα φαεινν (Показавшему нам как луч светлый); канон 2-го гласа с акростихом Αμηλλιανν νθ μλπω πθ (Емилиана боговдохновенным воспеваю желанием), с именем автора (Георгия) в богородичнах, ирмос: Δετε, λαο, σωμεν ( ), нач.: Αειθαλς βλστημα ν τ λειμνι σοφ (Неувядающая отрасль на лугу, мудрый) (Ταμεον. Σ. 248-249); кондаки: 2-го гласа Ανδρεα ψυχς (Мужество души), 2-го гласа с акростихом το στου (распутного), нач.: Κρατυνθες περττως (Укрепленный высочайше) ( Амфилохий. Кондакарий. С. 128, 41 (отд. паг.)); 2 седальна (AHG. T. 11. P. 336-337). В афинском издании (1917) полиелейной службы Е. помещены тропарь 3-го гласа на подобен «Божия веры» Λθος τμιος τς Εκκλησας (Камень честный Церкви), кондак 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа на подобен «Взбранной» Τ θλοφρ ο πιστο τ μνητρια (Страстотерпцу верные песнословия). Канон тот же, что и в Минее, 2 цикла стихир-подобнов из слав. и греч. Минеи распределены среди стихир вечерни, остальные стихиры (циклы подобнов и самогласны), а также большая часть седальнов (кроме седальна по 3-й песни, заимствованного из греч. Минеи) и светилен составлены заново. Служба включает ветхозаветные чтения на вечерне (Ис 43. 9-14; Прем 3. 1-9а; 5. 15 - 6. 3а); на утрене - прокимен из Пс 91 и Евангелие - Мф 10. 16-22; на литургии - праздничные антифоны (из избранных стихов разных псалмов) с пением тропаря Е. на 3-м антифоне, прокимен из Пс 63, Апостол - 1 Тим 5. 1-10, аллилуиарий со стихом из Пс 91, Евангелие - Мк 13. 9-13. А. А. Лукашевич Рубрики: Ключевые слова: ГЕОРГИЙ НОВЫЙ КРАТОВСКИЙ (ок. 1497-1515) мч., Болгарский, Сербский, Софийский (пам. 26 мая, пам. болг., македон. 11 февр.), почитаемый в Болгарии, Македонии и Сербии ЕПИМАХ НОВЫЙ († ок. 250), Александрийский мч. (пам. 31 окт., 11 марта - перенесение мощей; пам. копт. 14 пашонса (араб. башнас, 9 мая), 3 хатора (араб. хатур, 30 окт.), пам. эфиоп. 14 генбота (9 мая)) ОРЕСТ († нач. IV в.), мч. (пам. 10 нояб.), пострадал в г. Тиана в Каппадокии (ныне пос. Кемерхисар, Турция) |
| Дух пребывает на человеке (Суд. 3:10) и в человеке (Чис. 27:18), в его сердце (Ис. 63:11), Дух наполняет человека (Исх. 31:3) и обнимает его (Суд. 6:34), Дух находит на человека (1 Цар. 10:6, Иез. 11:5), говорит в нем (2 Цар. 23:2), Дух может телесно унести человека (4 Цар. 2:16). По анализу словоупотребления видно, что сошествия Духа на людей бывают различны как по своей продолжительности, так и по своему характеру: краткие и поверхностные, как у судей, или длительные и глубокие, как у пророков . Но о жизни в Духе, о которой нам известно из Нового Завета, говорить не приходится. Block справедливо проводит различие: если в Ветхом Завете Дух находил на избранных людей, чтобы они были исполнителями какой-либо специальной божественной воли, то в Новом Завете Дух постоянно обитает в верующих . Боговидец Моисей, в ответ на ревность Иисуса Навина, порожденную необычным увеличением пророчествующих, желает, чтобы Бог поместил бы Его Дух во всех людей так, чтобы они могли бы пророчествовать (Чис. 11:29). Из этого восклицания видно, что в те времена исполнение Духа Божия было редким уделом немногих даже среди праведников. Но и на удостоившихся принять Его, Он пребывает не постоянно: Дух находит на личности и оставляет их, иногда из-за их греха: не отвергни меня от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отними от меня (Пс. 50:13), так, по толкованию свт. Афанасия, царь Давид " молится, чтобы Дух пророческий сошел на него, ибо Он оставил его по причине греха " , ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды (Прем. 1:5). В третьей книге Ездры содержится целая молитва о ниспослании Духа: если я приобрел милость у Тебя, ниспошли на меня Духа Святаго, чтобы я написал все, что было соделано в мире от начала, что было написано в законе Твоем (3 Езд. 14:22). Таким образом, Святой Дух, передававший пророкам слова Божии, понимается как Божественный автор священных писаний. Действия Духа на личность человека многоразличны: Дух научает (Исх. 31:3), подает силу (Мих. 3:8), утверждает на дела благие (Пс. 50:14) и ведет по пути Господнем (Пс. 142:10). Kaiser отмечает, что " одним из наиболее важных, но вместе с тем наиболее трудных аспектов в Ветхом Завете является попытка точно описать действие Святого Духа в личном опыте обновления и освящения в этом Завете " . Сам Kaiser отвечает отрицательно на вопрос, было ли перерождение личности под воздействием Духа в Ветхом Завете, указывая при этом на то, что весть о рождении от Духа в Ин. 3:6 прозвучала новостью для ветхозаветного книжника Никодима. Но этому противоречит изречение Самуила: и найдет на тебя Дух Господень, и ты будешь пророчествовать с ними и сделаешься иным человеком (1 Цар. 10:6). Таким образом, Дух не просто управляет личностью, но Своим присутствием воздействует на все существо человека, изменяя его. |
| Клятва или присяга есть дело благочестия: произносить клятву с призыванием Бога во свидетеля или судию может только верующий в Бога и исповедующий, что Он есть Бог истины, что Он все знает, что Он есть праведный Судия, воздающий каждому по делам его. Поэтому правильная клятва служит к прославлению Господа Бога. Похвалится всяк кленыйся им, говорит псалмопевец, яко заградишася уста глаголющих неправедная ( Пс.62:12 ). И цель клятвы или присяги есть утверждение в истине и в благих намерениях, или в верности и преданности долгу своего звания; утверждение взаимной верности между человеками и взаимного доверия. Человецы большим кленутся, говорит апостол, и всякому их прекословию кончина во извещение клятва есть ( Евр.6:16 ). «Люди клянутся высшим и всякого их спора окончательное решение есть клятва». И в законе Моисеевом заповедь о клятве поставлена на ряду с важнейшими обязанностями благочестивого израильтянина: Господа Бога твоего да убоишися, и Тому (единому) послужиши, и к Нему прилепишися, и именем Его кленешися ( Втор.10:20 ). Псалмопевец прославляет верность клятве как добродетель праведника, в словах: кленыйся искреннему своему, и неотметаяся ( Пс.14:4 ). В Священном Писании видим много примеров того, как святые мужи и пророки Божии давали клятву. Клялся патриарх Авраам, Сказано о нем в книге Бытия: рече же Авраам к царю содомскому: воздвигну руку мою ко Господу Богу вышнему, Иже сотвори небо и землю: аще от нити до ременя сапожнаго возму от всего твоего ( Быт.14:22,23 ). Клялся Моисей ( Нав.14:9 ) и Давид ( 1Цар.24:23 ). Выше показаны были слова клятвы апостола Павла. Он же, в послании к Римлянам пишет: свидетель ми есть Бог, Ему же служу духом моим во благовествовании Сына Его, яко безпрестани память о вас творю ( Рим.1:9 ); послании к Филиппийцам: свидетель ми есть Бог, яко люблю всех вас ( Флп.1:8 ). Сам Бог, снисходя к немощи человеков, в откровениях Своих утверждал истину клятвою. Читаем в книге Бытия: Мною Самем кляхся, глаголет Господь: воистину благословя благословлю тя, и умножая умножу семя твое ( Быт.22:16,17 ). В псалме изображается клятва Бога Отца, коею утверждается вечное священство Сына Божия: клятся Господь, и не раскается: Ты иерей во век, по чину Мелхиседекову ( Пс.109:4 ). И Спаситель показал уважение к клятве, которою заклинал Его иудейский первосвященник, говоря: заклинаю Тя Богом живым, да речеши нам, аще Ты ecu Христос Сын Божий? Иисус, прервав молчание, дал ему ответ, свидетельствуя о Божестве Своем ( Мф.26:63–64 ). Из этого видно, что клятва или присяга, как дело благочестия, не только не противна Богу, но служит к прославлению имени Божия. |
| Илии. Открывается дверь в дом (по нек-рым толкованиям, для прор. Илии, а по другим - как демонстрация открытости ритуала для неевреев), причем читаются Пс 78. 6-7; 68. 25 с прибавлением пожелания «стереть врагов из-под небес», а также Мал 4. 5-6. Поется: «Илия пророк, Илия Фесвитянин, Илия, Илия, Илия Галаадитянин, скоро, во дни наши, да придет к нам с Мессией, сыном Давидовым». Читаются Пс 114-117, 135. В следующей молитве говорится: «Кроме Тебя, нет у нас царя и искупителя» (ср.: Ис 63. 16). По осушении 4-й чаши читается стихотворение «Нирца» (Пожелание) - чтобы через год также совершить седер - с заключительным возгласом: «На следующий год в Иерусалиме!» Кроме того, в 1-ю ночь седера поется песнь-воспоминание о том, что было в полночь исхода; во 2-ю - гимн пасхального жертвоприношения, трактуемого как причина поражения грешников и врагов Израиля. Продолжение обоих гимнов одинаковое: хвала Богу Царю с пожеланием скорого восстановления храма и усиленной просьбой об этом. Также загадывается ритуальная загадка о числах (от 1 до 13), каждое со своим символическим значением: 1 обозначает Господа, 2 - скрижали, 3 - праотца, 4 - матерь патриархов, 5 - книги Торы, 6 - части Мишны, 7 - дни недели, 8 - дни жизни до обрезания, 9 - месяцы от зачатия до рождения, 10 - заповеди, 11 - «звезды без Иосифа» (в Быт 37. 9), 12 - колена Израиля, 13 - «атрибуты» Бога (в Исх 34. 6-7). Во 2-ю ночь символически отделяется сноп ячменя («омер») для возношения в храме (ср.: Лев 23. 9-16) и начинается отсчет дней до праздника Шавуот. По завершении седера принято читать Соломона Песнь Песней . Черты пасхального седера в его совр. виде не позволяют отождествить с ним ветхозаветную ритуальную сторону Тайной вечери ( Moyaert. 2016. Р. 152-153). Обычаи I в., связанные с подготовкой к П., тоже нельзя соотносить с современным иудаизмом, хотя их общая основа - установления кн. Исход, соблюдается. Ист.: В этом году в Иерусалиме: Пасхальная агада/Пер., подбор и сост. коммент.: Пинхас Полонский. Иерус., 1996; Haggadah/Ed. J. S. Foer. L., 2012. Лит.: Bokser B. M. The Origins of the Seder: The Passover Rite and Early Rabbinic Judaism. Berkeley, 1984; Ки-Тов Э. Книга нашего наследия. М., 2014. Кн. 2; Moyaert M. Christianizing Judaism? On the Problem of Christian Seder Meals//Is There a Judeo-Christian Tradition? A European Perspective/Ed. E. Nathan, A. Topolski. B., 2016. P. 137-164. И. С. Вевюрко Рубрики: Ключевые слова: ГАЛАХА часть Талмуда, содержащая историю библейского законодательства и регламентирующая религ., семейную и гражданскую жизнь ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ религиозно-нравственные предписания, данные Богом народу Израилеву через прор. Моисея на горе Синай ЖЕРТВЕННИК возвышение, стол или иное устройство для принесения жертвы; в рус. литургической терминологии - стол для совершения проскомидии |
| СогласноТипикону Великой церкви, во время вечерни Великой субботы обязательными к прочтению были только первые семь паремий (Быт 1. 1-5; Ис 60. 1-16; Исх 12. 1-11; Иона 1. 1 - 4. 11; Нав 5. 10-15; Исх 13. 20 - 15. 19; Соф 3. 8-15; чтение паремий перемежалось пением - после 3-й паремии пелся прокимен из 26-го псалма, а 6-й паремия и сама по себе завершалась песнью, к которой припевался припев Исх 15. 1b и прибавлялось славословие в конце). Но если Патриарх и новокрещеные медлили в баптистерии, к первым семи могли прибавляться еще семь (т. е. паремии с 8-й по 14-ю: 1 Цар 17. 8-24; Ис 61. 10 - 62. 5; Быт 22. 1-18; Ис 61. 1-10; 2 Цар 4. 8-37; Ис 63. 11 - 64. 4; Иер 31. 31-34; этот ряд дополнительных паремий также перемежался пением - после первых трех [т. е. после 10-й по общему счету паремий] пелся прокимен из 92-го псалма). Если же Патриарх вместе с новокрещеными успевал вернуться в храм к концу 7-й паремии, эти дополнительные паремии отменялись. Последняя, 15-я, паремия (Дан 3. 1-88 [по тексту LXX]), напротив, никогда не отменялась, поскольку она имела особую функцию: замыкающая эту паремию песнь вавилонских отроков исполнялась нараспев (с припевом Дан 3. 57b) и служила приветствием для прибывших в храм новокрещеных и знаком для переоблачения священнослужителей в белые ризы. По окончании песни отроков, когда Патриарх и новокрещеные уже стояли на положенном месте у входа в храм, певцы начинали петь Елицы во Христа, и в это время Патриарх совершал Миропомазание (в древней традиции Константинополя Печать дара Духа Святаго - помазание св. миром - ставилась только на лоб крещаемых). Затем Патриарх и новокрещеные входили в храм, при этом пелся Псалом 31 ( Блажени ихже оставишася ). Патриарх и сослужащие совершали вход в алтарь, и начиналась Божественная литургия - сразу с Елицы во Христа вместо обычного Трисвятого. На литургии не пелись ни прокимен, ни аллилуарий - Апостол (Рим 6. 3-11) читался сразу, а аллилуиарий был заменен 81-м псалмом. Апостол Великой субботы - тот же, что и в чине таинства Крещения ( Братие, елицы во Христа Иисуса крестихомся ), а Евангелие (Мф 28. 1-20) включает в себя не только обычное крещальное чтение, но и полный рассказ евангелиста Матфея о Воскресении Христовом, звучащий в храме единственный раз в году - в этот день. Пелась обычная херувимская 5 ,причастен - Пс 77. 65. |
| 62 Ср. Пс. 17:30: “С Богом моим восхожу на стену”. В славянском переводе (“Богом моим прейду стену”), так же как и в Септуагинте, речь идет о прохождении “через” стену, о преодолении стены как некоей преграды. 63 Выражение “море жизни” (слав. “житейское море”) встречается у Оригена, Василия Великого, Иоанна Златоуста и др. авторов. Однако преп. Симеон здесь скорее всего имеет в виду литургический текст: “Житейское море воздвизаемое зря напастей бурею...” (ирмос канона 6 гласа). 64 Ср. Быт. 2:8—9; Апок. 2:7. Отсюда начинается длинный ряд аллюзий на библейские тексты, в которых преп. Симеон находит отражение своего внутреннего опыта. 65 Ср. Исх. 16 (рассказ о манне небесной). 66 Ср. Числ. 20:8—11 (рассказ о Моисее, который извел воду из скалы). 67 Ср. Исх. 3:2—4 (рассказ о Моисее, которому Бог явился в пламени горящего куста; слав. “неопалимая купина”). 68 Ср. Исх. 3:5. 69 Ср. Исх. 14:21—28 (повествование о Моисее, который провел народ по дну Чермного моря). 70 Ср. Исх. 15:23—25 (рассказ о том, как Моисей превратил горькие воды Мерры в сладкие, бросив туда бревно). 71 Ср. Втор. 32:13. 72 Ср. Исх. 16. 73 Ср. Числ. 17:2—8. 74 Ср. Лк. 1(слова ангела Богородице). 75 Ср. Ин. 9(слова Иисуса слепому). 76 Ср. Ин. 11:38—44 (рассказ о воскрешении Лазаря). 77 Ср. Мф. 27:66. Упоминание о “печатях” (слав. “знамения”) встречается в пасхальных богослужебных текстах. Ср. Пасхальный канон: “Сохранив цела знамения, Христе, воскресл еси от гроба” (песнь 6, тропарь). 78 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 79 Здесь и далее на протяжении всего гимна преп. Симеон использует однокоренные слова monachos (монах), monos (один, одинокий), monazon (одинокий, уединенный), monazo (уединяться), memonomenos (отъединенный, отделенный). Передать эту игру слов в переводе не всегда удается. 80 Быт. 2:24. Ср. Мф. 19:5. 81 Ср. 1 Кор. 2:16. 82 Ср. Мф. 5:16. 83 Ср. Ин. 1:9. 84 Ср. Ин. 3:3. 85 Согласно трактату “О небесной иерархии”, приписываемому Дионисию Ареопагиту, все небесные бесплотные силы подразделяются на девять чинов: престолы, серафимы, херувимы, власти, силы, господства, начала, архангелы и ангелы. |
| Не напрасно же говорит нам апостол: не сообразуйтеся веку сему, но преобразуйтеся обновлением ума вашего ( Рим.12:2 ). И блажен, кто обновляется, как сказано в Писании, духом ума Христова. Блаженны те, кои могут говорить, как апостолы Христовы: мы имеем ум Христов ( 1Кор.2:16 ), – которые мудрствуют не о земном, а о небесном, умудряются, как достигнуть духовных благ, рассуждают и размышляют только о том, что истинно, как говорит апостол Павел, что свято и богоугодно и за что будет похвала от Бога. Такие люди освобождаются от печали мира сего, выходят из-под власти миродержителя тьмы века сего (Ср. Еф.6:12 ) и дух мира сего уже не царствует в сердцах их; но в замену того они воодушевляются Духом Божиим и получают достояние святых – упование жизни вечной. Так Господь сказал: кто верует в Меня, у того из чрева потекут реки воды живой, текущей в жизнь вечную ( Ин.7:38; 4:14 . Под именем живой воды разумеется Дух животворящий, которым исполняются верующие во Христа. У людей, которые не имеют живой веры в Господа Иисуса Христа, текут из чрева реки воды мертвящей, исходят из сердца, как говорит Господь, помышления злые, любодеяния, татьбы, лжесвидетельства, хулы ( Мф.15:19 ); а, по словам апостола Павла, помышления плотские суть смерть души ( Рим.8:6 ); они делают ее отчужденною от жизни Божией, лишают ее мира и радости во Святом Духе. У людей же, исполненных живой веры в Бога Спасителя, всегда бывают помышления благие, и сердца их наполняются миром Божиим и святою любовью ко всем братьям во Христе; потому и говорит апостол: помышления духовные суть жизнь и мир ( Рим.8:6 ). Если спросит кто: как же исполняться Духом Божиим, или, что то же, укрепляться верою в Бога? Вера происходит от слышания ( Рим.10:17 ), – как говорит апостол Павел, – а вера во Христа начинается и укрепляется слышанием слов Божественных; потому и сказано нам: слово Христово да вселяется в вас обильно ( Кол. 3:16 ). Господь Иисус Христос, который возродил нас, как сказано, словом истины ( Иак.1:18 ), сим же словом приводит нас в познание истины и вселяет в нас упование жизни вечной; потому и говорит Он так: слова Мои суть дух и жизнь (ИН.6:63). Таким образом, через постоянное помышление о словах Христовых, через слышание и хранение их в сердце, делаются люди смертные бессмертными, становятся наследниками жизни вечной, и, как сказано у пророка: живы будут сердца их в век века ( Пс.21:26 ). |
| Во-вторых, скорби в руке Провидения бывают средством врачевания душ. Грех есть болезнь, внедряющаяся в существо человека. Греховное впечатление и порочное услаждение оставляет, частью в душе, частью в теле, след, который становится глубже при повторении греховных действий, и который, возобновляясь воспоминанием, образует наклонность к греховному действию и некую жажду греха. Посему как иногда телесный врач внедрившуюся в тело и заражающую его язву болезненно выжигает или отделяет железом, и причиняет искусственную боль, чтоб излечить болезнь: подобно сему Врач душ и телес употребляет орудие скорбей, чтобы исторгнуть корни и изгладить следы греха, и огнём страдания выжигает заразу наклонности к греховным услаждениям. На сие указывает изречение Апостола Петра: пострадавый плотию преста от греха, во еже не ктому человеческим похотем, по воли Божией прочее во плоти жити время ( 1Пет.4:1–2 ). В-третьих, скорби употребляет Провидение Божие для верующих и спасаемых, как средство испытания и приготовления к высшей степени добродетели, совершенства и блаженства. Испытание сие не нужно для Бога Сердцеведца: но нужно для самого человека, которого сердце глубоко ( Пс.63:7 ), и который сам не знает, что из него может быть открыто и выработано. Как приражение железа и твёрдому камню высекает искры, которых до того не было признака: так при ударах скорбей блистают из твёрдой души искры добродетели, которые без того не возбудились бы. Каким сильным болезненным ударом падало на родительское сердце Авраама каждое слово повеления Божия: пойми сына твоего возлюбленнаго, егоже возлюбил еси, Исаака, и вознеси его во всесожжение! ( Быт.22:2 ). Но когда необычайное испытание возбудило отца Исаакова к необычайному подвигу веры, любви к Богу и самоотвержения: в каком высоком свете явились и его добродетель, и её воздаяние! Он, получил высокое и обширное благословение; увидел день Христов ( Ин.8:56 ), соделался прародителем Христовым и отцом верующих. Какие тяжкие и многообразные скорби переносил Апостол Павел! Но притом он имел дерзновение говорить: хвалимся в скорбех ( Рим.5:3 ); радуюся во страданиих моих ( Кол.1:24 ). Как это могло быть? Могло быть, и было по тому, что он понимал, и не только понимал, но, по крайней мере начинательно, испытывал и чувствовал благословенные и блаженные плоды скорбей и страданий. Якоже, говорит, избыточествуют страдания Христова в нас: тако Христом избыточествует и утешение наше ( 2Кор.1:5 ). |
|
|
