| С теми же [вещами], которые пребывают над временем, дело обстоит иначе. Действительно, если бы в них (например, ангелах) наличествовала какая-нибудь последовательность аффектов или умственных представлений, то такая последовательность измерялась бы не непрерывным временем, а дискретным, поскольку, как было доказано ранее (I, 53, 2, 3), исчислимые вещи не непрерывны. Поэтому в них есть и последний момент, в котором существует предшествующее, и первый момент, в котором существует последующее. И при этом между ними нет никакого промежутка времени, поскольку нет и никакой требующей подобное непрерывности времени. Но оправдываемый человеческий ум сам по себе существует над временем, хотя и подчинен времени акцидентно, поскольку он, как было показано выше (I, 85, 1, 2), мыслит образы, в которых рассматривает интеллигибельные виды, последовательно и во времени. Поэтому мы должны решать этот вопрос с точки зрения изменения состояний временных движений, то есть нам надлежит утверждать, что нет никакого последнего момента пребывания греха, но есть последний раз, и что есть первый момент всеяния благодати, до которого во все предшествующее время существовал грех. Раздел 8. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ВСЕЯНИЕ БЛАГОДАТИ ПО ПРИРОДЕ ПЕРВОЙ ИЗ ТЕХ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫЕ НЕОБХОДИМЫ ДЛЯ ОПРАВДАНИЯ НЕЧЕСТИВЫХ? С восьмым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что всеяние благодати не является тем, что по природе необходимо первым для оправдания нечестивых. В самом деле, мы уклоняемся от зла прежде, чем обращаемся к добру, согласно сказанному [в Писании]: «Уклоняйся от зла и делай добро» ( Пс. 33, 15 ). Но отпущение грехов относится к уклонению от зла, а всеяние благодати – к обращению к добру. Следовательно, отпущение греха по природе предшествует всеянию благодати. Возражение 2. Далее, расположение по природе предшествует форме, к которой оно располагает. Но движение свободной воли является расположением к приятию благодати. Следовательно, оно по природе предшествует всеянию благодати. |
| Итак, из псалмов иные вовсе не надписаны; другие имеют у нас в надписании имя Пророка, но не имеют у Евреев; у иных надписанием служит просто имя Давида; а у других вместе с сим именем надписывается нечто и другое, или «хвала» (Пс.90) и (Пс.144), или «песнь» (Пс.75), или «псалом» (Пс.3), или «разума» (Пс.31), или «молитва» (Пс.16), или «исхода скинии» (Пс.28), или «обновления» (Пс.29), или «изступления» (Пс.30), или «в воспоминание» (Пс.69), или «во исповедание» (Пс.99), или «отроку Господню» (Пс.35), или «Идифуму» (Пс.38), или «Емаву Израелитянину» (Пс.87). В других псалмах делается надписание из некоторого сочетания сих имен или речений, одно к другому приписанных: так надписание делается из сочетания поставленных при имени Давида речений: «песнь псалма» (Пс.65), или «псалом песни» (Пс.67), или «песнь» , или «псалом» , или «в песнех псалом» (Пс.66), или «в песнех разума» (Пс.53), или «молитва Давиду» (Пс.85), или «молитва нищаго» (Пс.101), или «хвала песни» (Пс.92) и других тому подобных речений. Опять и с сим вместе в других псалмах надписывается нечто иное. Всего чаще пишется: «в конец» ; но с сим речением надписываются вместе и другие различные по виду и смыслу: так, например, пишется: или «о имущих изменитися» (Пс.68), или «о тайных» (Пс.45), или «о наследствующем» (Пс.5), или «о осмей» (Пс.11), или «о точилех» (Пс.8), или о «заступлении утреннем» (Пс.21), или о «Маелефе» (Пс.52), или «о людех, от святых удаленных» (Пс.55), или «да не растлиши» (Пс.74), или «в столпописание» (Пс.59), или то и другое вместе (Пс.56 и Пс.58), или «о Соломоне» (Пс.71), или «песнь о возлюбленнем» (Пс.44), или «о тайных сына» (Пс.9), или «во исповедание» (Пс.99); или какое-нибудь историческое обстоятельство, например: когда «был в вертепе» (Пс.141), или «внегда посла Саул, еже умертвити его» (Пс.58), или «внегда быша в пустыни» (Пс.62), или «о словесех Хусиевых» (Пс.7), или «внегда измени лице свое пред Авимелехом» (Пс.33), или «внегда приити Зифеем» (Пс.53), или «внегда приити Доику Идумейску, и возвестити Саулу» (Пс.51), или во дни, когда «избави его Господь от руки всех враг его, и из руки Саули» (Пс.17), или «внегда возвратися Иоав, и порази дебрь солей, дванадесять тысящь» (Пс.59), или «внегда внити к нему Нафану Пророку, егда вниде к Вирсавии» (Пс.50). |
| Согласно печатным изданиям литургических книг, амвросианский оффиций состоял из следующих служб: matutinae (букв.- утреня, служба соответствует той части визант. утрени , к-рая включает шестопсалмие и кафизмы), Laudes (букв.- Хвалы, служба соответствует заключительной части визант. утрени), 1, 3, 6 и 9-го часов (лат. horae minores - малые часы), вечерни (vesperae) и повечерия (completorium). Основой служб были псалмы и библейские песни (cantica), помимо этого службы включали в себя молитвы, чтения Свящ. Писания и житий святых, песнопения. Основные певч. жанры служб оффиция А. о.- гимн, антифон и респонсорий (см. Амвросианское пение ). Среди гимнов есть творения, написанные или приписываемые свт. Амвросию, Пруденцию , еп. Венанцию Фортунату , св. папе Григорию I Великому , и множество анонимных. На matutinae пели песнь вавилонских отроков (Дан 3). Каждым будним днем двухнедельного цикла читали одну из 10 декурий (decuria), на к-рые делились Пс 1-108, каждая декурия в свою очередь состояла из 3 ноктурн (ср. Кафизма ). По воскресеньям, Господским праздникам и в пасхальный период эти псалмы заменялись песнями пророков Исаии , Анны , Ионы , в зимнее время - Аввакума (Ис 26, 1 Цар 2, Иона 2, Авв 3). На Laudes пели песнь Захарии (Лк 14; см. Benedictus ) или прор. Моисея (Втор 32), песнь Исхода (Исх 15), Пс 148-150 ( Хвалитные псалмы , лат. Laudes - отсюда название службы). Кроме того, ежедневно читался Пс 50 (по воскресеньям - 2-я часть песни вавилонских отроков из Дан 3, по субботам - Пс 117) и в зависимости от дня недели - дневной псалом (psalmus directus: Пс 112, 53, 66, 69, 113, 142, 89). На этой службе также читались «4 стиха псалма» (psalmi quattuor versus): в обычное время года их брали из Пс 5, 62, 66, 83, 87, 88, 107, в Великий пост - из Пс 98 (по субботам), из Пс 58, 62, 69 и 101 (по воскресеньям). Псалмы 50 и 148-150 являются неотъемлемой частью утрени в большинстве как вост., так и зап. литургических традиций (R. Taft). На малых часах читали разделенный на строфы Пс 118. Кроме того, в состав 1-го и 3-го часов входили Пс 50, 6-го - Пс 53, 9-го - Пс 85 (кроме Великого поста, когда использовался Пс 50). |
| Царские часы совершаются в сочельники (т.е. накануне) праздников Рождества Христова и Крещения Господня (6 и 18 января), и посвящаются этим священным событиям, а также в Великую Пятницу (подвижная дата Страстной седмицы) – ради Страстей Господних. Народное название произошло от древней традиции Византии: на этих часах в кафедральном соборе присутствовал император со своим двором. Россия восприняла традиции церковных служб от Византии, и наши благоверные государи неукоснительно следовали этому правилу. Царские часы совершаются при открытых царских вратах, среди храма, перед Евангелием, положенным на аналое. На каждом Часе читаются псалмы (по три на каждом). При этом от последования обычного часа сохраняется по одному псалму, тогда как два другие заменяются по следующим правилам: на 1м часе всегда остается начальный псалом (5), тогда как на остальных часах сохраняются заключительные псалмы (соответственно на 3м – 50, на 6м – 90, на 9м – 85). Для примера: в Великую Пятницу на часах положены следующие псалмы: 1й час: Пс.5, 2, 21 ; 3й час: Пс.34, 108, 50 ; 6й час: Пс.53, 139, 90 ; 9й час: Пс.68, 69, 85 . Помимо псалмов, на каждом часе (а совершаются они подряд, с первого по девятый) читается паримия – отрывок из Ветхого Завета, содержащий пророчество о воспоминаемом дне, текст из Апостола и Евангелия . Кроме того, поются особые тропари . Если какой-либо из сочельников попадает на субботу или воскресенье, то царские часы переносятся на предшествующую пятницу, и в этот день не бывает литургии. Нет сейчас в России благоверных государей, но царские часы не престают быть таковыми. Ведь в храмах Своей благодатью присутствует Царь Небесный. Не забудем же о великих часах, ибо именно с них начинается празднование Рождества и Крещения, и ими предваряется Пасха в Великую Пятницу. Часы пасхальные Часы пасхальные – часть богослужения дня Пасхи (состоящего из утрени, пасхальных часов, литургии и вечерни). В дни Светлой (пасхальной) седмицы поются в храме вместо чтения Вседневных Часов, Повечерия и Полунощницы. Также заменяют собой утреннее и вечернее молитвенное правило. |
| В др. дни поются «три псалма отпуста»: в субботу это антифонно исполняемые псалмы 133, 137 и 53, во все остальные дни - псалмы 90, 122 (на визант. вседневной вечерне припевается к стиховным стихирам) и 53. Великим постом отпустительные псалмы предваряются молитвой Манассии , царя иудейского (в визант. богослужении читается на великом повечерии), карозом «Придя к исповеданию покаяния...» и молитвой «Господи, Боже спасения нашего, милостивый и сострадательный...» (ср. визант. молитву исповеди « ...» - Требник. Ч. 1. С. 83). За отпустительными псалмами следуют молитвы «Да будет превознесенный Христос прибежищем нашим...» и «Надежда жизни, принимающий наши молитвы...». Судя по надписанию и содержанию заключительных псалмов («в церковных дверях» - Пс 121 и Пс 85. 16-17; «когда входят в церковь» - Пс 99) и молитв («Молимся святой Церковью...», «В дверях этой святой церкви...», «В жилище Твоей Святости...»), в конце вечернего часа совершалась процессия к дверям храма и обратно, напоминающая литию на визант. вечерне ( Raes. Introductio. P. 193-194). Чин благословения трапезы помещен в рукописях как после вечерни, так и до нее - после литургии. Нерсес Шнорали (XII в.) предписывает совершать его после 9-го часа. По предположению Конибира, совпадение времени совершения литургии и трапезы может свидетельствовать о сохранившейся до этого времени в нек-рых арм. мон-рях традиции совершения агапы ( Conybeare. P. 507). Чин включает в себя: кцурд (песнопение) «Очи всех на Тебя уповают...» (Пс 144. 15-16), стихи Пс 32. 18-22, начинающиеся с обращения: «Господи Иисусе, мы полны Твоих благословений», а также прошения и молитвы. В числе последних - «Отче наш» и молитвы, близкие к содержащимся в визант. чине о панагии : «Благослови, Христе Боже наш, духовным благословением...» (сходна по смыслу с молитвой « »), «Благословен Ты, Господи Боже наш, питающий нас от детства...» (ср.: « ...»), «Слава Тебе, Господи, слава Тебе, Боже...» (ср.: « ...»). |
| учит. в Служебнике). Сообразно с временем полудня и с сими воспоминаниями, положены на 6-м часе – Пс.53 : «Боже, во имя Твое спаси мя»; Пс.54 : «Внуши, Боже, молитву мою»; Пс.90 : «Живый в помощи Вышняго, в крове Бога небесного водворится». В них приносится молитва Господу с упованием на помощь Его и пророчески указывается на предательство Иуды 532 , на ненависть иудеев, искавших смерти Господа, на страдания Спасителя душевные и телесные 533 . Указывается на мрак, который покрыл землю от шестого и десятого часа 534 ; потом изображается счастье людей, обращающихся к помощи Божией 535 . При совершении девятого часа иерей, сказано в Служебнике: да разсуждает, како Спаситель наш, спасения рода человеча желая, на кресте висяй воззва, глаголя: жажду, и како оцтом, с желчию смешанным, напоен бысть, како Душу Свою пресвятую в руце Бога Отца предаде, и како вся основания земли потряеошася, мертвии от гробов восташа, и како един от воин копием ребра ему прободе, и абие изыде из него кровь и вода. Сия же вкратце помяненная и иная спасительная Господня страдания, благоговейно размышляя в сокрушении сердца усердно, аще же возможно и со слезами да совершает часовные молитвы (Извест. учит. в Служебн.). Сообразно с сими воспоминаниями, на 9-м часе положены псалмы – 83-й: «Коль возлюбленна селения Твоя, Господи сил»; псалом 84-й: «Благоволил еси, Господи, землю Твою»; псалом 85-й: «Приклони, Господи, ухо Твое и услыши мя, яко нищ и убог есмь аз». В них изображаются селения Господа сил и пламенное желание войти в них 536 , излагается пророчество о искуплении людей Господом 537 и находится указание на сошествие Спасителя в ад 538 . На царских часах в навечерие праздников: Рождества Христова, Богоявления Господня и в Великий Пяток, на каждом часе читается только один из тех трех псалмов, кои положены на вседневных часах, именно: на первом часе псалом 5-й: «Глаголы моя внуши. Господи»: на третьем 50-й: «Помилуй мя, Боже»; на шестом 90-й: «Живый в помощи Вышняго» и на девятом 85-й псалом: «Преклони, Господи, ухо Твое и услыши мя». |
| У многих псалмов есть надписания, нечто вроде заголовков, которые тоже требуют истолкования. Некоторые надписания указывают на авторство. Об этом уже шла речь выше. Отдельная группа надписаний содержит указания на обстоятельства, в связи с которыми псалмы были написаны (псалмы 3, 17, 55, 56). Кроме того, встречаются такие, которые указывают на характер псалма: «Аллилуия» – «Хвалите Бога» (псалмы 105, 106, 113–118, 134, 145–150); «Разума» или «в научение» (псалмы 31, 44, 51, 52, 73, 77); «Хвала», «молитва» (псалмы 16, 85, 89, 101). Еще одна группа указывает на время или на способ исполнения. Например, надписания «песнь» (например, псалмы 38, 53, 54, 60), «псалом песни» (псалмы 29, 47, 64) и «песнь псалма» (псалмы 65, 82, 87) указывают на инструментальное или вокальное исполнение [см. 69, т. 4, с. 131]. Некоторые слова, переведенные в синодальном переводе как «на струнных орудиях» (псалом 4, 53) или «на Гефском орудии» (псалмы 8, 80, 83), могли обозначать вид музыкального инструмента для аккомпанемента. Но мы не должны останавливаться только на возможном буквально–прагматическом значении надписаний. Если вы откроете святоотеческие толкования, то увидите, что здесь может быть раскрыт и духовный смысл. Приведу лишь некоторые примеры: « в конец» (псалмы 4, 6, 8 и др.) – «означает, что предсказываемое пророчеством исполнится после в отдаленные времена» с. 23, ср. 5, с. 56]; « наследствующий» (Пс. 5: 1), есть боголюбивая душа или Церковь» с. 56; ср. 72, с. 26]; « возлюбленным (Пс. 44: 1) пророк называет Сына Божия» с. 154; ср. 5, с. 150]; « точила» (Пс. 8: 1) «суть Церкви, собирающие плоды преуспевающих в благочестии» с. 56], «потому что и Господь именуется виноградною лозою» с. 35]. 21.4. Виды псалмов Для удобства изучения псалмы разделяются иногда на три группы по преимущественному содержанию, по которому они и называются. Есть псалмы молитвенные (псалмы 85, 89, 107). Есть псалмы учительные (псалмы 31, 73, 77), к которым, как правило, принадлежат те, в которых в надписании стоит слово «учение» или «в научение». Есть псалмы хвалебно–благодарственные (псалмы 145, 146). К ним относятся, в частности, все, которые в надписании содержат слово «песнь», «аллилуия», «хвала», «во исповедание». |
| 47. соб ET, себе Л, собе Р. 48. порученнии С, порученьи Т. 49. рускои ЕЛПРСТУ. 50. митропольи ЕРС. Буква «л» выносная, окончание ю Т. 51. архиепи Ε, архиепископы ЛОПРСТУ. 52. архимандриты ЕОТУ, архимариты Л, анхимандриты ПС, архиимандрриты P. 53. Нет Е. 54. игумени П. 55. честныя ЕЛПРТУ. 56. духовне ЕСТ, духовън Р. 57. беседовати П. 58. Нет Е. 59. потщателне ЕУ, потщателно ПС, подщателне РТ. 60. преподобнем ЕР, преподобнм Л. 61. отцы ЕЛОРТ, отце П, отц С. 62. Макарьи ЕРТ, Макарие ПС. 63. новоявленым Р. 64. чюдотворцы ЕУ, чюдотворц ЛП, чюдотворце ОС, чюдотворцымъ (буквы «мъ» зачёркнуты) Ρ, чудотворцы Т. 65. глаголюще О. 66. себе Л. 67. Бог ЕТ. 68. Слово переделано из проявляет У. 69. во ЕТУ во во (первый предлог зачёркнут) Р. 70. совтех ЕЛСТУ, съвтех О, советех П, совте Р. 71. паки ЕОПРТУ. 72. глагола Л, глаголюще О. 73. похвалаему Т. 74. возвеселятся Л, веселяться С. 75. инъ ЕЛРСТ, ин П. 76. речено О. 77. можеть П. Буква «т» выносная ЛОС, Буква «ж» выносная, е нет У. 78. верху ЕЛОТУ, врьху ПС, врху Р. 79. Нет У. 80. стоа ОС. 81. светилник ЕПСТ, свтилника Л, светилникъ Р. 82. сосудом ЕОПРТУ, спудом С. 83. скрыт ЕРТ, съкрыти Л, сокрытися У. 84–85. новоявълен Е, новоявлен Т. 86. свет П. 87. свм У. 88. Нет ЕРТУ. 89. сьветилника Е, Слово под титлом Р, светилника Т. 90. Доб.: и Р. 91. рачяше Р. 92. Богь ТУ. 93. скрыти ЕРТ, сокрыти У. 94–95. новоявленному ЕР, новоявленому Т. 95. явленну У. 96. Нет ЕРТ. 97. Доб.: Богу нашему слава всегда и нын и при. сно и в вки вком. Аминь С, Богу нашему слава и нын и присно и в вки вком. Аминь Т. 321 Данная статья является продолжением серии наших публикаций о святых, монастырях и книжных памятниках Каргопольского края. См. Пигин А.В. 1) Народный культ Александра Ошевенского в Каргополье//Живая старина. 1998. 4. С. 22−25. 2) Святой Александр Ошевенский в старообрядческой письменности (Чудо о некоем муже Евтропии)//Музей и краеведение на Европейском Севере. Петрозаводск, 2001. С. 41−48. 3) К изучению литературы и книжности Каргополья (повести о чудотворной иконе святых Николая, Варвары и Параскевы и о создании Лебяжьей пустыни)//Локальные традиции в народной культуре Русского Севера: (Материалы IV Междунар. науч. конф. «Рябининские чтения, 2003»). Петрозаводск, 2003. С. 362−367. |
| Основу часов составляют псалмы (на 1м — Пс 5, 89, 100 ; на 2м — Пс 16, 24, 50 ; на 6м — Пс 53, 54, 90 ; на 9м — Пс 83, 84, 85 ), а также песнопения текущего дня — тропари и 3. Седмичный круг богослужения Все дни недели («седмицы») посвящены определенным литургическим воспоминаниям. Понедельник посвящен покаянию и Небесным Бесплотным Силам; вторник — покаянию и памяти Иоанна Предтечи; среда и пятница — воспоминанию Страстей Христовых и прославлению Пресвятой Богородицы; четверг — памяти святых апостолов и святителя Николая Мирликийского. В субботу совершается память всех святых и поминовение усопших, что восходит к пониманию субботы как дня покоя, а также выражает ее понимание как седьмого, итогового, дня. Некоторые субботы года (так называемые «родительские посвящены особому поминовению усопших, которое соединяется с воспоминанием о пребывании Господа Иисуса Христа во гробе и о Его победе над смертью. Главным богослужебным днем седмичного круга является воскресенье. Празднование воскресного дня установилось в Церкви с апостольских времен ( Деян 20:7 ). По ветхозаветному счету, день, следующий за субботой, был первым днем недели — днем начала творения и сотворения света: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет… И был вечер, и было утро: день один [или: первый]» ( Быт 1:3,5 ). В Евангелии сохраняется обозначение этого дня как первого в неделе ( Мк 16:2 ; Мф 28:1 ; Лк 24:1 ; Ин 20:1,19 ). В то же время в христианстве этот день был осмыслен как «восьмой» — наступающий после субботы как седьмого дня, поскольку это день Воскресения Христа, а с Ним и уверовавших в Него, день всеобщего Суда и начала Нового Воскресенье — день торжества и ликования о Воскресшем Христе. Уже в первые века христианства Церковь считала воскресенье днем радости, несовместимым с постом или Это закреплено в ряде церковных канонов, запрещающих в воскресный день, «ради чести Воскресения Христова», Исключение составляют воскресные дни, выпадающие на Великий пост и другие многодневные посты. В этом случае пост в смысле воздержания от определенных видов пищи в воскресные дни сохраняется, но несколько ослабляется. |
| Обычай раздавать А. в конце литургии отмечается в уставах литургии XIII-XIV вв., к-рые предписывают иерею делать это или после заамвонной молитвы, при пении « » и Пс 33, или после заключительной молитвы « ». Богослужебные книги, используемые в наст. время правосл. Церковью, предписывают иерею раздавать А. на литургии, как полной, так и преждеосвященной, после заключительной молитвы, во время пения Пс 33 (Служебник). В главе Типикона, описывающей порядок пасхальной службы (Типикон. Т. 2. С. 942), А. назван «анафорой» (на полях исправлено на « »; название « » отражает греч. практику возношения А.) и раздается во время пения тропаря « », заменяющего Пс 33. В храмах РПЦ эти предписания соблюдаются не всегда. Кроме того, Типикон указывает, что те, кто причащался за литургией, вкушают А. сразу после Причащения: « [ ] » (Типикон. Т. 1. C. 85-86). Несмотря на предписание вкушать А. в храме (НКС. Т. 4. С. 665), большинство клириков и мирян хранят А. дома для вкушения его натощак после совершения утреннего келейного молитвенного правила. В греч. Церквах распространен обычай возношения А. (священник поднимает А. над святыми Дарами) во время анафоры , после прочтения эпиклезы , при этом произносятся слова: «Велико имя Святыя Троицы. Пресвятая Богородице, помогай нам», взятые из чина о панагии . В отличие от РПЦ в греч. Церквах священники очень часто совершают обряд раздачи А., это делается после отпуста литургии, А. преподается (обычно тем, кто не причащался, причастники вкушают А. сразу после Причащения) со словами: «Благословение Господне» (на Пасху: «Христос воскресе»), принимающие А. целуют руку священника. Еп. Андидский Феодор (XI в.) в соч. «Протеории» истолковывает изъятие Агнца из просфоры на проскомидии как образ происхождения Христа по человечеству от Пречистой Девы (PG. 140. Col. 465). Позднейшие (после X в.) вставки в толковании свт. Германа К-польского на Божественную литургию также рассматривают А. как образ Богородицы (PG. 98. Col. 397, 452-453). Николай Кавасила (XIV в.) говорит об А., раздаваемом во время пения Пс 33, что этот хлеб освящен, поскольку он был «принесен и посвящен Богу» (PG. 150. Col. 380-381; Николай Кавасила. Изъяснение. С. 53). По толкованию архиеп. Фессалоникийского Симеона (XV в.), А. раздается в конце литургии, после заамвонной молитвы, тем, кто не причащался, в качестве нек-рой замены Святых Даров. А. освящен, т. к. изъятая из него «средина... была священнодействуема и соделалась Телом Христовым», сам А. был «назнаменован копием» и «принял священные слова [молитв проскомидии]». Согласно блж. Симеону, А. носит свое название не случайно, ибо и он «сообщает дар благодати Божией» (PG. 155. Col. 301-304; Симеон Солунский. Соч. С. 146-147). |
|
|
