Ср. Кол. 2, 14. 780 Ср. Быт. 3, 24. 781 Ср. Мф. 7, 13–14. 782 Ср. Ин. 7, 37–38. 783 Ср. Пс. 24, 5; Мф. 22, 4. 784 Ср. Мф. 22, 10; Лк. 14, 16. 785 Ср. Мф. 25, 6; 27, 52. 786 Ср. 1 Фес. 4, 17. 787 Ср. 1 Кор. 15, 52. 788 Ср. Мф. 24, 31. 789 Ср. Лк. 16, 24. 790 Ср. 1 Кор. 15, 54–56. 791 Ср. Лк. 6, 35; Гал. 3, 28. 792 Ср. Мф. 25, 7–10. 793 Ис. 56, 5 (Пешитта). Синод.: тем дам Я в доме Моем и в стенах Моих место и имя лучшее, нежели сыновьям и дочерям. 794 Ср. Притч. 6, 27. 795 Ср. Мф. 25, 1–12. 796 (В) возлюбленные мои. 797 Ср. Фил. 2, 6–8. 798 Ср. Мф. 8, 20. 799 Ср. Дан. 7, 13; Мф. 26, 64. 800 Ср. Ин. 12, 14–15. 801 Ср. Флп. 2, 7. 802 Ср. Ин. 4, 6. 803 Ср. Ин. 19, 28. 804 Ср. Мф. 4, 2; Лк. 4, 2. 805 Ср. Пс. 120, 4. 806 Ср. Мф. 8, 24; Мк. 4, 38; Лк. 8, 23. 807 Ср. Мф. 9, 12; Мк. 2, 17; Лк. 5, 31. 808 Ср. Пс. 22, 17. 809 Ср. Пс. 49, 4. 810 Ср. Пс. 69, 22; Мф. 27, 34. 811 Ср. Ис. 59, 8–9. 812 Ср. 2 Кор. 1, 22; 5, 5; Еф. 1, 14. 813 Ин. 14, 3. 814 Ср. Евр. 2, 9. 815 Ср. Еф. 1, 14. 816 Ср. Лк. 1, 26. 817 Ср. Прем. 18, 15. 818 Ин. 1, 14. 819 Еф. 2, 6. Пешитта: и воскресил нас с Ним, и посадил с Ним на небесах. Синод.: и воскресил с Ним, и посадил на небесах. 820 Мф. 28, 20. 821 Ср. Мк. 16, 19; Еф. 1, 20; Евр. 10, 12. 822 Ср. Плач. 4, 20; Лк. 1, 36. 823 Ис. 53, 12. Фраза в Пешитте может быть переведена и так, как в Синод.: Я дам Ему часть между великими. 824 Ин. 14, 20. 825 Ин. 10, 30. 826 Чис. 11, 17. 827 Ср. 1 Кор. 12, 11–28; Рим. 12, 3–6. 828 Ср. Ин. 3, 34. 829 Ср. Иоил. 3, 1–2; Деян. 2, 17–18. 830 Ср. Мк. 10, 19; Еф. 1, 20; Евр. 10, 12. 831 Ин. 3, 34–35. Пешитта=Синод.: ибо не мерою дает Бог Духа. Отец любит Сына и все дал в руку Его. 832 Мф. 11, 27. 833 Ин. 5, 22. Пешитта=Синод.: Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну. 834 1 Кор. 15, 27–28. Пешитта=Синод.: все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что Ему все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все. Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем. 835

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

8 . Послушай же внимательно! «Возлюби Господа Бога твоего» во Христе, чтобы не счел ты, что можно по-разному любить Отца и Сына. Люби одинаково и Бога, и Христа; люби Отца в Сыне, Сына в Отце, «всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим». И если кто-либо захочет узнать и скажет: покажи то, что ты утверждаешь в Писании, пусть послушает апостола Павла, который свою любовь основывал на разуме и сказал: «Я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» ( Рим.8:38–39 ) и Спасителе, «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» ( 1Пет.4:11 ). Гомилия 26. Евангелие от Луки 3:16–17. На отрывок, начинающийся со слов: «Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое» до того места, где сказано: «Соберет пшеницу в житницу Свою». 1 . Христос есть Бог , а «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» ( Ин.4:24 ). Бог наш есть также «огнь поедающий» ( Евр.12:29 ). Поэтому Бога называют двумя именами: «дух» и «огонь». Для праведных Он – дух, для грешников – огонь. Но ангелов тоже называют «духами» и «огнем». Сказано: «Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими – огонь пылающий» ( Пс.103:4 ). Для святых ангелы – духи; но для тех, кто заслужил наказание, они соделывают огонь сожигающий. В этом смысле Господь наш и Спаситель, являясь духом, также пришел огонь «низвести на землю» ( Лк.12:49 ). Он есть «дух» согласно сказанному: «Но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается» ( 2Кор.3:16 ) и «Бог есть дух» ( Ин.4:24 ; 2Кор.3:17 ). 2 . Однако Он пришел «низвести» огонь не на небеса, но «на землю». Он Сам показывает это, когда говорит: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» ( Лк.12:49 ). Ибо если обратишься к Господу, Который есть дух, Христос тоже станет для тебя духом и не будет низводить огонь на землю. Но если не обратишься к Нему, но прилепишься к миру и его удовольствиям, Он низведет огонь на твою землю. Нечто подобное сказано и о Боге: «Огонь возгорелся во гневе Моем» – не столь высокий, чтобы достичь небес, но «жжет до ада преисподнего, и поядает» не небо, но «землю и произведения ее» ( Втор.32:22 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Origen/gomilii...

Флп.3:20–21 . «Наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа (нашего Иисуса Христа), Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силой, которой Он действует и покоряет Себе всё». Объяснение. Правда, апостол Павел тела наши называет «уничиженными», но в том смысле, что они подвержены греху, болезням, алчут, жаждут; этих недостатков не будут иметь тела небесные: 2Кор.5:8 ; 1Кор.15:51–53 . Здесь же апостол говорит о прославлении христианских тел в будущей жизни, о том, что степени прославления праведников будут различны, что тленное облечётся в бессмертие и т.д. Но у него здесь вовсе нет и речи о том, что обязательно каждое тело должно истлеть: 1Кор.6:14:19 . Быт.3:19 . «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо прах ты, и в прах возвратишься». Объясн. По смерти человека тело его истлевает и обращается в прах вследствие греха, в нём живущего; вследствие греха и Бог изрёк Адаму: «Прах ты, и в прах возвратишься», но нельзя забывать второго Адама, нового, безгрешного, второго Человека: 1Кор.15:17 ; 1Пет.2:22 . Не по ветхому Адаму надлежит судить о христианах, а по Адаму новому – Христу: 1Кор.15:45–49 . От первого Адама мы наследовали грех, смерть и тление; но Христос уничтожил грех, победил смерть и дарует нам нетление: 1Кор.15:53–57 ; Пс.15:10 . Иисус Христос уничтожил грех, всех зовёт к святости, всем дарует нетление, но не все одинаково принимают дары Христовы: Гал.6:7–8:5:19–23 . Втор.34:6 . «И погребён (Моисей) на долине в земле Моавитской, против Беф-Фегора, и никто не знает места погребения его даже до сего дня». Объяснение. И Православная Церковь , во исполнение приговора Божия: Быт.3:19 , погребает всякого человека, как бы он ни был свят и праведен, но после победы Христа над грехом и смертью даровано истинным сынам Христа избавление от тления «и смертное сие облечется в бессмертие»: 1Кор.15:53–57 . При всеобщем воскресении мёртвые восстанут в нетленных телах; но это ещё будет в своё время, а победа над тлением уже дарована от Христа святым: 1Кор.15:45–49 ср. 1Пет.1:23 . В Ветхом же Завете, до совершения искупления, не было ни одного праведника в состоянии прославления: Евр.11:39–40 , тогда как в Новом Завете и четверодневный Лазарь, от трупа которого уже смердило, восстал по слову Спасителя: Ин.11:39–44 , а по воскресении Христовом и гробы отверзлись, и многие тела усопших святых воскресли: Мф.27:52 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Бог открывается как защитник бедных, вдов и сирот: к ним Он благоволит по преимуществу. Об этом свидетельствует опыт, к-рый Израиль пережил во время Исхода. На Синае Бог непосредственно после измены избранного народа, возвестив, что Он свободен миловать по Своему изволению кого Ему угодно (Исх 33. 19), утверждает, что Его благость может победить грех без ущерба для Его святости: «Бог (Яхве) человеколюбивый   и милосердый   долготерпеливый и многомилостивый (милость-  ) и истинный (собственно, «верный» -  .- В. Ш.), сохраняющий [правду и являющий] милость   в тысячи родов, прощающий вину и преступление, но не оставляющий без наказания, наказывающий вину... до третьего и четвертого рода» (Исх 34. 6-7). Бог допускает, чтобы последствия греха падали на грешника до четвертого поколения, и это показывает глубину греха. Но Его милосердие, сохраняющееся нерушимым до тысячных поколений, побуждает Его к бесконечному долготерпению. Наказывая согрешивший народ, Бог и состраждет ему, как только тот с воплем обращается к Нему из глубины своего бедствия (Ос 11. 8 сл.; Иер 31. 20; ср.: Ис 49. 14-15; 54. 7-8). Бог желает, чтобы грешник обратился к Нему (Иер 12. 15; 33. 26; Иез 33. 11; 39. 25; Ис 14. 1; 49. 13). Бог «не вечно будет негодовать» (Иер 3. 12), но Он хочет, чтобы грешник сам сознался в своем лукавстве: «Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник - помыслы свои, и да обратится к Господу (Яхве), и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив» (Ис 55. 7). В Израиле всегда сохраняется уверенность в Божественном милосердии, к-рое выше человеческого: Он «поразил - и перевяжет наши раны» (Ос 6. 1). «Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступления остатку наследия Твоего? Не вечно гневается Он, потому что любит миловать. Он опять умилосердится над нами, изгладит беззакония наши. Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши» (Мих 7. 18). Так звучит зов псалмопевца, получивший свое самое сжатое выражение в покаянном 50-м псалме: «Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои» (Пс 50. 3). Милосердие Божие не знает иного предела, кроме ожесточения грешника (Ис 9. 16; Иер 16. 5, 13).

http://pravenc.ru/text/149441.html

Евангелист Лука подчеркивает исполнение в Иисусе пророчеств о предстоящем страдании Раба Господня (Лк 22. 37; Ис 53. 12). В проповеди в синагоге Назарета Христос говорит об исполнении в Его служении пророчества Ис 61. 1-2 (Лк 4. 18-22). Идея исполнения пророчеств Исаии в служении Христа характерна и для Евангелия от Иоанна. Все 3 цитаты используются здесь для обличения неверия иудеев и обоснования исполнения мессианских пророчеств в Иисусе. В произнесенной в Капернауме речи о хлебе жизни Христос ссылается на слова из Ис 54. 13: «И все сыновья твои будут научены Господом...» (Ин 6. 45: «и будут все научены Богом». Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне»). Неверие, с к-рым столкнулся Раб Господень (Ис 53. 1), прообразовало и ситуацию проповеди Иисуса (Ин 12. 38; ср.: Рим 10. 16). Наконец, евангелист прямо утверждает, что пророк говорил о Христе, когда он «видел славу Его» (Ис 6; ср.: Ин 12. 41; Beauchamp. 1989. P. 348-349; Young. 1955; о влиянии богословия глав 40-55 на Евангелие от Иоанна см.: Reim. 1974. S. 162-183). В кн. Деяния св. апостолов цитаты из И. п. к. служат тем же целям. Ссылка на Ис 66. 1-2 в конце речи первомч. Стефана (Деян 7. 49-50) подчеркивает слепоту иудеев; о ней же со ссылкой на Ис 6. 9-10 говорит в последней речи ап. Павел (Деян 28. 26-27). Слепота иудеев оправдывает начало миссии к язычникам, которую апостолы Павел и Варнава уже в Антиохии обосновывали словами из пророчества Ис 49. 6: «…Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» (ср.: Деян 13. 47). Ап. Филипп благовествует евнуху об Иисусе, указывая на исполнение в Нем пророчества о страдающем Рабе Господнем (Ис 53. 7-8): «как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих. В уничижении Его суд Его совершился» (Деян 8. 32-33). Пророчество о «завете вечном, неизменных милостях, [обещанных] Давиду» (ср.: Пс 15. 10), последняя явная цитата из Ис 55. 3, понято как пророчество о Воскресении (Деян 13. 34; ср.: Dupont. 1961).

http://pravenc.ru/text/674802.html

Если же во время нашествия Сеннахерима Севна был еще начальником дворца, то, заключает Kuenen, пророчество 22:15–25 могло быть написано после нашествия Сеннахерима – одновременно с пророчеством в 22:1–14, с которым оно стоит вместе (Kuenen 64–66). – Это соображение Киепеп’а основывается на недоказанном предположении об ошибках писателя книги Царств и, кроме того, на другом недоказанном предположении о не подлинности в книге Исаии исторических повествований 36–39 глл.; а потому может получить свою оценку уже при разборе последнего предположения. Пророчество о Тире – 23 гл. «Пророчество о Тире» (23 гл.). – Корабли Фарсийские 140 получают из земли Киттийской (т. е. Кипра с его гаванью Κητιον, Κιττιον, Κιτιον, см. у Негельсб. 251 стр.) горестную весть о разрушении Тира (1 ст.), с которым вели они торговлю. Умолкнуть должны обитатели острова (на котором лежал Тир), с которым (островом) торговали купцы сидонские, в который привозились семена Сихора (т. е. Нила, ср. Иер.2:18 ), и который был «торжищем народов» (2–3 ст.). Как бы напрасны были для Тира труды «рождения», «воспитания» и «возращения» (ср. 1:2; 49:21 и др.) юношей и девиц. «Когда весть дойдет до Египтян 141 , содрогнутся они, услышав о Тире» (4–5). Обитатели острова Тира должны будут переселяться в Фарсис; «ликующий город», которого начало «от дней древних», должен скитаться в «стране далекой» (6–7), идти в Киттим, но и там не будет покоя (12). «Кто определил это Тиру», раздававшему венцы и торговавшему с «знаменитостями земли?» (ср. 10:16), спрашивает пророк и отвечает: «Господь Саваоф определил это, чтобы посрамить надменность всякой славы, чтобы унизить все знаменитости земли» (8–9). Остров Тира сравнен с морем, «Господь дал повеление о Ханаане разрушить крепости его», «прекратить ликование посрамленной девицы дочери Сидона» (10–12). «Вот земля Халдеев 142 . Этого народа (прежде) не было. Ассур отдал ее (землю Халдеям) – жителям пустынь. Они (жители пустынь – халдеи) ставят башни свои, разрушают чертоги его (Тира), превращают его 143 в развалины» 144 (13 ст.). «Рыдайте, корабли Фарсиса, ибо твердыня ваша разрушена» (14 ст.). «И будет в тот день», Тир «забудут» (ср. 40:27; 49:15; 65:16–17; 64:9; 14:20; 26:14 и др.) на 70 лет (время халдейского владычества – начиная от осады Тира Навуходоносором (около 606–604 г.) до Кира Персидского (538 г.). Символическое число 70 приблизительно обозначает указанный период] по мере дней одного царя (15 ст.) [т. е., может быть, по мере дней жизни человеческой, ср. Пс.89:10 : «по мере дней одного царя» сказано потому, что в 23 гл. идет речь о судьбе царств]. После же 70 лет «вспомнят» о Тире подобно тому, как забытая блудница напоминает о себе игрой на цитре и песнями. Господь «посетит» Тир, и хотя будет он получать прибыль свою – блудодействовать со всеми царствами земными, но торговля его будет посвящаема Господу (15–18).

http://azbyka.ru/otechnik/Faddej_Uspensk...

Ис.49:3 . и сказал Мне: Ты раб Мой, Израиль, в Тебе Я про­славлюсь. «Ты раб Мой Израиль, – в Тебе я прославлюсь». Несомненно, что этого места нельзя относить к историческому, плотскому Израилю, потому что тогда получилось бы резкое противоречие данного стиха с одним из предыдущих (5 ст.). Рискованно прилагать его и к самому пророку Исаии, потому что это слишком не отвечало бы и личному смирению пророка и действительному характеру его служения. Остается, таким образом, единственно возможным и правильным относить это обращение к Мессии, Отроку Господню. «Являясь в мир, Отрок Господень изображается здесь, как исполнитель воли Божией ( Пс.39:8–9 ; Мф.5:17 ); а так как исполнение таковой воли составляло историческое призвание израильского народа и служило к прославлению Господа, то исполнивший всю волю Божию, Отрок Господень, чрез это являлся представителем Израиля, через которого прославится Бог (ср. Ис.42:1 ; Ин.17 – СПб. проф.). «В Тебе Я прославлюсь». Лучшим комментарием этих слов является известное, торжественное начало прощальной беседы Иисуса Христа со своими учениками: «ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем» ( Ин.13:31 ). А святой Иоанн Златоуст в одном из своих толкований прекрасно поясняет, что «Бог почитает наше спасение Своею славою» (Том 10. Бес. 7, на 1Кор.2:6–7 ). Ис.49:4 . А Я сказал: напрасно Я трудил­ся, ни на что и вотще истощал силу Свою. Но Мое право у Го­с­по­да, и награда Моя у Бога Моего. «А Я сказал: напрасно Я трудился». Данными словами Отрок Господень, Сын Божий, выражает сомнение в успехе своей миссии – даже больше того – сознает ее бесполезность и как бы разочаровывается в ней. Историческое оправдание этих слов должно видеть в том печальном обстоятельстве, что первая и ближайшая цель пришествия Мессии – собрание заблужденных овец дома Израилева ( Мф.15:24 ; Мф.23:37 ) – по жестокосердию последнего не осуществилась ( Ин.1:11 ). В сознании этой как бы некоторой недостаточности и неполноты искупительной миссии Богочеловека и следует видеть главную причину той глубочайшей сердечной муки и того чувства подавленности и покинутости, которые испытывал по человечеству Божественный Страдалец, как еще накануне, во время моления о чаше в Гефсиманской роще, так и вися на кресте, в последний предсмертный момент ( Мф.26:37–38 и Мф.27:46 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Обратим теперь внимание на то, что здесь сказано алле­горически. Кто это идет от Едома ? Это пророчество двояко: Христос явился им обагренный кровью, потому что Он говорит: как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? (Мф.12:29); и потом: но мужайтесь: Я победил мир (Ин.16:33); а в другом месте: проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение   (Лк.4:18) (сравни Ис.61:1); в другом же месте: потому что Он сокрушил врата медяная и сломил вереи железныя (сравни Ис.45:2), – и иное подобного рода, что указывает на Его победу, и объясняет, что Он был оба­грен кровью, как и Иаков пророчески говорит: моет в вине одежду свою и в крови гроздов одеяние свое (Быт.49:11); а также Симеон, великий священник, указывает на многие битвы следующими словами: се, лежит Сей на падение и на восстание многих (Лк.2:34). Здесь Он кажется пришедшим от Эдома после умерщвления многих, Вифлеем же был распо­ложен в стране идумеев. Кроме того, Давид показывает Его как бы снабженным оружием: препояшься мечем Твоим по бедру Твоему, Сильный (Пс.44:4). Это говорит затем, чтобы ты не считал Его слабым, – подобно тому, как выше сказал про­рок: Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его (Ис.53:3). Он открывался всем не одним и тем же обра­зом: одним образом явился иудеям, иным – апостолам, иным – пророкам, иным – на горе бывшим с Иаковом, иным – бывшим с Клеопою, иным – союзникам Петра, когда Иоанн сказал: это Господь (Ин.21:7), иным – Фоме, иным – Марии до и после воскресения, потому что она то считала Его вер­тоградарем, то называла " рабби " , а Он сказал: не прикасайся ко Мне (Ин.20:17). Каждому Он уделял по мере веры. По­добно тому, как и Отец Его являлся то в огне, то под ви­дом старца, применительно к обстоятельствам, не изменяя Своей природы, – избави Бог, – но всегда оставаясь тем же. Вид же Господа не всегда являлся под одним и тем же образом. Точно так и здесь Он менял Свой образ, приме­нительно к расположениям верующих. Столь величественный в Своей одежде . Мы можем сказать, что эта утварь есть Церковь, кото­рая по Его благодати стала прекрасною, по написанному: всеми ими ты облечешься, как убранством, и нарядишься ими, как невеста (Ис.49:18). Мы – утварь Его, а Он – наша. Он не считает достаточным одного при­мера, но желает, чтобы то, что принадлежит Ему, было также и нашим, подобно тому, как Он желает, чтобы мы стали Его. Я есть одежда ваша, говорит, а вы Моя (ср. Иерем.13:11). Я, говорит, облачу вас, подобно тому, кто препоясан по чреслам поясом. Потом говорит: мы члены тела Его,

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1...

Обратим теперь внимание на то, что здесь сказано аллегорически. Кто это идет от Едома ? Это пророчество двояко: Христос явился им обагренный кровью, потому что Он говорит: как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? (Мф.12:29); и потом: но мужайтесь: Я победил мир (Ин.16:33); а в другом месте: проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение (Лк.4:18) (сравни Ис.61:1); в другом же месте: потому что Он сокрушил врата медяная и сломил вереи железныя (сравни Ис.45:2), – и иное подобного рода, что указывает на Его победу, и объясняет, что Он был обагрен кровью, как и Иаков пророчески говорит: моет в вине одежду свою и в крови гроздов одеяние свое (Быт.49:11); а также Симеон, великий священник, указывает на многие битвы следующими словами: се, лежит Сей на падение и на восстание многих (Лк.2:34). Здесь Он кажется пришедшим от Эдома после умерщвления многих, Вифлеем же был расположен в стране идумеев. Кроме того, Давид показывает Его как бы снабженным оружием: препояшься мечем Твоим по бедру Твоему, Сильный (Пс.44:4). Это говорит затем, чтобы ты не считал Его слабым, – подобно тому, как выше сказал пророк: Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его (Ис.53:3). Он открывался всем не одним и тем же образом: одним образом явился иудеям, иным – апостолам, иным – пророкам, иным – на горе бывшим с Иаковом, иным – бывшим с Клеопою, иным – союзникам Петра, когда Иоанн сказал: это Господь (Ин.21:7), иным – Фоме, иным – Марии до и после воскресения, потому что она то считала Его вертоградарем, то называла " рабби " , а Он сказал: не прикасайся ко Мне (Ин.20:17). Каждому Он уделял по мере веры. Подобно тому, как и Отец Его являлся то в огне, то под видом старца, применительно к обстоятельствам, не изменяя Своей природы, – избави Бог, – но всегда оставаясь тем же. Вид же Господа не всегда являлся под одним и тем же образом. Точно так и здесь Он менял Свой образ, применительно к расположениям верующих. Столь величественный в Своей одежде . Мы можем сказать, что эта утварь есть Церковь, которая по Его благодати стала прекрасною, по написанному: всеми ими ты облечешься, как убранством, и нарядишься ими, как невеста (Ис.49:18). Мы – утварь Его, а Он – наша. Он не считает достаточным одного примера, но желает, чтобы то, что принадлежит Ему, было также и нашим, подобно тому, как Он желает, чтобы мы стали Его. Я есть одежда ваша, говорит, а вы Моя (ср. Иерем.13:11). Я, говорит, облачу вас, подобно тому, кто препоясан по чреслам поясом. Потом говорит: мы члены тела Его,

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=682...

Пойдите в противолежащее селение — несомненно, имеется в виду Виффагия. Найдете молодого осла привязанного — слово poloj означало ‘молодое животное, детеныш’, если в контексте было другое слово, обозначающее вид животного; если такого слова не было, poloj означало ‘лошадь’. Однако Марк, а за ним и Лука здесь руководствуются значением слова в переводе Семидесяти (Быт 49:11; Зах 9:9), где оно несомненно означает осла. Может быть, животные содержались специально для нужд путешественников, которые могли нанимать их, ср. систему почтовых станций в позднейшее время. Привязанного — отзвук Быт 49:11 (благословение Иакова Иуде), отрывка, толкуемого в мессианском смысле. На которого никто из людей никогда не садился — ср. Чис 19:2; Втор 21:3; 1 Цар 6:7; 2 Цар 6:3; на молодом осле в Зах 9:9. Животные, предназначенные для священнодействий или для царя, не могли быть использованы в других целях. Он надобен Господу — Иисус неоднократно гостил в Вифании (Ин 11:1; Мф 21:17); следовательно, жители окружающей местности скорее всего признавали Его как Учителя и знали Его учеников. Накинув одежды свои на осленка,посадили на него Иисуса — знак почтения, подобающий царю (3 Цар 1:33). Когда Он ехал, постилали одежды свои по дороге — еще один знак почтения, ср. 4 Цар 9:13; Иосиф Флавий, Иудейские древности 9:111. Приблизился к спуску с горы Елеонской — процессия достигла вершины горы и теперь должна была спускаться к городу. В этот самый момент перед паломниками открылась величественная панорама Иерусалима и храма, отсюда и всплеск радостного воодушевления: все множество учеников начало в радости велегласно славить Бога. Выражения хвалы напоминают славословия ангелов и пастухов при Рождестве (2:13,20). Лука опускает еврейское слово осанна, которое было бы непонятно читателю из язычников. Благословение Пс 117:26 Благословен грядущий во имя Господне употреблялось в евангельское время как приветствие, обращенное к паломникам, приходящим к иерусалимскому храму. Однако в самом псалме эти слова, по-видимому, обращены к царю, входящему в храм для богослужения. Приветствие возглашается учениками, а не жителями Иерусалима, и это означает, что пророчество Иисуса в 13:35 еще не исполнилось, о чем Он Сам свидетельствует (ст. 41–44). Славословие завершается загадочным двойным восклицанием, которое находим только у Луки: Мир на небесах и слава в вышних! Ср. 2:14, где говорится, что Рождество принесло мир на землю, то есть спасение. Может быть, ключ к пониманию этого необычного выражения содержится в Откр 7:10 (восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле), где воздается хвала Богу как источнику спасения; ср. еще Откр 12:10; 19:1. В вышних — эвфемистическое обозначение Бога.

http://pravmir.ru/referat-i-h-marshall-e...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010