| Любопытство излишнее нам не должно проявлять в отношении превышающих нас предметов 7, 39. 214, –9, 8–9, – бесполезное и бесцельное осуждается 6, 25. Μ Малахия цитуется под именем Иоиля 1, 21. Маловерие великое зло 6, 8–10. 428, – ап. Филиппа и Андрея сравнивает с маловерием Моисея и Аарона ibid. 427–432. —402— Манассия значит: от забвения 11, 54. Манес безбожный еретик учил, что Христос был только образ (εκν) или видимость (δκησις) или тень (σκι), а не истинный человек 12, 27–28, – тоже в сирском фрагменте 12, 47–48. 106. Манна – прообраз Христа и Евангелия 6, 32–33, –6, 35. а. 493, 6, 48–50, – евхаристии, отличие от неё и противоположность 6, 55, –6, 58, – позволение собирать манну в течение шести дней и запрещение этого в субботу указует на то, что в течение сего века должно делать добрые дела 7, 24. а. 149–150, – повеление собирать манну не для себя только, но и для сожителей, означает, что должно заботиться о нуждающихся 13, 29. Манна не должна считаться хлебом ангельским ( Пс.77:24–25 ), ибо, как духи, ангелы нуждаются в таковой же пище, то есть духовной и умственной… хлеб для самих святых ангелов есть Христос 6, 48–50. Мановение Божие заставило иудеев, даже вопреки их воле, сойтись для зрения чуда воскрешения Лазаря 11, 30–31. Мария – Богоматерь см. Дева Святая: побуждает Христа как своего сына к началу чудес на браке в Кане 2, 5, –7, 30, – непристойные суждения о ней иудеев 8, 39, –8, 44–45. 362. Мария Магдалина не узнает Воскресшего Господа или потому, что Он еще скрывал Себя божественною силою и не дозволял узнавать Себя, или же по причине бывшей еще тьмы ночной 20, 13–14, – по обычаю называет Господом даже и умершего Христа, по своей к Нему любви и истинному боголюбию 20, 1–9, –20, 13–14, – подходит к Воскресшему Господу, чтобы коснуться Святого Тела и получить благословение (евлогию) от Него, но, как не получившей еще Святого Духа, Господь воспрещает ей касаться Себя, – в её лице, как в начатке и представительнице, Воскресший Господь увенчивает весь женский пол двойною честью: прекращает плач, на который он был осужден за преступление заповеди в лице Евы и делает благовестницею ученикам о воскресении Своём 20, 15, –20, 16 –20, 17. а, –20, 17. б, –20, 18, –20, 26–27. 274. |
| 38 Дионисий Ареопагит. О божественных именах, 2, 7. С. 264 (р. п.: С. 265). 39 Григорий Нисский. О божественности Сына и Духа. PG 46, 573D– 576А. 40 Григорий Богослов, Слово 39,11, PC 36, 345С (р. п.: С. 537). 41 Ср.: Пс.17:12, 80:8. 42 Дионисий Ареопагит. О божественных именах, 5, 2. С. 404 (р. п.: С. 405). 43 Там же. С. 404–406 (р. п.: С. 405–407). 44 Григорий Богослов. Слово 29, 15. PG 36, 93B (р. п.: С. 423); Слово 40, 43. PG 36, 420ВС (р. п.: С. 572). 45 Василий Великий. Против Евномия, 3, 1. PG 29, 656А (р. п.: С. 127). 46 Григорий Нисский. О божественности Сына и Духа. PG 46, 573D–576A (р. п.: С. 160). 47 Афанасий Александрийский. Dialogi duo contra Macedonianos [Sp.], 1, 14. PG28, 1313A. 48 Григорий Нисский. Против Евномия, 3. PG 45, 604B. 49 Василий Великий. О Святом Духе, 19. PG 32,156D (р. п.: С. 306). 50 Дионисий Ареопагит. О божественных именах, 11, 6. С. 540 (р. п.: С. 541). 51 Он же. Послание 2. С. 768–770 (р. п.: С. 769–771). 52 Там же. С. 768 (р. п.: С. 769). 53 Максим Исповедник. Главы о богословии, 2, 86. PG 90, 1165?? (р. п.: Кн. 1, С. 252). 54 Вероятно, здесь имеется в виду Дионисий Ареопагит. См.: Послание 2. С. 770 (р. п.: С. 771). 55 Максим Исповедник. О недоумениях к Иоанну, 79 (17). PG 91, 1253D (р. п.: С. 229). 56 См.: Дионисий Ареопагит. О божественных именах, 9, 6. С. 506 (р. п.: С. 507). Г. Прохоров переводит у Дионисия « ποστατης » как «субстанция», но словарь Liddell–Scott дает значение «one that gives substance», «creator», в каковом значении это слово употребляется у неоплатоников, в частности у Прокла в Theologica Platonica, 3, 7. 57 Дионисий Ареопагит. О божественных именах, 11, 6. С. 538 (р. п.: С. 539). 58 Василий Великий. Против Евномия, 2, 23. PG 29, 624А (р. п.: С. 102). В изданиях Василия Великого читаем не «осуществил» ( υπεστσατο ), а «родил» ( τεκνσατο ). На основании такого прочтения Никифор Григора обвинял Паламу в фальсификации цитаты, поскольку, как мы видели, антипаламиты полагали, что наименование Бога " υποστατης " ом благодати обожения указывает на тварность этой благодати. Но Палама исследовал хранившиеся в Фессалониках рукописи «Против Евномия» и нашел, что в них содержатся оба варианта. Доказательству их равнозначности он посвятил специальное «Послание к вопросившему о содержащемся в Соборном Томосе изречении великого Василия, оклеветанном Григорой, будто бы оно не подлинно» (ГПΣ, т. 4, σ . 384–385). См. Бернацкий M. М.: Григорий Палама, разделы «Жизнь», «Сочинения»/Православная энциклопедия. М., 2007. Т. 13. С. 21. |
| А пред сими словами к доказательству преестественных преимуществ человеческого естества Христова, из другого Давидова псалма положил сие: « Престол Твой, Боже, в век века: жезл правости жезл Царствия Твоего. Возлюбил еси правду, и возненавидел еси беззаконие: сего ради помаза Тя, Боже, Бог Твой елеем радости » ( Пс.44:7–8 ). Посмотри же, как соединяет он сии слова с предлежащими, чтобы показать, что Иисус Христос есть Создатель твари и Бог истинный. И, Ты в начале Господи: не только, говорит, предреченные слова произрек Давид о Христе, но сии: « в начале Ты Господи, землю основал еси, и дела руку Твоею суть небеса ». Оными убо словами, во-первых, Пророк предрекши то, а во-вторых, Апостол уразумевши то, показали, что Христос есть Творец неба и земли, и следовательно Бог истинный. Поелику Бог в начале сотворил небо и землю. « В начале сотвори Бог небо и землю » ( Быт.1:1 ). Но почему Моисей сказал « небо » в единственном числе: а Давид говорит, « небеса », во множественном числе? Потому что свойство таково, говорят некоторые, Еврейского языка, что говорится на оном, небо, и небеса – во множественном числе. А может быть « небеса » сказал, разумея под сим атмосферу и воздух, объемлющие и окружающие всю землю. Под делами же рук разумел зиждительные силы Божеские, дабы тем разительнее изъявить, что небеса суть дело Божие. Евр.1:11–12 . Та погибнут, Ты же пребываеши: и вся яко риза обетшают: И яко одежду свиеши их, и изменятся: Ты же тойжде еси, и лета Твоя не оскудеют. О небе Исаия говорит: « и свиется небо аки свиток » ( Ис.34:4 ). Об оном же небе и о всех прочих тварях Петр поучает так: « Приидет же день Господень яко тать в нощи, в оньже небеса убо с шумом мимо идут, стихии же сжигаемы разорятся, земля же и яже на ней дела сгорят. Нова же небесе и новы земли по обетованию Его чаем, в нихже правда живет » ( 2Пет.3:10:13 ). Подтверждает сие и Павел, говоря: « суете тварь повинуся не волею, но за повинувшаго ю, на уповании, яко и сама тварь свободится от работы истления в свободу славы чад Божиих » ( Рим.8:20:21 ). |
| «Кто это идет от Едома?» Это пророчество двояко: Христос явился им обагренный кровью, потому что Он говорит: «как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного?» ( Мф.12:29 ); и потом: «но мужайтесь: Я победил мир» ( Ин.16:33 ); а в другом месте: «проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение» ( Лк.4:18 ; ср. Ис.61:1 ); в другом же месте: «потому что Он сокрушил врата медяная и сломил вереи железныя» (ср. Ис.45:2 ), – и иное подобного рода, что указывает на Его победу, и объясняет, что Он был обагрен кровью, как и Иаков пророчески говорит: «моет в вине одежду свою и в крови гроздов одеяние свое» ( Быт.49:11 ); а также Симеон, великий священник, указывает на многие битвы следующими словами: «се, лежит Сей на падение и на восстание многих» ( Лк.2:34 ). Здесь Он кажется пришедшим от Эдома после умерщвления многих, Вифлеем же был расположен в стране идумеев. Кроме того, Давид показывает Его как бы снабженным оружием: «Препояши меч твой по бедре твоей, сильне» ( Пс.44:4 ). Это говорит затем, чтобы ты не считал Его слабым, – подобно тому, как выше сказал пророк: «Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его» ( Ис.53:3 ). Он открывался всем не одним и тем же образом: одним образом явился иудеям, иным – апостолам, иным – пророкам, иным – на горе бывшим с Иаковом, иным – бывшим с Клеопою, иным – союзникам Петра, когда Иоанн сказал: «это Господь» ( Ин.21:7 ), иным – Фоме, иным – Марии до и после воскресения, потому что она то считала Его вертоградарем, то называла «рабби», а Он сказал: «не прикасайся ко Мне» ( Ин.20:17 ). Каждому Он уделял по мере веры. Подобно тому, как и Отец Его являлся то в огне, то под видом старца, применительно к обстоятельствам, не изменяя Своей природы, – избави Бог, – но всегда оставаясь тем же. Вид же Господа не всегда являлся под одним и тем же образом. Точно так и здесь Он менял Свой образ, применительно к расположениям верующих. |
| Пс.44:2:10 . «Излилось из сердца моего слово благое; я говорю: песнь моя о Царе... Дочери царей между почётными у Тебя; стала царица одесную Тебя в Офирском золоте». Объяснение. Соломон жил и умер; престол его не вечен; а нынче у Иудеев и совсем нет Царского престола; следовательно, песнь сия о царе, не о Соломоне, а о Сыне Божием, престол Которого вовек: Пс.44:7–12 . Царство Его не от мира сего: Ин.18:30 . Он царствует одесную престола величия на высоте: Евр.1:3 . Здесь-то одесную Его стала и Царица, Пресвятая Дева, и потому Она есть Царица Небесная; ст.10. О почитании Её и пророчествует Давид: Пс.44:13–18 ; ср. Лк.1:48–50 . Иер. 7: 18:44:17–19:25 . «Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам, чтоб огорчать Меня». Объяснение. Здесь говорится о чествовании языческой «богини неба» Астарты, заимствованной израильтянами от язычников: Суд.2:13 ; 3Цар.11:5 ; 4Цар.23:7 . Божия Матерь никогда не называется «богиней», а называется «Царицей Небесной». Пс.44:10 . Кроме того, чествование языческой богини неба происходило уже тогда, когда христианской Царицы Небесной ещё не было (повествующий о богине неба прор. Иеремия жил в ветхом завете). О молитвенном ходатайстве Пресвятой Богородицы Лк.2:19 . «А Мария сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своём». Объяснение. Дважды об этом говорил евангелист: Лк.2:51 , указывая тем, откуда он почерпал знание о евангельских событиях, т.е. от Пресвятой Матери Божией, которая была с самого начала «очевидицею»: Лк.1:2 , и ходатаицей пред Господом: Ин.2:1–11 ; поэтому правосл. христиане и прибегают к Ней с молитвою о ходатайстве пред Сыном Её: Откр.12:1 . Ин.2:3–5 . «И как недоставало вина, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них. Иисус говорит Ей: что Мне и Тебе, Жено? Ещё не пришёл час Мой. Матерь Его сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте». Объяснение. Отсюда видно, что Божия Матерь явилась в первый раз ходатаицей за немощный и бедствующий род людской, отсюда и основание для обращения к Богоматери с мольбою о ходатайстве перед Сыном, ибо о Ней сказано: Пс.44:10–14:18 ; Лк.1:48 . |
| 39 Несмотря на победу над Маврозомом, Феодор I был вынужден добровольно уступить по договору с султаном часть своих владе ний (города Хоны, Лаодокию и местности по течению Меандра) Мануилу ради безопасности на востоке и помощи от Иконии (Nic. Chon. Historia. P. 638. 65—69). 40 Намек на: Пс. 76:11. 41 Намек на: Втор. 14:2. 42 T. e. Никеи. 43 Давид Комнин, владевший всей Пафлагонией. Поход начался летом-осенью 1206 г 44 Пс. 97, 8 и намек на Пс. 113:3. 45 Имеется в виду река Сангарий. 46 Пандар был лучшим лучником в воине троянцев. См.: Homer. Il. 5, 95—289. 47 Гектор — сын Приама и Гекубы — был главным защитником Трои. О искусстве обороняться щитом см.: Homer. Il. 7. 237—238. 48 Лк. 23:30. Речь здесь, вероятно, идет о взятии Плусиады. 49 Неточная цитата из Мф. 27:42. 50 Хониат имеет в виду Давида, праотца Христа. 51 Там же. 143, 2; 15, 5. 52 Об алтаре Милосердия в Афинах см.: Pausan. I. 17, 1; Apollod. 2, 8, 1. Едва ли речь здесь идет о строительстве храма Феодо ром I. Вероятно, Хониат употребляет этот термин аллегорически. 53 Намек на: Рим. II:24. 54 Ираклия Понтийская была «столицей» владений Давида Комиина. 55 Сражение с латинянами под Никомидией. 56 Пословица. Ср.: Иероним. Против Иоанна Иерусалимского/PL. Т. 23, 407В, 14—15. 57 Пословица. 58 Союз между Давидом и латинянами был, вероятно, заключен вскоре после разгрома Синадина (см. примеч. 50), т. е. в конце 1205 — первой половине 1206 г. См.: Карпов С. П. Сочинения Никиты Хониата как источник по истории Трапезундской импе рии/Проблемы всеобщей истории. МГУ. 1971. С. 148. 59 Намек на: Пс. 26:12. 60 Император Генрих послал отряд латинян под командованием сенешаля Романии Тьери де Лоос в тыл Феодору I, угрожая Никее. См.: Виллардуэн Ж. Взятие Константинополя, 455; Nic. Chon. Historia. 640. 15—24. 61 Nic. Chon. Historia. P. 640, 24—26. 62 Давид Комнин в благодарность за помощь послал в латинский Константинополь несколько кораблей с хлебом, получив взамен 300 рыцарей, с помощью которых вернул Плусиаду и напал на владения Феодора I (Nic. Chon. Historia. P. 640, 30—42). Это произошло уже после возвращения Ласкаря в Никею и по этому в «Речи» об этом ничего не говорится. |
| Царие земли – по изъяснению Деян.4:27 , пророк здесь разумеет Ирода и Понтийского Пилата. Но, а) если псалом объемлет царство Мессии во всех концах земли; б) царство, не ограничивающееся одним каким-либо народом, но всеми языками, следственно и веками; Пс.144:13 . в) пророк научает всех судящих земли повиноваться Царю: то изъяснение Апостола, приняв за средоточие, можно с пророком отселе возводить на всех царей Ветхозаветной церкви, и низводить по степеням веков на царей же до скончания мира, восстающих на Господа. И князи. По общему употреблению сего слова суть начальники, имеющие власть, в республиках правитель (ρχων), в иудейском народе старцы, занимающие место в великом Сенедрионе, так как Анна и Каиафа во время распятия Христова. В различных переводах можно видеть: сильные, вельмож, владыки и советники царей. Собрашася вкупе () производя от () тайна, или () основал, двоякое имеет значение. Но испытатели свойств еврейского языка совокупляют оное, и основание здания или храма ( Исх.45:2 ) твердое и глубокое, уподобляя тайному и глубокому совету, многими совещаниями утвержденному, прелагают: совещались вкупе. Поскольку тайный совет, как в здание основание, есть начальное расположение, на коем зиждутся прочие действия. Исполнение сего можно видеть в Евангелии, когда совещаемо было об отвержении Христа и учеников Его от сонмища ( Ин.9:22 ), желание умертвить Иисуса (11:47), и посрамлять Его вопросами ( Мк.12:31 ) так же в преграждении успехов Евангельской проповеди ( Деян.4:7 ). На Господа, – по ближайшему переводу, против Иеговы. Здесь Господь, в отношении к последующим словам, есть особенное лице от Иисуса Христа, Бог Отец, а потому советующиеся против Иеговы, вооружаются на Того, который есть верховное начало всех сущностей и тварей. И на Христа Его. Евр: против Мессии его. Название Мессии приписывается патриархам ( Пс.104:15 ), пророкам, так как Илия помазывал Елисея ( 3Цар.19:16 ) царям, как Саулу (12:3) и Киру ( Ис.45:1 ), первосвященникам, как Аарону ( Исх.29:7 ) и наконец сие имя усвоено единственному искупителю рода человеческого Иисусу, как пророку, царю и священнику, помазанному неземным елеем, но небесным, ( Пс.44:8 . Ис.61:1 ), коего прообразовали В.З. патриархи, пророки, цари и священники. Нет сомнения, что Давид в последнем значении употребил здесь сие слово; потому что Иегову соединяет с Мессиею, называет его сыном Иеговы, царем над языками и всею землею. См. еще Евр.1:5 . |
| 40 Евр. 13, 8. 94. 41 2 Кор. 12,9. 42 Апок. 2,10. 43 Иов. 1,1. 44 1 Кор. 13, 8. 45 Канонник. Москва, 1986. С. 121. 46 Данные слова Старца нуждаются в пояснении, в противном случае они могут быть поняты неверно. Потому что когда ктолибо не обращается к врачу, «побуждая промысел Божий взять на себя заботу о его исцелении», тогда он действует по отношению к Богу как вымогатель, как искуситель, чего всегда избегал отец Порфирий. Однако когда человек в простоте, ненавязчиво, с полным доверием вручает себя в руки Божии, не прося об уврачевании, как делал и сам Старец, тогда часто благодать Божия производит исцеление. В этом случае больной, полностью доверившись любви Божией, не просит об исцелении, и даже потаенно, глубоко внутри у него нет такого желания. Он принимает любое определение Божие о нем. Хотеть выздороветь и, не обращаясь к врачу, требовать от Бога исцеления — это ошибка. Женщина в приводимом нами примере сказала: «Воля Божия да будет». Она не говорила: «Бог исцелит меня». Именно такой подход к болезни Старец и приводит в пример для подражания. Об этом же говорит и нижеследующая глава «Искренне предоставь свою болезнь на волю Божию». — Прим. греческого издателя. 47 Мф. 19,12. 48 2 Кор. 12, 7. 49 Священник, о котором повествуется в этой главе, был тяжело болен раком, и он просил отца Порфирия помолиться о том, чтобы над ним исполнилась воля Божия. — Прим. греческого издателя. 50 Мф. 17,4. 51 Ср.: Лк. 15, 24. 52 Ср.: Мф. 5,39. 53 Исх. 21,24. 54 Ср.: Пс. 50,19. 55 Ср.: Мф. 5, 44. 56 Лк. 6; 35. 57 Через три с половиной года, согласно принятому в Греции проценту с займа, сумма, с процентов становится равной самой ссуде. — Прим. перев. 58 Лк. 6,35. 59 Главная площадь Афин. — Прим. перев. 60 Никодим — один из членов Синедриона, тайный ученик Христа. См.: Ин. 3,1–21; 7, 32–53; 19, 38–42. Здесь имя Никодим используется в переносном смысле. — Прим. перев. 61 На Афоне всенощные бдения начинаются с заходом солнца и продолжаются всю ночь, до утра. Умилительное богослужение сопровождается торжественным пением и проходит с большим духовным молитвенным подъемом. — Прим. перев. |
| 1Пет.1:16 ; Мф.5:48, 6:9 ; Ин.1:12 ; 1Пет.1:23, 11, 21–25 ; 2Пет.1:4 ; Ис.50:6, 53:7, 9, 42:1 ; Мф.12:17–21 ; Лк.10:27 ; Ин.5 ; Деян.2:44–47, 4:32 и след.; Рим.8:15, 12:1–21, 13:12–14 ; 1Кор.13 ; Еф.5:1, 2, 8–10, 6:10–18 . Флп.4:8, 9 ; 1Фес.2:1–12 . и проч. § 9. Отсюда положительная главная цель собеседования церковного есть воспитание и усовершение человечества по духу и плану Религии Иисуса Христа, или учение о возрождении 9 . При содействии благодати Божией благовествованием о Христе Иисусе породить истинных чад Богу ( 1Кор.4:15 ; Гал.4:19 ); словом Бога живого воскрешая грешников, яко от мёртвых живых, ( Иак.1:18 ; 1Пет.1:23 ; Еф.2:6 ; Кол.3:1 ), вдохнуть им новую жизнь( Еф.2:5 . Рим.4:11 ), образовать новое творение ( 1Кор.5:7 ; Пс.50:12 ; Гал.6:15 ), – новых людей, созданных по Богу в правде и преподобии истины ( Еф.4:22–24 ), – вести человека к Богоподобию; – вот вторая главнейшая и постоянная точка 10 , к которой должны быть направляемы все церковные беседы. § 10. Растление человека преимущественно обнаруживается в упадке и неправильном действии трёх главных сил духовной природы человеческой – ума, воли и чувства, или сердца. В настроенности этих сил, в приведении их к надлежащей цели должно состоять и возрождение или пакибытие – ( Тит.3:5 ) человека. Отсюда главная положительная цель церковных наставлений объемлет три особенные цели: I. образование ума 11 соответственно духу Евангелия; II. истинное направление воли; III. развитие религиозного чувства 12 или вкуса 13 . § 11. Светское любомудрие завещает духовной природе человеческой три главные идеи: идею отрешённой истины для ума, идею добра для воли, идею красоты 14 для чувства. Христианство не любит ни отвлечённой истины, ни отвлечённого добра и красоты. У него есть одна воплощённая Истина, и одно Добро, и одна вечная Красота и сладость – Господь и Бог наш Иисус Христос . Потому в учении церковно-библейском жизнь и стремление ума к истине выражаются верою в Бога, – жизнь воли стремлением к осуществлению в себе совершенств Божиих, или любовью, – жизнь чувства наслаждением, миром, всяк ум преимущим, или стремлением к блаженству. Но как полное наслаждение блаженством на земле невозможно: то религиозный вкус питается сладостным предчувствием, предвкушением благ небесных, а недостаток оного восполняется надеждою, или, по-другому весьма характеристическому выражению Писания, живым упованием ( 1Пет.1:3 ). Ибо живое упование и совершенная надежда на получение блаженства есть почти действительное обладание блаженством, с тем только различием, что оно пока ещё не в наших руках, но что мы получим его непременно (мысль Св. Иоанна Лествичн.). |
| Объяснение. Здесь повествуется о том, как жители Листры, видевшие чудо исцеления хромого (ст.8–10), сочли Варнаву и Павла за богов и хотели принести им жертву. Убеждая жителей Листры не делать этого, т.е. не считать их богами, апостолы этим не запрещают нам чтить их память: Пс.11:6 ; Сир.44:13 ; также не запрещают они нам прославлять подвиги их и просить себе у них молитвы пред Господом: 1Пет.3:12 . 2Пет.1:3–4 . «Как от Божественной силы Его даровано нам всё потребное для жизни и благочестия, чрез познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы чрез них сделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью». Объяснение. Какие обетования здесь разумеются, апостол не говорит, но они указаны Самим Спасителем: Ин.6:5–6 ; дабы чрез это обетование христиане сделались причастниками Божеского естества (ст.4). Не у всех христиан эта цель достигается, но в православной Церкви, в лице святых угодников – друзей Божиих: Ин.15:14 , эта цель достигалась сонмом людей, прославившихся подвигами добродетелей и чудес, посему-то их, как имеющих судить мир и Ангелов, мы и чтим: 1Кор.6:2–3 ; Пс.111:6 ; Притч.10:7 . Гал.4:14 . «Но вы не презрели искушения моего во плоти моей и не возгнушались им, а приняли меня, как Ангела Божия, как Христа Иисуса». Объяснение. Здесь основание для почитания Христовых угодников: они почитаются у нас так, как Павел почтён был Галатами, не ради их подобострастного нам естества, но ради Христа, их избравшего и прославившего, назвавшего их Своими друзьями: Ин.15:14 . Святым предоставлено будет судить мир и Ангелов: 1Кор.6:2–3 . 1Тим.1:17 . «Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь». Объяснение. Здесь говорится о той чести и славе, которая свойственна только Богу, но этим не исключается слава и честь... всякому, делающему доброе: Рим.2:10 . Из Священного Писания видно, что и сами святые угодники не отвергали почитания их: 4Цар.2:15 ; для достойного почитания святых, как друзей Божиих ( Ин.15:14 ), имеются ясные указания в самом Евангелии: Мф.10:41 ; Рим.13:7 . |
|
|
