| – Как бы вы ни думали, а я думаю, что вы еще подумаете над моими словами, – завершил беседу психиатр. 66. «И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму…» (Рим. 1:28). Превратный ум Слушать свои мысли, все равно, что гладить бешеную собаку, Слушать веления своего сердца, все равно, что верить советам сумасшедшего, Слушать свои желания, все равно, что доверять убийце. Тот, кто слушает свои мысли, веления сердца, желания, к сожалению, подобен тому, кто уже никого не слушает. 67. «…Ибо Он знает тайны сердца.» (Пс. 43:22). Узкий и широкий путь У лестницы, ведущей вверх, есть множество ступеней, На узком пути, ведущем внутрь, есть множество дверей, У пропасти нет ступеней, На широком пути нет ворот. 68. «…Ибо страдающий плотию перестает грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией.» (1Петр. 4:1-2). Жить не по плоти Тот, кто вышел из темницы, удивляется обилию света, Тот, кто выбрался из непроходимого ущелья, облегченно вздыхает, Тот, кто переплыл опасную реку, любуется землей, Тот, кто убежал от разбойников, радуется жизни. 69. «…Дорожа временем, потому что дни лукавы.» (Еф. 5:16). Дни лукавы Успей обернуться – ты такого не знал, – и узнаешь, Успей прикоснуться – ты такого не чувствовал, – и почувствуешь, Успей прислушаться – ты такого не слышал, и услышишь. Успей приглядеться – ты такого не видел, и увидишь. Неизвестно только, успеешь ли? 70. «Он вывел меня на пространное место…» (Пс. 18:20). Апория Не падаешь, а ухватиться не за что, Летишь, а ничего не движется, Стоишь неподвижно, а от скорости захватывает дух, Не живешь, а умереть невозможно. 71. «Остановитесь и познайте, что Я - Бог» (Пс. 45:11). Тормозной путь Кораблю, чтобы остановиться, нужно несколько миль, Поезду – несколько километров, Автомашине – несколько десятков метров, Человеку, чтобы остановиться, нужна целая жизнь. 72. «…Чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве.» (Рим. 7:6). Пользоваться и дрежаться По лестнице – отражению в воде подняться нельзя, но упасть в воду можно, |
| Н. человека не всегда бывает исполнена: «...ждал сострадания, но нет его» ( букв. «надеялся» - Пс 68. 21); «Все мы... ожидаем суда, и нет его,- спасения, но оно далеко от нас» ( букв. «надеемся» - Ис 59. 11); «...вы будете ожидать света, а Он обратит его в тень смерти и сделает тьмою» ( букв. «вы будете надеяться» - Иер 13. 16). Авторы библейских текстов «предают все в руки Яхве... и надеются на Него одного» ( Waschke. 2003. P. 571); они верят в то, что надеющиеся на Господа «не постыдятся» (Пс 25. 3). Нередко не один человек, а весь народ в Н. обращается к Богу, Который назван «надеждой Израиля» ( - Иер 14. 8; 17. 13). В Евангелиях слово λπς (надежда) не употребляется, а глагол λπζειν (надеяться) используется лишь 5 раз, причем либо со значением «верить, уповать» («...есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете» - Ин 5. 45, ср.: Мф 12. 21), либо в нерелиг. контекстах («И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно...» - Лк 6. 34; ср.: Лк 23. 8; 24. 21). В Евангелиях о Н. говорится в основном в терминах «ожидания» (выражаемых глаголами προσδχομαι, προσδοκω и др.): «И она в то время, подойдя, славила Господа и говорила о Нем всем, ожидавшим (προσδεχομνοις) избавления в Иерусалиме (Лк 2. 38; ср.: Лк 2. 25)»; «...Иосиф из Аримафеи, знаменитый член совета, который и сам ожидал (προσδεχμενος) Царствия Божия...» (Мк 15. 43); «Когда же народ был в ожидании (προσδοκντος)» (Лк 3. 15). Жизнь верующих и всей Церкви уподобляется ожиданию в Н., в конечном счете - ожиданию Второго пришествия Христа: «И вы будьте подобны людям, ожидающим (προσδεχομνοις) возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему» (Лк 12. 36; ср.: Лк 12. 46). В Книге Деяний о Н. говорится неск. раз в разных контекстах (в т. ч. и в бытовом, нерелиг. значении - Деян 16. 19; 27. 20). Ап. Петр в речи к собравшимся в Иерусалиме, говоря о воскресении Иисуса Христа, цитирует Пс 16. 9-10: «Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя упокоится в уповании (π λπδι), ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. |
| Он поставил землю, - говорит Библия, - на твердых основаниях: не поколеблется она во веки и веки... Он сотворил луну для указания времени, солнце знает свой запад (Пс. 103:5, 19). Вселенная тверда, не подвигнется (Пс. 92). Хвалите Его, солнце и луна; хвалите Его все звезды света. Хвалите Его небеса и воды, которые превыше небес... Он повелел и сотворилось, поставил их на веки и веки, дал устав, который не прейдет (Пс. 148:4-6). По определению Господа дела Его от начала, и от сотворения их Он разделил части их. Навек устроил Он дела свои и начала их - в роды их... По слову Святого звезды стоят по чину и не устают на страже своей... Чрез него все успешно достигает своего назначения, и все держится словом Его (Сир. 16:26-27, 43:11, 26). Все определено во вселенной " числом, мерой, весом " . В твердости и последовательности порядка природы Библия усматривает величие Творца. Все псалмы Давида проникнуты живым ощущением величия Творца, проявляемого в естественных законах. Об этом же проявлении Божественной воли через естественный порядок говорят определенно и святоотеческие писания. " Небеса день и ночь совершают предоставленное им течение, - говорит писатель конца I века Климент Римский, - и не препятствуют друг другу " . " Солнце и лики звезд без малейшего уклонения протекают в назначенный им путь... Беспредельное море не выступает за положенные ему преграды. Необходимый для людей океан и миры, за ним находящиеся, управляются теми же повелениями Господа. Времена года мирно сменяются одно другим " (Климент Римский " Послание к Коринфянам " , 9. Рус. пер. П. Преображенского). " Определенные ветры каждый в свое время беспрепятственно совершают свое служение. Всему этому повелел быть в согласии и мире великий Созидатель и Владыка всего " (там же, 20). " Подумай же, что и в доме этого мира, когда смотришь на небо и на землю и находишь в них порядок и закон, - есть Господь и Отец всего, который прекраснее самих звезд и частей всего мира " (Минуций Феликс " Октавий " , 18). По мысли Василия Великого, " небеса " и " твердь " и " воды " и даже " бездна " , т.е. все стихии мира по " вложенным в них законам " возносят хвалу Богу, " возвышают творение рук Его " именно самим следованием этим законам " . " Для Бога прекрасно то, что совершенно по законам искусства, - говорится далее у Василия Великого, - и направлено к благопотребному концу " . " Первое повеление сделалось и на последующие времена, сообщает ей силу рождать и приносить плоды " ( " Беседы на Шестоднев " , 13:5). |
| Скачать epub pdf Псалом 11 Надписание сего псалма, составляющее первый стих его, читается так: В конец, о осмей, псалом Давиду . Подобное надписание имеется и в шестом псалме, при объяснении которого дано объяснение и сего надписания. В одиннадцатом псалме пророк приносит жалобу Богу на лживых и двоедушных, коварных и льстивых людей, которые, притворяясь искренними и добрыми друзьями на словах, на деле оказываются гордыми и нечестивыми врагами, и при этом советует не полагаться на льстивые слова их, а возложить все упование на Бога, Который не оставляет без Своей помощи надеющихся на Него. Пс.11:2 Спаси мя, Господи, яко оскуде преподобный: яко умалишася истины от сынов человеческих. По переводу с еврейского эти слова читаются так: «Спаси меня, Господи, ибо не стало праведного, ибо нет верных между сынами человеческими». Таким образом, пророк изображает нравственное состояние окружающих его людей: трудно и тяжело, говорит, жить в обществе таких людей, между которыми не стало правды, среди которых совсем мало людей, любящих и говорящих истину. Спаси меня, Господи, и сохрани во истине Твоей. Пс.11:3 Суетная глагола кийждо ко искреннему своему: устне льстивыя в сердце, и в сердце глаголаша злая. Нет искренности и правды во взаимных отношениях людей: каждый говорит с ближними своими притворно и лживо, с намерением обольстить и обмануть; у каждого лесть на языке, а в сердце зло. На языке и в словах – доброжелательство; а в сердце скрытое зло. Пс.11:4–5 Потребит Господь вся устны льстивыя, язык велеречивый, рекшыя: язык наш возвеличим, устны наша при нас суть: кто нам Господь есть? В словах сего стиха пророк возвещает погибель льстецам и клеветникам, утверждая, что Господь истребит тех людей, которые говорят: «Языком мы сильны, уста наши с нами, кто нам господин?» Это говорят люди нечестивые, которые надеются на свой дерзкий язык (язык велеречивый) и думают властвовать над другими посредством злоречия и клеветы, – и при этом осмеливаются заявлять: мы будем сильнее всех своим языком, кто нам воспрепятствует, кто нам господин? Таковы были льстецы при дворе Саула царя во время Давида ( 1Цар.23:20 ); таков был фараон египетский, который говорил Моисею и Аарону: «Кто такой Господь, чтобы я послушался голоса Его?» ( Исх.5:2 ). Таков был Рабсак, военачальник царя ассирийского ( 4Цар.18:28–32 ); таков был Навуходоносор, царь вавилонский ( Дан.3:15 ). Таковы были и враги Господа нашего Иисуса Христа, которые во время крестных страданий Его не убоялись изрыгать хулы свои и говорили: «Других спасал, а Себя Самого не может спасти! Если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста. Уповал на Бога: пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему» ( Мф.27:42–43 ). Таковых нечестивцев, с их языками велеречивыми, потребит Господь, накажет, истребит. |
| Но неверующие и нечестивые не воскреснут этим первым воскресением, не будут блаженствовать за гробом; но будут мучиться страхом суда вечного, и только в день всеобщего воскресения плотью восстанут на осуждение и подвергнутся вечному мучению, которое здесь называется второй смертью: Откр.20:14 . Откр.20:6 . «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет». Объясн. Немного пройдёт времени после разрешения дьявола до осуждения его и наказания в геенне. Так что слова «будут священниками Христу», по изъяснению Андрея, Архиеп. Кесарийск., нужно понимать как повторение прежнего, ибо хотя и видимые ныне на опыте и в течение дел знамения и чудеса святых были будущими в то время, когда открываемо было сие Евангелисту. Поскольку две смерти, то нужно понимать столько и воскресений. Первая смерть есть телесная, посланная в наказание за преслушание человеческое, вторая смерть – вечное мучение: Мф.25:46 . Первое воскресение – оживотворение от мёртвых дел, второе – претворение тела от тления в нетление: срав. 1Кор.15:52–53 . Иов.14:12 . «Так человек ляжет и не встанет; до скончания неба он не пробудится, и не воспрянет от сна своего». Объясн. Эти слова указывают на состояние тела умершего человека до последнего суда и воскресения тела: 1Кор.15:52–53 . Умершие люди находятся в бодрственном и деятельном состоянии: Лк.16:27 ; сравни явление пророков во время преображения Господня: Мф.17:3 ; Ин.17:24 ; Лк.23:43 . В Ветхом завете праведники после смерти нисходили в ад: Быт.27:35 , откуда были выведены Христом: 1Пет.3:19 ; Пс.106:14 . В блаженное состояние верующих и умерших людей веровал апостол Павел, когда говорил: 2Кор.5:1:8 ; Флп.1:23–24 . О воздаянии каждому по делам Откр.20:12:15 . «И увидел я мёртвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мёртвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими... И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное». Объясн. По изъяснению Андрея, Архиеп. Кесарийского, мертвецами называются все люди, как подлежащие смерти тела, или умерщвлённые преступлениями. Велики же они и малы или по возрасту, или потому, что более или менее делали деяния мертвенности, и наказаны будут соответственно деяниям: 2Кор.5:10 . Или великие суть праведные, а малые и поистине малоценные – грешники, по малоценности души их из-за грехов. Книги же разогнутые означают деяния и совесть каждого. А книга жизни есть та, в которой написаны имена святых: Откр.3:5 ; Лк.10:20 . |
| Разве ты не слышишь, что говорит Павел и ныне, громко вещая всем: «бегайте блуда» (1Кор.6:18), или лучше Сам Христос, управлявшей его душою? Для чего ты занимаешься чужою красотой? Для чего засматриваешься не на твое лицо? Для чего стремишься в пропасть? Для чего ввергаешь себя в сети? Ограждай свои глаза; прикрывай свое зрение; положи закон очам своим; послушай Христа, Который, угрожая, поставляет бесстыдный взгляд наравне с прелюбодеянием (Мф.5:28). Что пользы в удовольствии, если оно рождает червей, если подвергает предающегося ему непрестанному страху, вечному мучению? Не гораздо ли лучше, немного воздержав силу своих помыслов, сподобиться вечной радости, нежели за малое удовлетворение порочных пожеланий мучиться бесконечно? «Нет, дети мои, нехороша молва, которую я слышу» (1Цар.2:24). Знаю, что слова мои относятся только к некоторым, а не ко всем; но где они найдут рану, там пусть прилагают и врачество. Для чего ты оскорбляешь брак? Для чего оскверняешь ложе? Для чего причиняешь вред своему сочлену? Для чего унижаешь свою честь? Отсеки страсть, истреби сластолюбие. Сластолюбие и пьянство суть источники прелюбодеяния. Если ты не будешь пользоваться удовольствием, как должно, то оно причинит тебе скорбь. Послушай, что потерпели иудеи, когда прелюбодействовали, не приобщаясь тела Христова, не вкушая духовной трапезы: «не станем блудодействовать, говорит апостол, как некоторые из них блудодействовали, и в один день погибло их двадцать три тысячи» (1Кор.10:8). «Восстань, Господи! Помоги нам и избавь нас имени ради Твоего!» (Пс.43:27). Другой переводчик (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.) говорит: «восстань защищая нас, и освободи нас по милости твоей» (Акила и Симмах). Смотри, чем они заключили свою речь. После бесчисленных своих подвигов, откуда они ожидают спасения? От милости, от человеколюбия, «имени ради» Божия. Что значит: «имени ради Твоего»? (Они говорят так), дабы не нарушить того, что сам Он часто говорит: Я творю «ради имени моего» (Ис.48:9; Иез.20:9; Иез.20:14; Иез.20:22; Иез.20:44). |
| Подобным же образом высказывается Дидим, слепец александрийский (†396 г.): «И, налагая наказания на противников, Он, – Господь, – страшен. Ибо, если кто-нибудь приближается к Нему чрез то, что воспринял Божественное учение, то своею греховностью он оказывается возле этого огня – γγς γνεται το πυρς. Потому-то говорит Спаситель: «Находящийся возле Меня – возле огня; далекий же от Меня – далек от Царства; – γγς μου γγς το πυρς, δ μακρν απ’ μο, μακρν π τς βασιλεας». И теперь, значит, говорит прислушивающимся круга заповедей Его, что Он «страшен и велик» для отвращающихся от добродетели Его». 411 Таково двойственное действие или, выражаясь по-ученому, «поляризация» благодати. Но лишь это слово может показаться не совсем привычным. Суть же дела – слишком хорошо известная истина, что Бог – не только благостен, но и страшен, страшен именно непереносимою благостностью Своею, этим «бичом любви», 412 для всякого нарушителя Его Святой Правды. Как одно и то же пламя светит и греет одним, а других – жжет и изобличает своим светом, так и Трисиятельное Светило «для одних – свет, а для других – огонь, смотря по тому, какое вещество и какого качества встречает в каждом». 413 Благодать Божия для одних «росодательною» делает и печь, а других и в прохладе «опаляет». 414 Если «прильпе земли утроба наша» ( Пс.43:26 ), то всякий подъем вверх болезнен, ибо отрывает «утробу» от «земли», вырывает «землю» из сердца нашего. Солнце, светящее ясно-зрительному, парящему Орлу, ослепляет подземного крота с полу-атрофированными от неупражнения глазами. Потому-то и поется в церкви: «Нощь несветла неверным Христе, верующим же просвещение сладостию словес Твоих». 415 Но наиболее ярко и последовательно идея «поляризации» благодати выражена в «Последовании ко святому причащению» . Тут, в сущности говоря, в основе лежит только одна идея: «Огнь бо еси, недостойныя попаляя». Одежда мирской суеты, непристойно одетая на брачный пир, может оказаться рубашкою Деяниры; так, читаем мы в притче о званных и избранных: «Царь, вошед посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: «Друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде?». Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: «Связавши ему руки и ноги, возьмите и бросьте во тьму внешню: там будет плач и скрежет зубов»» ( Мф.22:11–13 ). Чертог брачного пира – это среда Духа; одежда – эмпирическая личность, вязание же рук и ног – лишение творческой деятельности. Так, благодать, светящая одним, делается поводом к ослеплению других. Эта же обоюдность благодатной силы выражается еще образом «камня». «Камень», который отвергли строители, тот самый сделался главою угла» ( Пс.117:22 = Мф.21:42 = Лк.20:17 ). Камень этот – основа равновесия всего здания Церкви, 416 всей среды духовной жизни или спасения. Но «всякий, кто упадет на тот камень, разобьется; а на кого он упадет, того раздавит» ( Лк.20:18 = Мф.21:44 ). |
| Горе лжеучителям 2:20—22 В конце главы Апостол отмечает особую преступность этих еретиков, говоря, что «лучше бы им не познать пути правды» (ибо тогда самое неведение несколько извиняло бы их, как видно из Евангелия от Луки (12:48)), «нежели познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди». Апостол сравнивает их с псом, возвращающимся на свою блевотину и с вымытой свиньей, идущей снова валяться в грязи (ст. 20—22). Экзегетический разбор Второго Послания ПетроваТретья глава Лжеучители и лжеучения, о втором пришествии Христовом 3:1—15 В этой главе, носящей пророческий характер, св. Петр говорит о «наглых ругателях», которые смеются над ожиданием христианами второго пришествия Христова (1—4), а затем повествует о последних судьбах мира — будто бы подобно тому, как первый мир погиб в водах потопа, хотя тогдашним людям и казалось, что мир вечен и никакой гибели ему не угрожает, так и этот мир сгорит в огне. Мир, созданный Словом Божьим, тем же Словом и сохраняется, но до времени, до «дня суда и погибели нечестивых человеков» (ст. 5—7). Что касается мнимого замедления пришествия Господня, то нельзя говорить об этом замедлении по отношению к Тому, для Кого нет времени и у Кого «один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (Пс. 89:5)». А если определение Божье о кончине мира до сего времени еще не исполняется, то причина этого только в Божественной любви и долготерпении к людям. Господь «долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (ст. 8—9). Наступит кончина мира неожиданно: никто не будет знать о времени ее — как «тать» (вор) ночью, по выражению, употребленному Самим Господом (Матф. 24:43). При такой постановке вопроса, закономерной представляется та мысль, что погруженные в сон греховный и беспечные при этом потеряют все, что имели (Матф. 13:12; ст. 10). С приходом «дня Господня» последует преобразование мира огнем: «небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» — нынешнее видимое небо перестанет существовать, как говорил об этом Господь в Матф. 24:35 и Тайновидец в Апок. 20:11. Под «стихиями» понимаются простейшие составные части природы. Все разрушится, но не уничтожится, а лишь преобразуется и обновится. Причем земля и все существующее на ней, все «дела», то есть природа и все, сделанное людьми, растения, минералы, животные, города, дома, орудия и учреждения все это будет страшным образом разрушено действием огня (ср. Аввак. 2:13). |
| Двенадцать апостолов посылаются воскресшим Спасителем приготовить себе учеников из всех народов, крестить их во имя Отца и Сына и Святаго Духа и учить всему, что Он заповедал (см.: Мф.28:19–20 ). А с умножением христиан после дня Пятидесятницы апостолы, по внушению Духа Святого, учредили три степени церковной иерархии диаконов, священников и епископов (см.: Деян.6:1–6; 8:14–17; 13:1–3; 14:3; 20:17–28 ; 1Петр.5:1–4 ; 1Тим.4:14 ; 2Тим.1:6 ; Откр.1:6; 5:10 ). Какой же властью наделил Спаситель новое, более совершенное священство, учрежденное по чину Мелхиседека и служащее Богу посредством хлеба и вина (см.: Евр.7:1–3, 11 )? Епископам (см.: Флп.1:1 ) заповедано было рукополагать одних христиан в диаконов и священников, других в епископское достоинство (см.: 1Тим.3:1–13; 5:21–22 ; Тит.1:5–7 ). Этих епископов и священников Бог называет также служителями и домостроителями таин Божиих ( 1Кор.4:1 ; Тит.1:7 ). Епископы и священники суть делатели, которым Бог вверил виноградник, то есть христианский мир, дабы они возделывали его вместо делателей закона ветхого (см.: Мф.21:33–43 ). Епископы и священники слуги Божии, которые приготовляют трапезу, растворяют вино и зовут мир ко спасению (см.: Притч.9:2–6 ; Мф.22:1–14 ). Они называются также наставниками во Христе ( 1Кор.4:15 ). Христианам дана заповедь слушать их и исполнять все, чему они учат, ибо учащие призваны дать отчет о душах учеников (см.: 1Фес.5:12–13 ; Евр.13:17 ). Им, через апостолов Своих, дал Христос власть отпускать грехи ищущим спасения (см.: Ин.20:19–23 ; Деян.19:18 ). Через апостолов же вручены им от Господа ключи Царства Небесного и власть связывать и разрешать (см.: Мф.16:18–19 ). О епископах и священниках предречено, что они будут священниками Богу, облеченными во спасение (ср.: Пс.131:16 ; Ис.66:21 ; Иер.23:3–5 ), ибо с ними, как поставленными от апостолов, обещал Господь Иисус Христос быть во все дни до скончания века ( Мф.28:20 ). Сектант : Истинное священство не есть таинство, совершаемое лишь над избранными. Все христиане имеют дар священства, а значит, и служение его может исполнять любой из них. Ибо сказано: сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое ( 1Петр.2:5 ); вы род избранный, царственное священство, народ святой ( 1Петр.2:9 ); Ты... соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле ( Откр.5:9–10 ). Итак, священство есть у всех верных. |
| Мф.22:41 . Когда же собрались фарисеи, Иисус спросил их: У Мк.12:35 этот стих имеет очевидное отношение к Мк.12:34 . Значит, вопрос законника был дан в то время, когда (по Матфею) фарисеи собрались для совещаний. У Матфея эта связь выражена довольно ясно, но не так ясно у Луки. Собственно, этот вопрос и служит у Матфея началом дальнейших обличений ( Мф.23 ). Мф.22:42 . что вы думаете о Христе? чей Он сын? Говорят Ему: Давидов. (Ср. Мк.12:35 ; Лк.20:41 .) Христос спрашивает не о том, за кого считают Его люди и считают ли Его за Сына Давидова, а предлагает общий вопрос о происхождении Мессии. «Сын Давидов» было обычным названием Мессии (Schürer, Geschichte, II, 615). Мф.22:43 . Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: Мф.22:44 . сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? (Ср. Мк.12:36 ; Лк.20:42 ). Ссылка на Пс.109:1 . В иудейских писаниях весь этот псалом прилагался к Мессии и считался мессианским. Христос не опровергает правильного (в стихе 42) ответа фарисеев, которые назвали Христа Сыном Давидовым, и не считает ответа недостаточным, а напротив, подтверждает его, задавая Свой вопрос в видах его истолкования. Толкование псалма в том смысле, что он во время Христа будто бы был сравнительно недавним произведением, было совершенно неизвестно ни саддукеям, ни фарисеям (Эдершейм). В еврейской Библии псалом надписывается «ледавид мизмор» (псалом Давида), в греческом переводе Семидесяти так же ( ψαλμς τ Δαβδ). Мф.22:45 . Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему? (Ср. Мк.12:37 ; Лк.20:44 ). Некоторые думали, что Христос опровергает здесь мнение фарисеев, утверждавших, что Мессия есть Сын Давидов. Но весь контекст против такого толкования. Вероятнее предполагать, что вопрос Христа был вызван распространяемыми со стороны Его врагов слухами о том, что Он не Сын Давидов и, следовательно, не Мессия, каким признавали Его ученики и народ. Если так, то вопрос Христа становится понятен. Если Он не Сын Давидов и не Мессия, то о ком же говорит Давид, называя сына своего Господом? «Истинный ответ не приходил им на ум. Он мог бы состоять в следующем. Мессия есть Сын Давидов по своему человеческому происхождению, но как Сын Божий, происходящий предвечно от Отца, Он возвышен и над Давидом, и над всем человечеством, и потому Давид называл Его своим Господом правильно. Но такое двоякое отношение Мессии к великому еврейскому царю и вместе с тем истинная оценка достоинства и служения Мессии не были известны в богословии раввинов». |
|
|
