| Понятие о существе Божием: Бог есть Дух. Бог есть чистейший Дух, не соединенный ни с каким телом, и, следовательно, природа Его невещественная. Это видно 1) из тех мест, где Богу приписываются свойства, существенно принадлежащие только духу, каковы: самопознание u личное бытие ( Втор.32:39 ), разум ( Рим.11:33–34 ), свободная воля ( Пс.134:6 ), жизнь u непрерывная деятельность ( Иер.22:24 ). 2) Из тех мест, где отрицаются в Боге свойства, принадлежащие веществу: Он не ограничен пространством и вездесущ ( Иер.23:24 ), всякое тело подлежит переменам, у Отца же светов, несть пременение или преложения стень, т. е. нет и тени перемены ( Иак.1:17 ). 3) Наконец, из тех мест, где Бог называется Духом: Дух есть Бог, сказал Спаситель в беседе с самарянкой, u иже кланяется Ему, духом u истиною достоин кланятися ( Ин.4:24 ). Понятие о существенных свойствах Божиих и их разделение. Существенные свойства в Боге это те, которые принадлежат Ему по самому Его существу и отличают Его от всех прочих существ. Эти свойства принадлежат всем лицам Св. Троицы, составляющим одно по существу, почему и называются общими свойствами Божиими в отличие от особенных, личных свойств, которые принадлежат каждому из Лиц Божества порознь. Богу, как Духу, по самой природе свойственны две главные силы, или способности; ум и воля. Применительно к этому существенные свойства Божии различаются: 1) свойства Божии вообще, т. е. принадлежащие самой духовной природе Божией, и обеим ее силам, – уму и воле; 2) свойства ума Божия и 3) свойства воли Божией. Свойства существа Божия вообще. Бог как Дух, от всех других существ отличается тем, что Он есть Дух неограниченный, беспредельный, – иначе, всесовершенный, потому что, называя Бога беспредельным, мы разумеем, что Он не только свободен от всякого недостатка, но и обладает всевозможными совершенствами в высшей степени. Св. Писание изображает это Божие свойство, когда: – 1) Называет Бога чуждым всякого недостатка ( 1Ин.1:5 ); 2) великим бесконечно ( Пс.146:5 ); 3) единым сильным и единым благим ( 1Тим.6:15 ; Мр.10:18 ); славным, царем и Богом славы ( Пс.23:10 ); вседовольным и блаженным ( 1Тим.1:11 ), который ни в чем не нуждается ( Деян.17:24–25 ). |
| Слово «промысл» (греч. πρνοια) (и производные от него) в Септуагинте встречается редко, причем в основном в тех книгах, которые относятся к периоду эллинизма (Прем. 6:7; 14:3; 17:2; 2 Мак. 4:6). При этом учение о Боге-промыслителе, вера в промысл Божий – одна из самых важных тем в Ветхом Завете, но вера эта засвидетельствована в Св. Писании иными средствами, с минимальным использованием термина «промысл» (πρνοια), который более характерен для языческой философии и лишь в диалоге с ней был воспринят в святоотеческое богословие. Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период. |
| Послание к Евреям представляет собой упорядоченное и систематическое исследование личности и служения Христа на основе толкования ряда ключевых текстов из Ветхого Завета. Например, Пс. 8:5–7 является центральным для 2:5–18, Пс. 94:7–11 в определенной мере отражается в 3:1 – 4:13, Пс. 109:4 – ключевой текст в 4:14 – 7:28, а Иер. 31:31–34 представляет собой основу для 8:1 – 10:39. Каждый текст используется, чтобы показать, как ветхозаветные идеалы и установления находят свое исполнение во Христе. Итак, что же представляет собой Послание к Евреям? Это богословское эссе или трактат? Принимая во внимание риторический стиль послания (особенно ссылки на автора как на «говорящего» своим слушателям, напр., в 2:5; 5:11; 6:9; 8:1; 9:5; 11:32) и использование ветхозаветных текстов в качестве базовых аргументов в большинстве крупных разделов произведения, можно рассматривать его скорее как проповедь или поучение в письменной форме с несколькими добавлениями в конце, носящими личный характер. Это согласуется с авторской характеристикой своего произведения как «слова увещания» (13:22). Близкое выражение – «слово наставления» – встречается в Деян. 13:15 и означает проповедь, последовавшую после чтения «закона и пророков» в еврейской синагоге в Антиохии Писидийской. Послание к Евреям было написано проповедником, обладавшим выдающимся даром пастыря. Он стремился извлечь из текстов Писания практические выводы, которые можно было бы применить к нуждам конкретной группы опекаемых им христиан. См. также статью «Читая послания». Об авторе книги В самых древних копиях Нового Завета это послание помещалось среди посланий Павла, однако в самом произведении ничего не говорится об авторстве Павла. Писатели II в. н. э. Климент Александрийский и Ориген подтверждают, что в восточной части Римской империи широко бытовало мнение об авторстве Павла. Вместе с тем они отмечают, насколько Послание к Евреям и по содержанию, и по стилю отличается от других писаний Павла. Они высказывают предположение, что идея этого послания могла действительно принадлежать Павлу, но воплотил ее в жизнь кто–то другой. В западной церкви вплоть до V в. Павел немногими принимался в качестве автора Послания к Евреям. Такое положение оставалось практически неизменным до Реформации XVI в., когда этот вопрос вновь стал на повестку дня. |
| Скажем сперва применительно к еврейскому [тексту]. Пророки Израилевы подобны лисицам, ежедневно крадущим домашних птиц, живущим по Акиле и Семидесяти в пустынях, по Симмаху и Феодотиону: в разрушенных стенах и на развалинах. Они не могут ни выступать с противной стороны, ни противопоставить стену в защиту дома Израилева. Мы читаем, что Аарон выступил против огня, пожиравшего народ израильский, и стал посредине и противопоставил стену дли спасения народа ( Чис. 16:47 ). Также Иеремии говорится, чтобы он не выступал против Господа и чтобы настойчивое моление не противостояло гневу Его ( Иер. 1:17 ). Ибо как стена ставится против врага и обыкновенно с противной стороны встречается противнику и с противоположной приходящему, так определение Божие сокрушается молитвами святых. Поэтому и Моисею говорится: «оставь Меня, и истреблю народ этот» ( Исх. 32:10 ). Ибо очевидно, что кому говорится: «оставь Меня», тот может удерживать. Они не могут устоять на войне в день Господень, чтобы молитвами вести борьбу за народ и мольбами противостоять определению Божию. Итак, поскольку они видят пустое, и предвещают ложное, и говорят, что они посланы Господом, когда они не были посланы Им, и упорствуют в заблуждениях и желают утвердить слово свое: то они уличаются в том, что все, изрекаемое ими, пусто, что они свою ложь выдают за слово Господне. Затем, по Семидесяти, смысл следующий. Все еретики по причине лукавства и хитрости подобны лисицам, о которых Спаситель говорит: лиси язвины имут и птицы небесные гнезда ( Мф. 8:20 ). И об Ироде написано: рцыте лису тому ( Лк. 13:32 ). И о тех же лисицах, которые соблазняют младенцев и простодущных и опустошают виноградник, Соломон говорит; имите нам лисы малые, губящие винограды ( Песн. 2:15 ). И в псалме поется о тех, кои попадают в сети чрез их лукавство: внидут в преисподняя земли, предадятся в руки оружия, части лисовом будут ( Пс. 62:10–11 ). Эти пророки, подобные лисицам, не стояли на тверди и не заслужили того; чтобы слышать с Петром: ты еси Петр, и на сем камени созижду Церковь Мою ( Мф. 16:18 ). Они не подобны Моисею, которому было сказано: ты же стани со Мною ( Втор. 5:31 ), и тому, который говорит: постави на камени нозе мои ( Пс. 39:3 ). Они не стояли на той тверди, о которой в 18 псалме ( Пс. 18:2 ) мы читаем: небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь. Они собрали всех неразумных и, по причине чрезвычайного простодушия, подобных скотам против дома Божия. Поэтому теперь говорится: и собрали стада на дом Израилев. И ни восстали они сами, ни других не могли восстановить, но все, что они делали и делают, полно лжи. Следующее же затем: и начали восстановлять слово означает то, что хотя они желают восстать и высоко подняться, но не могут исполнить того, что желают, и им говорится: не ложное ли видение вы видели и не пустые ли предвещания вы изрекали? А что следует далее: и говорили вы: «Господь говорит», когда Я не говорил, этого у LXX нет. |
| Соч.: О рябиновщине//ПС. 1867. Ч. 2. 5. С. 43-66; О численности раскольников//Там же. 8. С. 257-302; Об австрийском священстве: Публ. лекции, чит. в Казани в марте 1868 г.//ПО. 1868. 5. С. 19-53; 6. С. 219-251; Протопоп Аввакум: Публ. лекция в Казани 23 марта 1869 г. в пользу братства св. Гурия//ПС. 1869. Ч. 2. 5. С. 18-61; 6. С. 135-155; О беспоповщинской исповеди: Публ. лекция 6 апр. 1869//Там же. Ч. 2. 7. С. 253-285; Одно из новейших и весьма странных мнений старообрядческих [об антихристе]//Там же. Ч. 3. 10. С. 125-133; О епитимиях: По поводу нарекания раскольников на Правосл. Церковь//Там же. 12. С. 320-366; Бракоборцы и брачники в старообрядческом расколе: По поводу соч. «Семейная жизнь в рус. расколе» И. Нильского//Там же. 1870. Ч. 1. 4. С. 321-350; Ч. 2. 5. С. 32-45; Ч. 3. 10. С. 136-173; Неск. слов по отношению 8-ми вопросов, сост. новоединоверцами к старообрядцам//Там же. 1871. Ч. 1. 2. С. 121-154; О таинстве св. причащения по учению старообрядцев безпоповщинского согласия: Публ. лекция, читанная в Казани 26 февр. 1871 г.//Там же. 4. С. 243-278; О собеседованиях со старообрядцами, бывших 28 нояб. и 6 дек. 1871 г.//Там же. 1872. Ч. 1. 3. С. 332-350; Новое издание сочинений игум. Павла: Восп. и беседы и иные соч. М., 18712//Там же. 1872. Ч. 2. 8. С. 459-489; Ответ проф. КазДА Н. И. Ивановского г. Шошину в Самару: [По вопросу о беглопоповцах]//Там же. Ч. 3. 9. С. 68-75; Несколько слов по поводу бесед со старообрядцами в Казани за 1-й год их существования//Там же. 11. С. 252-281; 12. С. 459-483; Книга об антихристе и проч. действах, иже при нем быти хотящих. Каз., 1873, 18922; Присоединение к православию неск. последователей австрийского священства//ПС. 1873. Ч. 1. 2. С. 175-186; Случайные старообрядческие архиереи XVIII ст. как доказательство истинности беглопоповщинского согласия//Там же. 4. С. 571-582; Защитнику старообрядцев в Самару: (По вопр. о беглопоповцах)//Там же. Ч. 2. 6. С. 203-235; Мнимая священническая присяга патриарха Иоакима//Там же. 7. С. 336-363; Происхождение и характеристика главных беспоповщинских сект старообрядческого раскола//Там же. |
| Однако прежде Он повелел Моисею, чтобы время обрезания не превышало восьмого дня (см. Лев 12:3), который часто выпадает на субботу, как мы читаем об этом в Евангелии (см. Ин 7:22). Моисей, провидя жестокосердие этого народа, воздвиг руки и распял самого себя в битве, начатой иноплеменниками в субботу (см. Ис 17:8—13), чтобы они были взяты в плен и суровостью закона были образованы для учения, которого они избегали. 6. И потому Давид в шестом псалме просит Господа «за восьмой день», чтобы Он «не в ярости своей обличил его и не в гневе осудил его» (Пс 6:1—2). Это действительно восьмой день сего будущего суда, который будет вынесен за пределы порядка устроения той недели. Также Иисус Навин, преемник Моисея, нарушил субботу. Ибо в субботний день повелел сынам Израиля обходить стены Иерихона со звуком труб и объявлять иноплеменникам войну (см. Ис 6:3,15). Маттафия, вождь Иудейский, также нарушил покой субботы, ибо умертвил в субботу военачальника Антиоха, царя Сирского и подверг иноплеменников преследованию в тот же день (см. 1 Мак 2:25, 41, 47). И у Матфея (см. Мф 12:3—5) мы читаем подобный текст. Также Исаия и некоторые его товарищи (см. Ис 1:13; Ос 2:13) преступили субботу, чтобы была соблюдена истинная и праведная суббота седьмого тысячелетия. Поэтому каждым из этих семи дней Господь по отдельности обозначает тысячу лет. Ибо так написано: «В очах Твоих, Господи, тысяча лет, как день единый» (Пс 89:4; 2 Петр 3:8). Следовательно, в очах Бога по отдельности находится каждое тысячелетие, ибо «семь» я насчитываю «очей Господа» (Зах 4:10). И, как я упомянул, по этой причине эта истинная суббота есть седьмое тысячелетие, в котором Христос будет править с избранными (см. Апок 20:6). 7. Семь также небес, которые соответствуют семи дням. Ибо истинно сказано: «Словом Господним небеса утвердились и Духом уст Его» « «все воинство» [букв. «сила»] «их» (Пс 32:6). Эти небеса — семь духов. Имена этих духов, которые почили на Христе Божием, написаны у пророка Исаии: «И почиет на Нем дух мудрости и разума, дух совета и крепости, дух знания и благочестия, и исполнит Его Дух страха Божия» (Ис 11:2—3). |
| Помещенное в Минее последование включает тропари 8-го гласа: и 4-го гласа: ; кондак 3-го гласа, на подобен «Дева днесь»: ; канон утрени 8-го гласа (ирмос: , нач.: ); малый молебный канон, составленный по подобию молебного канона Богородице 8-го гласа (ирмос: , нач.: ); более 10 самогласнов, 3 цикла подобнов, а также циклы стихир на литии, на вечерне и на елеопомазании в конце утрени, включающие подобны всех гласов. Паремии вечерни: Ис 49. 8-15, Сир 44. 1-14, Прем 3. 1-9; Евангелие утрени: Мф 4. 25-5. 12; чтения литургии: прокимен из Пс 15, Кол 3. 20-4. 3 (или Евр 11. 33-12), аллилуиарий со стихами Пс 43, Лк 12. 32-40 (или Мф 4. 25-5. 12), причастен Пс 149. 4; помимо прочего в состав службы входят особые тропари на блаженнах. Служба пользуется большой популярностью (хотя, как правило, нек-рые ее части - молебное пение накануне, ряд песнопений и др.- на практике сокращаются или опускаются), нек-рые ее тексты (напр., стихиры-подобны ) вошли в число наиболее известных и любимых в Русской Церкви. Лит.: Спасский И. Первая служба Всем Русским Святым и ее автор//ЖМП. 1949. 8. С. 50-55; Служба всем святым, в земле русской просиявшим. М., 1995; Макарий (Веретенников), архим. Эпоха новых чудотворцев: (Похвальное слово новым рус. святым инока Григория Суздальского)//АиО. 1997. 2 (13). С. 128-144; Певческие книги выголексинского письма. XVIII - 1-я пол. XIX в./Сост. Ф. В. Панченко. СПб., 2001. (Описание РО Б-ки РАН; Т. 9. Вып. 1); Казанцева Г. Е. Особенности церковнослав. языка службы «Всем святым, в Земле Русской просиявшим» свт. Афанасия (Сахарова)//ЕжБК, 2003. С. 377-380; Панченко О. В. Из археогр. разысканий в области соловецкой книжности: I. «Похвальное слово рус. преподобным» - соч. Сергия Шелонина: Вопрос атрибуции, датировка, характеристика авт. редакций)//ТОДРЛ. 2003. Т. 53. С. 547-592; он же. Из археогр. разысканий: II. «Канон всем святым, иже в Велицеи Росии в посте просиявшим» - соч. Сергия Шелонина//ТОДРЛ. 2004. Т. 56. С. 453-480. |
| Толкование на ст. 1–6 А.Жданов Содержание главной части распадается на два отделения: в первом ( Апок. 3:1–3 ) Господь обращает Слово Свое к преобладающему большинству членов Церкви, изображает печальное состояние их религиозно-нравственной жизни ( Апок. 3:1 ), побуждает к покаянию и исправлению ( Апок. 3:2–3 ) и изрекает угрозы нераскаянным ( Апок. 3:3 ); во втором ( Апок. 3:4–6 ) упоминает о немногих истинных носителях живого христианского духа и утешает их обещанием небесной награды. Обетование победителю (Апок. 3:5) «Чт.в общ.», апрель 1891 Все обетование победителю распадается на три части. 1) Ст.5. «Побеждаяй, той облечется в ризы белыя». Белые одежды в противоположность нечистым и грязным обозначают праведность и святость (см. Апок.3:18; 19:7–8 ) и присваиваются прославленным праведникам ( Апок. 4:4, 6:11, 7:9, 13–14, 19:4 ; 3Ездр.2:40 ), Ангелам Божиим ( Деян.1:10 ; Ин.20:12 ) и Иисусу Христу ( Мф.17:2 ; Мк.9:3 ) как одежды славы и победы. Хождение с Христом в белых одеждах относится к блаженству в Небесном Иерусалиме, где спасенные народы будут ходить во свете Агнца ( Апок. 21:23 ), и возводит мысль к браку Агнца, на котором «жена» Его, то есть торжествующая Церковь облечется в виссон белый и чистый, означающий праведность святых ( Апок. 19:7–8 ; ср.гл.14). Подобные же представления находятся в 3Ездр.2:38–40 : «Смотрите, какое число знаменованных на вечери Господней, которые, переселившись от тени века сего, получили от Господа светлые одежды. Приими число твое, Сион, и заключи твоих, одетых в белые одеяния, которые исполнили закон Господень». 2) И не имам отмыти имене его от книг животных. Символическое представление о книге, в которую Бог вписывает имена людей, находим еще в Исх.32:32–33 ; Ис.4:3 ; Иез.13:9 ; Дан.12:1 ; Мал.3:16 ; записаны в ней имена рабов Божиих (Исх.), праведных и святых ( Пс.68 ), членов теократического царства (Иез.) и наследников Иерусалима с землей обетованной (Ис., Иез.). Книга жизни Нового Завета имеет одинаковое значение с тем только различием, что она имеет отношение к новому, духовному Израилю, у которого царь – Агнец; а столица – Небесный Иерусалим (гл.19, 21). Эпитет ζως показывает, что в этом символе преобладает мысль о жизни, спасении, блаженстве, приобретенных смертью Христа ( Апок. 13:8 ). Но так как искупление простирается на всех людей без исключения и Царство Божие по идее обнимает все человечество, то в книгу жизни вписаны имена всех людей от сложения мира ( Апок. 13:8 ). Грех как измена Царю Богу и как признак духовной смерти лишает человека прав на вечноблаженную жизнь в Царстве Божием, поэтому Бог изглаживает имена грешников из книги жизни ( Исх.32:33 : «того, кто согрешил предо Мною, изглажу его из книги Моей»), а имена праведников остаются в ней. Отсюда отрицательная форма ο μη εξαλεφω вместо положительной γρφω. Розенмюллер видит здесь простую риторическую фигуру ( λιττης ). |
| 11, ст. 29–32), из которых три первых прозвучали, согласно рассказу, ещё до рождества Христова. Сам Иисус, как озаглавил раздел в своей книге современный исследователь древней поэзии, «был традиционным поэтом» (Jesus was a traditional poet). Выделяя в прямой речи главного героя Евангелий стихотворные периоды, анализируя их форму и сопоставляя их с ветхозаветными стихами и друг с другом, учёный приходит к выводу, что «Иисус был поэтом традиции, идущей от Амоса» и что его «можно рассматривать как импровизатора (an oral poet), потому что он пользовался формулами, которые, судя по всему, были выработаны в ходе развития культуры устной поэзии, а также потому, что прозаический контекст его поэзии говорит, кажется, о том, что он сочинял скорее с помощью уха и уст, чем глаза и руки». Словесные пары, полустишия и двустишия Иисуса напоминают по форме ветхозаветные притчи, псалмы и пророческие речения 8 . Согласно Евангелиям, Христос обильно цитировал библейские стихи и пел с учениками гимны. Его последними словами с креста были фразы из Псалтыри: «Боже мой, Боже мой, вскую мя еси оставил» (Матфей, гл. 27, ст. 46); «Боже мой, Боже мой, почто мя оставил еси» (Марк, гл. 15, ст. 34; ср.: «Боже мой, Боже мой, вскую оставил мя еси» – Пс. 21 , ст. 2); «Отче, в руце твои предаю дух мой» (Лука, гл. 23, ст. 46; ср.: «В руце твои предаю дух мой» – Пс. 30 , ст. 6). На агапах, ритуальных трапезах первых христиан, едва ли не каждый из присутствовавших по очереди, иногда импровизируя, исполнял свою песнь 9 . Судя по сохранившимся в Новом завете и в богослужебной практике гимнам и отрывкам гимнов тех времен, главным их содержанием является хвала, прославление Бога 10 . Таковы звучащие поныне в церкви утреннее славословие («Слава в вышних Богу. . .»), вечерний гимн («Свете тихий. . .») и малое славословие («Слава Отцу и Сыну и Святому Духу. . .»),–песни, глубокая древность которых вполне достоверна 11 . Со временем, когда в процессе борьбы церкви с разного рода ересями начала складываться христианская догматика, оказалось, что гимны могут служить не только способом выражения духовной радости, но также хорошей формой кодификации учения и средством его распространения. |
| «Блаженный Иероним, блаженный Феодорит и святой Кирилл Александрийский относят это пророческое созерцание ко времени восхождения Христа Спасителя на небо, по воскресении Его, когда Ангелы и небесные силы с удивлением спрашивали Его об Его багряном виде» (ср. Пс.23:7–8 , – Комм. СПб. Академии, с. 904). Но ближе к тексту будет думать, что вопрошающими через пророка здесь являются сыны Израиля, или даже представители современного Христу человечества вообще, которые, видя радикальный переворот, произведенный христианством во всех областях жизни ( Лк.1:51–53 ), задаются естественным вопросом – кто же Он – Виновник всего происшедшего? Самое построение этой фразы (вопрос), равно, как и следующей за ней (ответ) довольно близко напоминает аналогичное же место из одного псалма: «Кто сей Царь славы? – Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани... Кто сей Царь славы? – Господь сил, Он – Царь славы» ( Пс.23:7–10 ). «Я – изрекающий правду, сильный, чтобы спасать». Вот ясный ответ на поставленный выше вопрос, данный Самим героем-победителем. Самим возвращающимся триумфатором. Он называет себя здесь «изрекающим правду», «сильным... спасать». Мы уже много раз имели случай выяснять ту «правду», во всех оценках этого основного пункта всего ветхозаветно-теократического мировоззрения, о которой пророк Исаия говорит особенно часто ( Ис.1:17, 21, 26 ; Ис.5:16 ; Ис.32:1, 16–17 ; Ис.45:24–25 ; Ис.48:18 ; Ис.51:5 ; Ис.53:11 ; Ис.57:12 ; Ис.58:8 ; Ис.59:3, 14, 16–17 и др.). Грядущий Победитель называется здесь только «изрекающим» правду. Но мы уже хорошо знаем, что у Мессии (было – Раба Иеговы) «слово» равносильно «делу», по категорическому заявлению Самого Всевышнего: «слово Мое, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его». ( Ис.55:11 ). Конкретный вид «правды», который имеется здесь в виду, это – судя по контексту – осуществление праведного воздаяния боговраждебным силам языческого мира, олицетворенным в виде Едома. |
|
|
