| Глава 10 Евр.10:1 . Ибо закон есть тень, то есть все его земные обещания представляют собою только подобие будущих благ, – он не был самым образом вещей совершенным, поскольку был несовершен. Подзаконные люди еще только ожидали совершенства; ибо если бы они были совершенны, то они не приносили бы одне... и те же жертвы каждый год, кои никогда не могли приходящих с этими жертвами сделать совершенными. Ибо если бы оне делали совершенными их, то «прекратилось» бы священство их, так как перестали бы приносить жертвы свои. И если бы свободна была от греха совесть их, то они однажды были бы очищены от нечистоты плотской ( Евр.10:2 ). Евр.10:3 . Но ими [жертвами] напоминание грехов ежегодно бывает у них; Евр.10:4 . ибо не могла кровь тельцов и козлов уничтожать грехи. Евр.10:5–6 . Посему и Господь наш, когда входит в мир, говорит словами Давида: жертв... и приношений Ты не восхотел,.. тело же уготовал Мне, дабы принесением его в жертву упразднить ветхозаветные жертвоприношения. И потом прибавляет, говоря: Евр.10:7 . вот... Я уже пришел, чтобы совершить волю Твою, Боже ( Пс.39:7–8 ). Но в словах: Евр.10:9 . иду совершить волю Твою,.. отменяет первое, чтобы... второе... постановить; так как тем самым Евангелием, которое упразднило приношения жертв, восхотел Он освятить нас посредством Евр.10:10 . приношения тела Иисуса Христа, совершенного «однажды». Между тем как, Евр.10:11 . всякий священник поставленный среди народа, одне и те же жертвы часто приносил, кои никогда не могли снять и очистить грехи: напротив Сын, однажды, Евр.10:12–13 . за грехи наши принесши себя в жертву, навсегда возсел одесную Бога, потом ожидая,.. доколе положатся враги Его ( Пс.2:8 ). Евр.10:14 . Ибо Он одним приношением Себя Самого (в жертву) соделал нас совершенными посредством крещения и освятил нас до кончины века навсегда. Евр.10:15 . Свидетельствует о сем освящении грехов в Новом Завете пророк Иеремия, говоря так: Евр.10:16–17 . дам законы Мои в сердца их, и в мыслях их напишу их, и грехов... и беззаконий их уже не вспомяну более ( Иер.31:33–34 ). |
| Скачать epub pdf Псалом 32 При этом 32-м псалме в нашей церковно-славянской Псалтири имеется такая надпись: Псалом Давиду, не надписан у еврей. Надпись эта свидетельствует: 1) о том, что в древнем первоначальном кодексе еврейской Библии псалом этот не имел никакого надписания, 2) что псалом этот составлен Давидом и 3) что самая эта надпись сделана теми лицами, которые составляли перевод нашей славянской Библии с перевода LXX толковников. А что псалом этот составлен Давидом, в этом нельзя сомневаться, как потому, что он всегда и всеми признавался Давидовым псалмом, так и по самому сходству его по языку и характеру с другими псалмами Давида и особенно по тесной связи его с предыдущим 31-м псалмом, который оканчивается таким же призыванием верующих к радости и ликованию о Господе, каким сей начинается, представляя естественное и необходимое продолжение и развитие заключительной мысли предшествующего псалма. По содержанию своему Пс.32 представляет хвалу, или хвалебную песнь Творцу и Промыслителю вселенной, милостиво хранящему верующих в Него, и в то же время он составляет ветхозаветный парафраз слов Господа Иисуса Христа: «Не бойся, малое стадо: яко благоизволи Отец ваш дати вам Царство» ( Лк.12:32 ). Ближайшим поводом к составлению его могла быть какая-нибудь чудесная победа, одержанная незначительным народом Божиим над могущественными языческими народами. Ввиду необычайной помощи Божией псалмопевец призывает верующего Израиля (праведный, правый) радоваться, исповедать и восхвалить Господа, воспеть Ему с восклицанием и с музыкой новую песнь: Пс.32:1 Радуйтеся, праведнии, о Господе: правым подобает похвала. Теми же словами, какими заканчивается предыдущий псалом, и здесь верующие призываются к радости и славословию Господа. Радуйтеся, праведные, о Господе, т.е. благочестивые верующие должны радоваться о Господе. Эта духовная, святая радость, обыкновенно выражающаяся в хвалении или прославлении Господа, в особенности прилична праведным и составляет их всегдашний непременный нравственный долг. Она же, эта духовная радость, хвалящаяся Господом и о Господе, и свойственна одним только праведным. Им приятны и любезны – и мысль, и слово о Боге и о делах Его, а кому что любезно и приятно, тот о том любит и говорить, тот тем и похваляется: «От избытка бо сердца уста глаголют» ( Мф.12:34 ). И напротив, людям нечестивым и развращенным неприятно даже слышать имя Божие: дела и судьбы Божии праведны и потому неугодны воле беззаконных. А потому нечестивые неохотно хвалят Бога; они скорее готовы хулить и злословить Его. Правым подобает похвала, т.е. праведникам прилично и свойственно славословить, как и напротив: «Не красна похвала во устех грешника» ( Сир.15:9 ). |
| Псалом 9. Благодарственная песнь Господу за поражение врагов, с горячею молитвою о новом, скорейшем их поражении и истреблении Псалом 9-й представляет собою соединение двух, различных по своему характеру, песней, – благодарственной по случаю победы над враждебными народами (ст. 1–21) и просительной – об избавлении народа Божия от угнетения гордых и жестоких язычников (ст. 22–39), почему в евр. т. (=халд, и сирск.) и разделяется на два отдельные псалма 9 и 10-й (см. выше, стр. 55–56). Но не без основания 70 толк. (=лат., арабск., слав. и русск.) соединили обе эти песни в один псалом, потому что, при необычном в этой части собрания псалмов отсутствии надписания у второй из них, обе они близко сходятся между собою не только в общей своей мысли, выражении упования на Господа, но и в одинаковом изображении народа Божия, как бедных, нищих и угнетённых чтителей Господа (ср. ст. 10, 13, 19 с 23, 30, 31, 33, 35, 38 и 39), а врагов его, как гордых и нечестивых язычников (ср. ст. 6, 17, 18, с 23–28, 34, 36–37), равна как и во многих других частных мыслях и выражениях (ср. ст. 10 с 22; 13 и 20 с 33; 5–8 с 36–37; 19–21 с 39), и даже во внешней форме построения, так как в обеих заметно одинаковое строфическое расположение, большею частью четырестишиями, и акростихическое построение по евр. алфавиту, которое, начавшись в первой половине псалма, продолжается потом во второй, хотя и с пропуском некоторых букв, но с соответствующими им строфами, за которыми опять следует продолжение алфавита. Все эти черты сходства очевидно не могут быть объяснены случайными совпадениями и ведут к предположению, что обе части псалма близки одна к другой по времени и обстоятельствам своего происхождения, и что вторая из них написана была вскоре после первой и для продолжения ее при неожиданно изменившихся отношениях к неприятелям, когда, вслед за радостным событием победы над ними, пришлось испытать горькое чувство нанесенного ими поражения. Итак, как псалом, по свидетельству надписания (ст. 1), положению своему среди исключительно Давидовых псалмов и по всем внешним и внутренним признакам, бесспорно принадлежит Давиду, то можно полагать, что он относится ко времени войн Давида с сирийцами, когда вслед за славными победами над этими врагами на северной границе царства ( 2Цар.8:3–8 ; 1Пар.18:3–8 ), получено было известие о неожиданном, опустошительном набеге идумеев на южные пределы ( 1Пар.18:12 ; Пс.59:2 и 3; 3Цар.11:15–16 ) 110 которое естественно должно было изменить радость победного торжества в сетование пред Господом о поражении. |
| Введение в деятельное Богословие Понятие о деятельном Богословии Деятельное Богословие есть основанное на слове Божием и в правильном порядке изложенное учение о том, как в падшем человеке силою благодатного возрождения востановляется потерянный образ Божий, и новая благодатная жизнь, начинается, возрастает, раскрывается и совершенствуется в благодатной деятельности. – Порядок вступления Дабы в истинном духе разуметь и в надлежащей полноте представить Деятельное учение веры, то в объяснение данного понятия о Деятельном Богословии надлежит предварительно показать отношение Деятельного Богословия к умозрительному; источник из коего почерпает оно свое учение, пользу и нужду изложения в правильном порядке, (вещественный) предмет или внутреннее свойство и дух оного; личный предмет, цель; образ изложения деятельных истин, наконец, разделение оного. Отношение деятельного богословия к умозрительному Хотя по тесной и неразрывной связи истин веры и деятельности нельзя строго отделять одних от других, потому что целость спасительного ведения слагается из неразрывного единства веры и любви. ( 2Тим.1:13 ) ( Гал.5:6 ), что и самые умозрительные истины имеют целию привести человека в благодатную деятельность ( 1Тим.2:4 ), ( Тит.2:11–12 ), ( Ин.13:17 ). Впрочем, Богословие умозрительное и деятельное как науки, нарочито излагающие истины веры и деятельности, правильно могут быть отделены и разделяются одна от другой: 1–е) по своему предмету 1 . Богословие умозрительное, излагая откровенное учение о Боге, о Его намерениях и благодеяниях в рассуждении человека, содержит истины необходимые для спасительного познания о Боге и о должном почтении к Нему. ( Ин.18:9 ), ( Ин.20:3 ). А Деятельное, изображая во всем пространстве отношение верующего человека к Богу, начертывает порядок внутренней и внешней деятельности. ( Мф.22:37, 39 ). Отселе во 2–х: по приложению к двум главнейшим способностям в человеке, – первое относится к исправлению ума, естественное омрачение и неведение коего озаряет и просвещает светом веры ( Флп. 3:7–10 ), последнее/относится/к исправлению воли и соделывает для воли человеческой единственным законом волю Божию ( Пс.39:7–9 ), ( Гал.2:20 ). Следовательно, в известном отношении различаются и по цели. Умозрительное Богословие, изличая начала духовного познания, научает деятельному употреблению членов веры ( Ин.20:31 ), а Деятельное прилагает духовные истины к самому употреблению ( Тит.2:11–12 ), ( 1Пет.4:2 ). И таким образом первое уготовляет и предрасполагает, а последнее направляет к Духовной деятельности и усовершает в оной ( 2Тим.3:14 ). Источник |
| Познание Бога в ВЗ обычно раскрывается не на уровне отдельной личности, а на уровне целого народа (чаще всего израильского). Бог, сотворивший человека по Своему образу (Быт 1. 27), хочет, чтобы творение знало своего Творца. Он Сам дает познать Самого Себя, открывая народу Свое имя (Исх 3. 14-15). 40 лет Он водит избранный народ по пустыне, дабы тот утвердился в вере, что Он - их «Господь Бог» (Втор 29. 6). Даруя заповеди, Бог ограждает народ от идолопоклонства (Исх 20. 2-4). «Итак,- взывает Он к нему,- знай ныне и положи на сердце твое, что Господь [Бог твой] есть Бог на небе вверху и на земле внизу, [и] нет еще [кроме Его]» (Втор 4. 39). Если Израиль будет искать Его «всем сердцем» и «всею душою», то всегда сможет найти Его (Втор 4. 29). Однако народ с самого начала проявляет неверность Богу и ищет себе др. богов (Исх 32. 8). Он не познал путей Господних и оказался народом, к-рый заблуждается сердцем (Пс 94. 10). У него «нет ни истины, ни милосердия, ни богопознания» (Ос 4. 1). И хотя он взывает: «Боже мой! Мы познали Тебя, мы - Израиль» (Ос 8. 2), такая молитва лишь обнаруживает его лицемерие, потому что «забыл Израиль Создателя своего» (Ос 8. 14). Религ. сознание становится у него настолько низким, что ему предпочитается даже вьючное животное: «Вол знает владетеля своего и осел ясли господина своего, а Израиль не знает Меня»,- говорит Господь устами прор. Исаии (Ис 1. 3). Обличая израильский народ, Он постоянно указывает, что никакого познания Бога не может быть там, где имеют место нарушение Божественного закона и формальное отношение к религ. обязанностям. «Я,- говорит Господь,- милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (Ос 6. 6). Неверность Богу оборачивается для народа ужасными испытаниями, цель к-рых у прор. Иезекииля обозначается троекратным повторением грозных слов: «И узнаете, что Я - Господь» (Иез 6. 7; 7. 4, 9). Стремление к этой цели появляется в период вавилонского плена и усиливается с осознанием своих грехов и той измены, какую народ допустил по отношению к Богу. Зародившееся покаяние приносит свои плоды; прор. Иеремия выражает надежду на духовное обновление народа: «И дам им сердце, чтобы знать Меня, что Я - Господь, и они будут Моим народом, а Я буду их Богом, ибо они обратятся ко Мне всем сердцем своим» (Иер 24. 7). Эта надежда постепенно переходит в пророчество о новозаветных временах, когда «земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (Ис 11. 9), и когда «уже не будут учить друг друга, брат - брата и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого» (Иер 31. 34). Новозаветная перспектива дополняется прор. Иезекиилем, усматривающим в открывающемся боговедении действие Св. Духа: «И дам вам сердце новое и дух новый дам вам, и… вложу внутрь вас дух Мой» (Иез 36. 26-27). У того же пророка имеется предвозвещение о познании Бога не только израильским, но и др. народами (Иез 36. 23). |
| “Сердце милующее” Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 27 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 Мы привыкли считать, что милосердие (очень часто отождествляемое с благотворительностью, хотя на самом деле оно не тождественно ей, а заложено в её основу) — это что-то вроде черты характера (одной из многих), разумеется, положительной, но тем не менее неспособной доминировать в структуре личности: ну, аккуратен, ну, милосерден… это ли главное? И в то же время мы сетуем на то, что мир становится всё более жестоким. А если подумать, уж не связано ли с этой возрастающей жестокостью наше, прямо скажем, поверхностное отношение к милосердию? Для ответа, наверное, чрезвычайно полезно было бы обратиться к тем началам, на которых зиждется наша вера и её традиция, — к Писанию и Преданию. Упоминания милости и милосердия в Священном Писании слишком многочисленны, чтобы нам попытаться перечислить их здесь если не исчерпывающим, то хотя бы достаточно подробным образом, но выделить какие-то типичные случаи представляется возможным. Обратившись к текстам Писания, мы обнаруживаем, что значимость милосердия весьма высока хотя бы потому, что это один из атрибутов Бога: велико милосердие Его (2 Цар 24:14); ср. у апостола Павла: Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения (2 Кор 1:3). Уже в Исх 22:27 Господь говорит: Я услышу, ибо Я милосерд, а у пророков Исайи и Иеремии Он утверждает Своё милосердие: в благоволении Моем буду милостив к тебе (Ис 60:10); Я милостив, говорит Господь (Иер 3:12). Согласно пророку Неемии, только милосердием Божиим спасался и руководился Ветхий Израиль в своих странствиях (Неем 9:19,27,28,31). И даже в гигантском 118 псалме, который, казалось бы, весь состоит из воспевания благодетельности закона, нашлось место для упоминания милосердия: да придет ко мне милосердие Твое (Пс 118:77). Но милосердие — это ещё и человеческое свойство, заложенное Творцом “по образу и подобию” и катастрофически пострадавшее от грехопадения, и поэтому пророк Осия сетует: нет ни истины, ни милосердия на земле (Ос 4:1), — здесь, кажется, впервые говорится о глубинной, изначальной связи милосердия и истины; ср. мудрость, сходящая свыше полна милосердия (Иак 3:17). Осии вторит пророк Михей: не стало милосердых на земле (Мих 7:2). Можно сказать даже, что милосердие — одна из основных добродетелей: искупи грехи милосердием к бедным (Дан 4:24). Для пророков Осии и Михея отсутствие людского милосердия на земле — это знак погибели и даже не столько богооставленности, сколько бегства от Бога. |
| Глава 15 1–21. Благодарственная песнь, воспетая евреями после перехода через Чермное море. 22–27. Путешествие по пустыне Сур, отсутствие пресной воды и ропот израильтян; чудо в Мерре и приход в Елим. Благодарственная песнь, воспетая евреями после перехода через Чермное море, кроме приступа или введения ( Исх.15:1–2 ), распадается на три части. Первая ( Исх.15:3–8 ) изображает всемогущество Всевышнего, Мужа брани, выступившего на спасение Израиля против фараона; вторая ( Исх.15:9–13 ), начинаясь описанием гордости врага и его погибели, раскрывает положение, что Господь, Бог Израиля, неизмеримо высок по сравнению с другими богами; третья ( Исх.15:14–18 ) описывает впечатление, произведенное всемогуществом Господа на окрестные языческие народы. Исх.15:1 . Пою Господу, ибо Он высоко превознесся; коня и всадника его ввергнул в море. Тема песни – прославление величия Всевышнего ( «высоко превознесся»), сказавшегося в частном случае – поражении египтян: «коня и всадника его ввергнул в море». Исх.15:2 . Господь крепость моя и слава моя, Он был мне спасением. Он Бог мой, и прославлю Его; Бог отца моего, и превознесу Его. Победитель египтян, Господь является для народа еврейского «крепостью», так как переход через Чермное море и избавление от смерти – дело не сил Израиля, а силы Господа ( Исх.14:31 ); народ заявил себя только испугом и воплями ( Исх. 14:10 ), в нем нет ни силы, ни славы. Могущество Всевышнего даровало народу спасение, поэтому, составляя силу, крепость евреев, Он является и их спасением. Как таковой, только Он один служит предметом почитания, прославления среди Израиля ( Быт. 28:20–21 ). Он, хранивший отцов ( 1Пар.16:19–22 ), исполнил данные им обетования ( Быт.15:14 ), есть Бог истинный и потому достоин того, чтобы быть превозносимым ( 2Цар. 22:47 , Пс. 98:5, 117:28 , Ис. 25:1, 57:15 ). Исх.15:3 . Господь муж брани, Иегова имя Ему. Исх.15:4 . Колесницы фараона и войско его ввергнул Он в море, и избранные военачальники его потонули в Чермном море. Исх.15:5 . Пучины покрыли их: они пошли в глубину, как камень. |
| Глава 18 1–8. Притча о вдове. – 9–14. Притча о фарисее и мытаре. – 15–30. Благословение детей и опасность богатства. – 31–43. Предсказание Христа о Своей смерти и исцеление слепого близ Иерихона. Лк.18:1 . Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать, Слова Христа о том, что ученики не увидят «дня Сына Человеческого», не найдут себе подкрепления в наступлении дня суда ( Лк.17:22 ), произвели, конечно, на них тяжелое впечатление. Чтобы показать, что они все же не должны унывать, Господь говорит им притчу, которая вразумляет их, что Бог все-таки слышит и услышит просьбы Своих избранных (т.е. их, учеников Христа) и исполнит их. «Всегда молиться». Некоторые толкователи понимают здесь «постоянное стремление души к Богу», которое должно продолжаться в течение жизни, хотя для молитвы бывают часы более сильной и сосредоточенной теплоты (Тренч, с. 408). Но употребленный здесь глагол «молиться» ( προσεχεσθαι) означает действительную молитву, в прямом значении этого слова. Что же касается выражения «всегда» ( πντοτε), то оно, несомненно, имеет гиперболический смысл. Так это слово часто употребляется в Священном Писании (например, «скорбь моя всегда предо мною», – Пс.37:18 ; «пребывали всегда в храме», – Лк.24:53 ). «Не унывать» – по связи речи, не унывать во время молитвы, когда видят, что она не исполняется. Содержание и цель притчи здесь указывает сам евангелист, а не Христос (как почему-то утверждает Тренч, с. 408). Лк.18:2 . говоря: в одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. Лк.18:3 . В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего. Лк.18:4 . Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, Лк.18:5 . но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне. «Судья» (см. Мф.5:25 ). Эта притча очень напоминает собой притчу о друге, пришедшем в полночь с просьбой к другу ( Лк.11:5 и сл.). Как там, так и здесь удовлетворение просьбы получается в силу особой настойчивости, с которой там друг выпрашивает хлеба у друга, а здесь вдова просит неправедного судью разобрать ее дело. |
| Разделы портала «Азбука веры» Небо (небеса) — 1) область воздушного пространства, окружающего землю; 2) вообще пространство, охватывающее землю; космическое пространство; 3) особое место присутствия Божия; область, изначально населенная ангелами, а после совершения Искупления — и душами святых; 4) Представители Небесного Царства. 1) На небо, как на область воздушного пространства, Священное Писание указывает, когда сообщает о птицах небесных ( Быт.1:20 ), небесных ветрах, тучах, дожде ( 3Цар.18:45 ), молниях ( 2Цар.22:15 ), о безоблачном небе ( 2Цар.23:4 ). В тех случаях, когда говорится о городах или отдельных строениях высотой до небес ( Втор.9:1 ), подразумевается именно эта небесная сфера. 2) О небе в более широком значении, включающем понятие «звёздное пространство», или же в значении исключительно звёздного пространства, как правило упоминается в связи с повествованием о небесных светилах: солнце, луне, далеких звездах: «И покажу знамения на небе и на земле: кровь и огонь и столпы дыма. Солнце превратиться во тьму и луна — в кровь…» ( Иоил.2:30-31 ). Несмотря на то, что в традиционно светском представлении атмосферная оболочка земли, а тем более межзвёздный вакуум по физическим свойствам не является твёрдым, небо, по слову Божию, называется твердью: «птицы да полетят над землею, по тверди небесной» ( Быт.1:20 ); «да будут светила на тверди небесной» ( Быт.1:14 ). Объяснение этого кажущегося несоответствия заключается в том, что твёрдым небо называется не в сравнении, скажем, с алмазом, металлом или даже текучим веществом, а в сравнении с невещественным миром, горним Небом, Небесами небес. Имея это в виду, понимаем, что слова одного ветхозаветного мыслителя о сопоставимости твёрдости неба с твёрдостью зеркала следует считать поэтической гиперболой: «Разумеешь ли равновесие облаков, чудное дело Совершеннейшего в знании?.. Ты ли с Ним распростер небеса, твердые, как литое зеркало» ( Иов.37:16,18 ). Тем не менее, небо всё же ассоциируется библейскими праведниками с твёрдым сооружением, например, с величественным куполом или сводом, утверждённым на могучих столпах ( Иов.26:11 ); с гигантским шатром, растянутым над поверхностью земли ( Пс.103:2 ). |
| Скачать epub pdf Ноябрь Обетования Божии 01 ноября. «Поддержи меня, и спасусь» ( Пс. 118:117 ) Обетования Господа не ограничены каким-либо числом или временем, но возобновляются для нас постоянно, покрывая собою все. «В шести бедах спасет тебя, и в седьмой не коснется тебя зло» ( Иов. 5:19 ). Итак, нет того дня, когда Господь не был бы готов нам помочь. Но мы не сразу это постигаем; даже Петр не доверился Господу, когда стал утопать в свирепых волнах. Однако «Иисус тотчас же простер руку, поддержал его» ( Мф. 14:31 ). Достаточно было Петру, обессиленному борьбой, протянуть слабую руку ко Христу, и с той минуты он спасен. Господь снизошел к его боязливости и только сказал ему: «Маловерный, зачем ты усомнился?» И до сего дня Господь постоянно обращается к нам с тем же вопросом. Мы думали, что у нас много веры, но что же значат наши сомнения, наш ропот, наши колебания? Не то ли, что мы, подобно Петру, отводя взор от Христа, в Котором Одном наше спасение, останавливаем его на том, что нас окружает, что смущает нас, отыскивая даже в будущем все то, что может страшить нас. «Маловерный, зачем ты усомнился?» В этом сомнении все наше горе. Устремим взор на Христа, будем тверды, и волны житейские не зальют нас, и мы скажем с уверенностью: «Мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся, мы гонимы, но не оставлены» ( 2Кор. 4:8–9 ). Жертва 02 ноября. «Все сии умерли в вере... и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле» ( Евр. 11:13 ) Авраам был один из них: он оставил все и пустился в неведомый путь. И здесь он достиг высшей точки своего назначения. Ему был дан сын, он жил в довольстве, однако ж его ожидало величайшее испытание. Бог повелел Аврааму принести в жертву своего сына. Он мог еще вернуться с полпути, мог смутиться, слыша вопрос сына: «Где же агнец для всесожжения?» Но Авраам отвечает: «Бог усмотрит Себе агнца для всесожжения, сын мой!» ( Быт. 22:7–8 ). Он твердо идет вперед до самой земли Мориа – он не из тех, которые вечно колеблются, откладывают исполнение долга, действуют нерешительно и только в последнюю минуту, нехотя, исполняют приказание. |
|
|
