| I. Отношение Бога Промыслителя к духам добрым § 40. Сохранение и управление Божие миром ангельским Промышление Божие об ангелах, как и о всех сотворенных существах, состоит в сохранении их бытия и в управлении ими, или направлении их к цели их бытия. Что ангелы сохраняются в бытии Богом, это понятно само собою. Хотя они духовны по своей природе, но как не имеющее живота в себе ( Ин.5:26 ), а получившие бытие от Источника жизни ( Пс.35:10 ), необходимо нуждаются в помощи всесохраняющей силы Божией для продолжения своей жизни и, подобно всем тварям, от Тебя ожидают, чтобы Ты дал им пищу ( Пс.103:27 ). Бог держа все, следовательно и ангелов, словом силы Своей ( Евр.1:3 ), все животворящим ( 1Тим.6:13 ), в Его руке душа всего живущего ( Иов.12:10 ), значит и ангелов. Бессмертие их есть бессмертие не по естеству, а по благодати, ибо все имеющее начало по естеству имеет и конец. Посему они одинаково со всеми прочими созданиями призываются к прославлению Бога Вседержителя: хвалите Его, все Ангелы Его ( Пс.148:2 ). В зависимости же от Бога находится и такое нравственное состояние оставшихся верными Ему ангелов, что они не могут отпасть от Него и вообще грешить. Бог есть производящий все во всех ( 1Кор.12:6 ), а посему не по естеству, а по благодати Божией ангелы пребывают и будут пребывать в неизменно добром нравственном состоянии (Прав. Испов. 20 вопр.). Управление Божие миром ангельским состоит в том, что Бог направляет и содействует ангелам в достижения цели их бытия – совершенства и блаженства. Откровение в подробных чертах изображает действия управления Божия миром ангельским. Оно учит, что они премудростью Божьею ведутся к достижению цели их бытия прямыми и косвенными путями: прямо – чрез употребление их Богом соответственно их назначению на непосредственное служение Самому Себе, и косвенно – чрез употребление их на служение людям и природе, в качестве орудий промышления Божия о вселенной и о человеческом роде. § 41. Служение ангелов Богу Ангелы служат Богу непосредственно тем, что предстоят Ему, покланяются Ему и прославляют Его. Так, пр. Исаии видел, что вокруг Него стояли Серафимы… И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! ( Ис.6:2, 3 ; сн. Иез.3:12 ). Св. Иоанн Богослов свидетельствует о горних силах, что они ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет ( Откр.4:8; 7:11–12 ). Пр. Даниил так же удостоился видеть Ветхого днями, сидящего на престоле небесном, и тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним ( Дан.7:10 ). И по словам Спасителя, ангелы всегда (δι παντς) видят лице Отца Моего Небесного и исполняют на небесах Его волю ( Мф.18:10; 6:10 ). Они служат и Сыну Божию, пребывающему одесную Бога Отца ( 1Пет.3:12 ; Еф.1:21 ). |
| П.Т. Лютов Конспекты бесед Беседа первая (Мк.1:8 и 6:17–29) § 1. Примечания к тексту К ст. 1. Евангелие – греческ. слово, означающее буквально «благая весть», у классических писателей означает награду, вознаграждение за добрую весть или известия; в греч. переводе Ветхого Завета (LXX; употребляется и в этом смысле и в смысле самой вести; в Новом Завете – исключительно в последнем смысле, т.е. – доброй, радостной, благой вести (об Иисусе Христе, о царстве, Им основанном, или о спасении, Им совершенном). Провозвестником «евангелия», в данном случае, является Иоанн Креститель. Позднее слово «евангелие» стало означать самую книгу, повествующую о жизни Иисуса Христа. Иисус – греч. форма еврейского собственного имени Йешуа, или Йе‘ошуа, означающего, буквально, «он будет спасением» или «избавлением» (отсюда Мф.1:21 , «ибо»). Имя это было обычным среди иудеев, ср. Чис.13:17 ; 1Цар.6:14–18 ; Агг.1:1–14 , Кол.4:11 . Христос – греч. перевод еврейского слова Машиах (по-русски передается иногда словом «Мессия») означающего «помазанный» священным елеем при каком-нибудь посвящении, напр., в (арх-)иереи ( Лев.4:3–5 , в греч. библии ст. 5 звучит ‘о ‘иеревс ‘о христос), в цари ( 1Цар.10:1 ). «Помазанниками» в Ветхом Завете называются обычно цари иудео-израильские (называемые в славянск. библии христами, 1Цар.2:10; 26:9–16 ; 2Цар.1:14 ; Пс.2:2 и мн. др.), но также Израильский народ в целом, патриархи израильские ( Пс.104:15 ) и даже Кир, царь Персидский, Ис.45:1 . Впоследствии (в апокрифич. литературе, начиная с конца II века до P. X. и в арамейских толкованиях на текст Ветх. Завета) этим титулом именуется обетованный через пророков Царь и Спаситель мира. В новозаветное время титул «Христос» стал вторым собственным именем Господа Иисуса. В качестве такового (имени, а не титула уже) слово «Христос» (без члена) и употреблено здесь. Сын Божий. В Ветхом Завете выражение «Сын Божий» прилагается к ангелам ( Иов.1:6, 2:1, 38:7 ), к Израильскому народу ( Исх.4:22 ; Втор.14:1 ; Ос.1:10 ), к праведникам ( Прем.2:12–18 ), к Давиду (ср. 2Цар.7:14 ), но, кроме того, имеет и мессианский смысл ( Пс.2:7 ; Ис.9:6–7 ). Мессианское царство мыслилось теократическим, т.е. управляемым Богом при посредстве Его представителя – «Сына», «Помазанника». Здесь же это выражение употреблено Марком для обозначения второго лица Св. Троицы и вообще в Новом Завете употребляется в этом смысле. См. также примечан. к ст. 11. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЕДСТВИЯ СТИХИЙНЫЕ В Свящ. Писании указывается, что землетрясение, потоп, засуха, голод, эпидемия и проч. Б. с. происходят или непосредственно по воле Божией (Лев 26. 3-4, 18; 2 Пар 7. 13; Пс 103. 32; 148. 8; Иов 37. 6; Иер 14. 22), или по Его попущению (Ам 3. 6), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез 33. 11; 2 Цар 14. 14; Иона 3. 10; Откр 3. 19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр 3. 19; ср.: Притч 3. 12; Евр 12. 6-7). Б. с. часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис 29. 6; ср.: Пс 49. 3; Ос 6. 3; 3 Езд 3. 19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк 21. 11). Но в Свящ. Писании приводится и множество примеров ходатайств и молений праведников (таких, как Авраам: Быт 18. 16-32; Моисей: Исх 9. 29; прор. Илия: 3 Цар 18. 42-45 - ср.: Иак 5. 17-18; прор. Иеремия: Иер 14, и др.) об избавлении от грозящих Б. с., более того, через прор. Захарию Господь заповедует всем просить у Него «дождя во время благопотребное» (Зах 10. 1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф 8. 23-27; Мк 4. 35-41; Лк 8. 22-25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христ. богослужебной практике - со временем были созданы особые чинопоследования на случаи Б. с. История Совершение особых молитвословий, обрядов и священнодействий при Б. с. отмечено как в ВЗ (напр., Нав 7. 6), так и в творениях мн. античных авторов ( Тит Ливий. III 7. 7-8; XLI 21. 10-11; Овидий. Фасты. VI 9. 395-397; Светоний. Август. 100. 4; Ювенал. Сатиры. VI 466; Сенека. О блаженной жизни 26; Иосиф Флавий. Иуд. война. II 314): во время Б. с. верующие с удвоенной силой возносили молитвы, для всей общины устанавливался пост, часто сопровождавшийся и др. покаянными обрядами (посыпанием себя пеплом, ношением вретища, хождением босиком); совершались шествия вокруг мест поселения и по прилегающим территориям с торжественным перенесением особо почитаемых священных предметов. |
| Рассуждение пятнадцатое. Ο бальзаме 16 Мариа же приемши литру мира нарда пистики многоценны, помаза нозе Иисусове, и отре власы своими нозе Его: храмина же исполнися от вони масти благовонныя ( Ин.12:3 ). § I Бальзам есть драгоценный Иудейский елей, или вода, сделанная из нарда, которым Иудеи себя помазывали. Обычай сей взят от восточных народов, как то: Сириан, Персов, Аравов, Индиан и проч. Ежели иудеи когда-либо хотели веселиться, то как себя, так и гостей своих, помазывали бальзамом, который имел силу оживлять все телесные силы, и человека делать приятным; и чем кто из гостей был любезнее, тем более на него они бальзама истощевали. О сем бальзаме говорит Церковь Христова: нард мой даде воню свою ( Песн.1:11 ). Или как говорится о Христе: миро излияное имя твое ( Песн.1:2 ). И Давид говорит: умастил еси елеом главу мою ( Пс.22:5 ). Сим бальзамом в дому Симона прокажённого Христос, яко возлюбленный гость, помазан был. Сим помазала его Мария ( Мф.26:7 ), ( Ин.12:3 ). Сим достойно было помазать Исуса и Симону фарисею, чего, однако ж, он не учинил ( Лк.7:44 ). Сим умершего Иисуса помазали Иосиф и Никодим ( Ин.19:39 ). Но перейдём к дальнейшему духовному рассуждению. § II Бальзам означает Божие милосердие. 1) Милосердие Божие всегда зеленеет подобно бальзамному древу, чтоб все грешники свободно ко оному притекали и прощение грехов испрашивали, как говорит Павел: но сего ради помилован бых, да о мне первом покажет Иисус Христос все долготерпение, за образ хотящих веровати ему в жизнь вечную ( 1Тим.1:16 ). 2) Бальзам исцеляет телесные раны: милосердие Божие врачует раны душевные. Так Давид побуждает душу свою к благословению Бога: благослови, душе моя, Господа – очищающаго вся беззакония твоя, изцеляющаго вся недуги твоя ( Пс.102:1–3 ). Врачует сокрушения и печали сердечные, как тот же пророк взывает: помилуй мя, Господи, яко немощен есмь: изцели мя, Господи, яко смятошася кости моя ( Пс.6:3 ). 3) Бальзам имеет силу предохранять тела от гнилости. Повествуют, что во времена кесаря Августа найдено было в Египте тело Александра Великого, которое триста лет в гробнице лежало, но совсем так было свеже, как бы он вчера умер: так милосердие Божие предохраняет нас от вечной гнилости, дабы не могло нам приличествовать оное изречение: червь их не скончается ( Ис.66:24 ). И как Христос из мертвых восстал, так и мы от гнилости нашей воскреснем по оному: воскреснут мертвии и востанут иже во гробех, и возрадуются иже на земли: роса бо, яже от тебе, исцеление им есть ( Ис.26:19 ). Не бойся убо, христианине! смерти; ибо как ты бальзамом милосердия Божия в слове и Таинствах помазан, так тою же милосердия силою и паки оживотворишься. |
| 1. Один и тот же Законодатель и Ветхого и Нового Завета. – Почему Новый Завет так называется? – 2. Уловление человеков. – 3. Истинная справедливость. Разные виды рабства. – 4 и 5. Прообразы Христа в ветхозаветной обрядности. – 6. Покаяние – корень благочестия. – 7. Истинная помощь и защита в бедствиях и напастях. – Молитва к Пресв. Богородице, святым апостолам и мученикам. 1. Пророки возвещают евангелие Христова царства, служители новой благодати изъясняют его, а божественного слова слушатели, почитатели и прославители принимают. Не жаждая слова учения, нельзя найти удовольствия в слове истины. И как не жаждущему и не алчущему невозможно с удовольствием наслаждаться пищею, так невозможно найти удовольствие и в слове истины тому, кто не жаждет учения Святого Духа. Поэтому Спаситель и говорит: «блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф.5:6). Истинная пища душ, истинная роскошь благочестивых, истинное богатство набожных — слово Божие, говорящее устами Давида; именно он гордится то как богатый, а то как наслаждающийся и говорит: «как сладки гортани моей слова Твои! Слаще меда для уст... моих» (Пс.118:103). Здесь — голос того, кто наслаждается; слово Божие было для Давида наслаждением. Об этом он часто говорил: «утешайся Господом, и Он для Тебя исполнит... прошения сердца твоего» (Пс.36:4). А в другом месте он хвалится богатством закона, не как наслаждающийся только, но и как богатый, и говорит: «закон уст Твоих лучше для меня тысяч золота и серебра» (Пс.118:72). Видишь ли, каково наслаждение благочестия и богатство праведности? Поэтому нам должно жаждать божественного и алкать небесного, обильно наслаждаться с царской Христовой трапезы, твердо держаться евангелия спасения, не теперь только заявившего о себе, но основанного пророками и созданного апостолами. Не с тех пор, как явился Христос, началось евангелие; но оно было насаждено в пророческих книгах, а прозябло в апостольской проповеди. Поэтому Павел, желая показать, что евангелие началось не с воплощения, а заблистало с пророков, и что чрез воплощение оно засияло, говорит: «Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к благовестию Божию, которое Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях, о Сыне Своем, Который родился от семени Давидова по плоти» (Римл.1:1—3). |
| Глава XX. Свет во тьме сидящему или вразумление умирающему Боязнь смерти нападе на мя и покры мя тьма ( Пс.54:6 ). Хотя я и во мраке, но Господь – свет для меня ( Мих.7:8 ). «Важно последнее поприще земной жизни, где успешным, окончательным подвигом довершаются предыдущие и восполняется недостаток оных; напротив, неувенчанный конец затмевает и все дело. Важны дни последние на земле, последняя борьба тления с нетлением, ветшающего человека с обновленным, где присутствие духа (бодрость и благонадежность) в решительном сражении выигрывает вечную победу, или, напротив, малодушному и безнадежному угрожает невозвратный плен, где немногими остальными шагами человек переступает в рай или оступается в бездну ада. – Иногда упадающие силы телесные засыпают своими развалинами не отрешившуюся от тела душу, и болящий не видит приближающейся смерти, не примечает важности наступающего подвига, не ищет пособий. Приближься к сему колеблющемуся подвижнику свежий запасный воин, напомни ему о приготовлении к решительной битве, поддержи его в подвиге, подай ему духовные оружия: щит веры и шлем спасения ( Еф.6:16, 17 ); подкрепи его силою Божией благодати; помоги его духу, сквозь развалины плоти, возвыситься к Отцу духов; утешительным Божиим словом и тихим дохновением молитвы, распутай и возвысь крила отлетающей душе. Кто знает? быть может, спокойно совершив свой горний полет, она, по взаимности любви невременной, возвратится некогда к тебе, как голубица к Ною, с неувядающею ветвью мира, когда настанет и твоей душе время выйти из ковчега смертного тела на землю живых бессмертных», – из слов митрополита (Филарета). Кто может спастись Кто мудр, тот познает сие, и уразумеет милость Господню ( Пс.106:43 ). Трудно жить безнадежному, но умирать без надежды на милость Божию еще труднее. Если малодушный должен мужаться, по слову пророка, и укреплять свое сердце надеждою на Бога во всю жизнь, то наиболее он должен так делать при кончине жизни, в скорби и раскаянии о грехах, в страхе и ожидании суда. Известно, что враг нашего спасения всегда внушает мысль малодушному: нет тебе спасения в Боге твоем ( Пс.3:3 ); тем более он старается искоренить в душе веру и надежду на Бога в день переселения ее из мира сего. Если и всегда должны мы быть бодры духом и благонадежны, то особенно в день смертной печали, в день страха и ужаса следует нам, препоясав чресла ума своего, как говорит апостол, то есть подкрепив силу ума словом Господним, совершенно уповать на приносимую нам благодать явлением Иисуса Христа ( 1Пет.1:13 ), Спасителя и Бога нашего. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 1 голос: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 126. Чин тритекти Богослужение оглашенных Пятница 2 седмицы Пятидесятницы. Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи, словами Христос Воскресе! О том, насколько важно оглашение для вступающих в Церковь мы уже выяснили, теперь поговорим о «чине оглашения», который дал начало особой службе, проводившейся в Четыредесятницу специально для таковых. Называлась эта служба «Тритоэкти» (Тριτοεκτη) или «Тритекти» (Тριθεκτη), что в переводе звучит как «третье-шестие». Такое название она получила не потому, что как-то связывалась со службами 3 и 6 часов, а из-за того, что чаще всего совершалась в промежутке между 3 и 6 часами. Т.е. ее название, подобно названию «обедня», указывает на время ее совершения … и только. Впрочем, в отличии от службы Часов, молитвословия которых по содержанию и смыслу связаны с известными часами дня и приуроченными к ним священными воспоминаниями, тритекти, имея свое особое назначение, не было строго привязано ко времени, разве что ко времени поста. Почему и название носило «Чин тритекти в посты совершаемый». По уставу церкви кпольской, такая служба совершалась в среду и пяток сырной седмицы и ежедневно (кроме суббот и воскресений) в течение всего великого поста, в том числе и страстной седмицы, до великой пятницы включительно. Не возбранялось совершать ее и в другие посты, но если это связывалось с подготовкой ко Крещению. О времени совершения тритекти славянские рукописи обычно выражаются так: «на заутрени пение в тритекти». Это означает, что данная служба должна была начинаться с утра, но в виду предварявших её огласительных чтений и бесед, она обычно отодвигалась к полудню, представляя собой такое церковно-богослужебное последование, которое совершалось вслед за оглашением или совместно с ним. Чин третекти Начиналось это богослужение с возгласа: «Благословено царство…», после которого произносилась мирная ектения с коленопреклонной молитвой. Затем пелись антифоны заканчивающиеся малой ектеньей. В качестве первого антифона использовался 24 пс. с припевом: «Молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас»; вторым антифоном был 26 пс. (используемый и в чине крещения) с припевом: «Спаси нас, Сыне Божий, поющия Ти: аллилуиа». А третьим пелся 100 пс. с припевом: «Аллилуиа» и окончательным песнопением (вместо припева) — «Единородный Сыне», а в великий четверг. – «Заушенный». |
| Е.А. Авдеенко Кафизма I Начало книги Псалмы – противопоставление: кто есть «блажен муж» и кто его полная противоположность. «Блажен муж» – ашере-ха-иш. " Блажен» ашере – неизменяемая часть речи (ее даже принимают за восклицание); по форме – это существительное, которое употребляется только во множественном числе 3 . «Блажен муж» указывает на заповеди блаженств Нагорной проповеди Христа, каждая из которых начинается словом «блаженны»: μακριοι ( Мф.5:3–12 ). Поэтому ашере-ха-иш можно перевести: «блаженства [тебе], муж» 4 . Аналогично: ашере адам – «блаженства [тебе], человек» ( Пс.32 /31:2). Праведнику (который боится Господа) сказано: ашреха ве-тов лах – «блажен ты и хорошо тебе» ( Пс.128 /127:2). Блаженства связаны с тем, что «хорошо» (тов ) в глазах Божиих. В истории сотворения мира повторяется: «и увидел Бог , что это хорошо». Сотворенный мир причастен «доброму» (тов) Творца, также этому «доброму» (хорошему) причастен тот, кто «блажен». Тому, кто стяжал «блаженство» ашер, воздают особую хвалу: его «ублажают» (от глагола ашар ) 5 . У пророка Малахии находим пророчество с обетованием народу Израиля: «ублажат вас все народы» ( Мал.3:12 ); пророчество сбылось на Зачавшемся в Деве Марии; Она стяжала полноту блаженств в зачавшемся Младенце, поэтому Она говорит: «отныне ублажат Меня все роды» ( Лк.1:48 ). Этимологически слово «блаженство» связано с прохождением пути. Это видно по первым значениям глагола ашар: «продвигаться, усердно следовать, преуспевать» 6 – и по значению существительного ашур : «шаг» ( Пс.17 /16:11; Иов.31:7 ). Итак, первое слово книги Псалмы содержит сгусток понятий и положений библейского мировоззрения: – предуведомление о «блаженствах» новозаветной Церкви; – связь с тем, что «хорошо» в глазах Божиих; – указание на особое качество хвалы Богу, которое назвается «ублажать»; – и, наконец, ощущение, что «блаженство» непременно содержит в себе пошаговое движение и вектор: «блаженство» – динамично и направленно, что соответствует фундаментальному библейскому понятию «путь». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГОСПОДЬ САВАОФ [евр. ; ], одно из имен Божиих в Свящ. Писании (об имени Яхве Саваоф см. в ст. Бог ). Имя (жен. род, мн. ч.) происходит от семит. корня , к-рый встречается, напр., в аккад. текстах ( - народ, во мн. ч.- воины, рабочие). В евр. языке означает «армия», «воинство». В Септуагинте передается 3 способами: транслитерацией Κριος Σαβαωθ (чаще всего в Книге прор. Исаии); как Κριος παντοκρτωρ - Господь Вседержитель (так же передается имя ); как Κριος (или Θες) τν δυνμεων - Господь сил (обычно в Псалтири). Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Евр. синтаксис позволяет переводить словосочетание как предложение без глагола (Господь [есть] Саваоф), как сочетание глагола с объектом (Он, Который создает воинства; ср.: Пс 32. 6), как 2 существительных, одно из к-рых является приложением (подобно аккад. абстрактным существительным жен. рода с - , передающим функции ( Cazelles. 1985. Col. 1125); в этом случае выражение переводится как Господь Воитель), как усилительное абстрактное существительное во мн. ч., обозначающее силу (из такого понимания происходит греч. Κριος παντοκρτωρ) ( Eissfeldt. 1950), как конструкцию, передающую связь или отношение (Господь воинств). Последний, традиц. перевод опирается в т. ч. на эпиграфические свидетельства и ханаанские глоссы в Амарнских письмах . Под «воинствами» понимали войска Израиля (ср.: 1 Цар 17. 45), небесные существа (напр., 3 Цар 22. 19-23; Пс 102. 19-22; 148. 1-5; Дан 8. 10-13), совет («сонм») святых, окружающих Бога (ср.: Пс 81. 1; 88. 8), или звезды и др. светила (ср.: Втор 4. 19; 4 Цар 23. 4-5), а также все земные и небесные существа (ср.: Быт 2. 1) (см. в ст. Воинство небесное ). Именование «Г. С.» восходит к домонархическому периоду ветхозаветной истории. В качестве культового имени оно упомянуто в святилище ( ) в Силоме (1 Цар 1. 3, 11), прежде всего в связи с ковчегом завета (1 Цар 4. 4). Поскольку существование святилища на этом месте прослеживается с конца эпохи средней бронзы, нек-рые ученые предполагают, что титул изначально мог употребляться по отношению к местным ханаанским божествам - Решефу, Ваалу или Элу ( Seow. 1992). |
| См. также Божественная Литургия Святого Отца нашего Иоанна Златоуста Священнику, намеревающемуся совершать божественное таинство, должно, главным образом, быть исповедавшимся (в грехах) и примирившимся со всеми, соблюдающим, насколько есть силы, своё сердце чистым от худых помыслов, воздержавшимся (от пищи) вечером и в бодрственности до времени священнодействия. Когда наступило это время, он, по совершении обычного поклона 2 предстоятелю, входит в храм и, в соединении с диаконом, делают вместе три поклонения к востоку пред образом Спасителя и пресвятой Богородицы, и двум хорам по одному (поклонению). Когда покланяются, тихо говорят такую молитву: «Господи, Боже наш! Простри руку Свою из святого жилища Своего и дай мне силу на предлежащее Твоё служение, чтобы, неосужденно представ пред страшным Твоим алтарём, совершил я бескровное священнодействие, так как Тебе принадлежат сила и слава во веки веков. Истинно». Войдя в святилище 3 , берут каждый своею рукою свой стихарь, и делают три поклонения на восток, говоря про себя: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» ( Лк.18:13 ). Потом диакон, наклонив голову, держа также правою рукою стихарь с орарем, подходит к священнику, говоря: «Благослови, владыка, стихарь с орарем». Священник, благословляя рукою, говорит: «Благословен Бог наш, постоянно, теперь и всегда, и во веки веков. Истинно». Потом диакон отходит сам по себе на одну сторону святилища и облачается в стихарь, молясь так: «А моя душа будет радоваться о Господе» ( Пс.34:9 ); «Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством» ( Ис.61:10 ) 4 , 2) «яко на жениха возложи на мя вън.» . И, поцеловав орарь, возлагает на своё левое плечо. Также сам священник, взяв стихарь 5 , благословляет его, и, поцеловав, облачается (в него), говоря про себя раньше сказанный псалом, подобно диакону. И взяв нарукавники, священник, (беря один из них) правою рукою, говорит так: «Десница Твоя, Господи, прославилась в сил е: десная Твоя рука, Господи, сокруши ла враг ов, и множеством славы Твое й стер супостатов» 6 ( Исх.15:6–7 ): «десница Господня творит силу!» ( Пс.117:15 ), – левой рукой, говорит так: «Руки Твои сотворили меня и устроили меня» ( Пс.118:73 ). |
|
|
