| Псалом 49 Псалом Асафу. «Асаф воспевает, – говорит св. Афан., – псалом сей, вводя лице законодателя, и как отменяя ветхозаветные жертвы, так вводя жертвы нового завета – дароношения хвалы». «Настоящий псалом, – говорит бл. Феод., – согласен с псалмом, ему предшествующим, потому что предвозвещает также будущий суд и пришествие Бога Спасителя нашего, предвозвещает вместе и новый завет, показывая, что служение подзаконное Богу неугодно». 1 . Бог богов Господь глагола. Т.е. Бог есть Господь всех властителей, начальников, судей, кои называются в Св. Писании богами ( Пс. 81:1–3 ; Исх. 22:28 и др.). Но «здесь, – по мнению св. Златоуста, – пророк говорит о языческих богах, дабы показать Иудеям, склонным к идолослужению, что Бог есть Господь и тех богов». Призва землю, т.е. Господь всех людей призвал к слушанию или во свидетели Своего суда над Иудеями (ст. 4) «от восхода солнца до запада». 2 . От Сиона благолепие красоты Его. С Евр.: «С Сиона, который есть верх красоты, является Бог». По Златоусту: Сионом здесь называется целая страна Иудейская и Иерусалим. От Сиона благолепие красоты, т.е. из Иерусалима все благодеяния роду человеческому, «ибо благолепие и красота Божия, – говорит св. Злат., – есть благость, человеколюбие и благотворение всем». На Сионе или в Церкви Господь проявил все благолепие любви Своей в спасении рода человеческого. Но так как далее говорится о втором пришествии Господнем, о суде Его: то под Сионом можно разуметь небо, а под благолепием красоты – «владычество и царское достоинство небесного Судии» (Бл. Феодорит). 3 . Яве приидет, т.е. во второе и страшное Свое пришествие. Тогда Он не премолчит, не будет более молчать или терпеть, а грозно обличит грешников, тогда и огнь пред Ним возгорится – огнь суда и гнева Божия, огнь геенны и огнь, имеющий сожечь и очистить земные стихии ( Мф. 25:41 ; 1Кор. 15:52 . 2Пет. 3:10 ), тогда и буря зельна будет, страшное смятение земли, все ужасы (Злат., Афан. и бл. Феод.). С Евр.: «Грядет Бог наш, и не в безмолвии: пред Ним огонь поедающий, и вокруг Его сильная буря». |
| Разделы портала «Азбука веры» Сборник христианских проповедей митрополит Владимир (Иким) Сияние Пасхи: Слова на ежедневные Евангельские и Апостольские чтения, произнесенные в разные годы в период пения Триоди цветной " loading="" decoding="" title=""/> Оглавление Слово 10. Об отверзении райских врат. В четверг Светлой седмицы С Богом моим восхожу на стену. ( Пс.17:30 ) Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры! Христос воскресе! Счастлив изгнанник, после долгих суровых скитаний возвращающийся на родину. Испытавшему голод и холод еще дороже тепло родного очага, познавшему враждебность чужбины еще милее отчий край. Перенесший тяжкие беды научается ценить радость избавления от них. Вот таким же бедным изгоем, внезапно обретшим возможность вернуть былое счастье, представляется род человеческий, для которого Спаситель отверз райские врата. Утрата рая — нет горшего горя в памяти человечества. Воспоминание о блаженном Отечестве делает еще непереносимее этот извращенный мир с его злобой и жестокостью, ложью и грязью, страданиями и смертью. Кого винить в таком бедствии? Находясь в Царствии Света, первые люди сами впустили в себя мрак, променяли любовь Небесного Отца на ядовитую диавольскую приманку. Печатью этого преступления искажено все мироздание, помрачена изначально чистая человеческая природа — все мы сделались падки на смертоносную сладость греха и продолжаем срывать запретный, запрещенный Самим Богом плод. Для больных глаз нестерпим солнечный свет — так же оскверненная душа бежит от Отчего Сияния. Не Вселюбящий Бог, а мрак собственного грехопадения изгнал прародителей из рая — они бежали не оборачиваясь, их помутившиеся чувства устрашал даже отблеск небесного света от пламенного меча обращающегося ( Быт.3:24 ), поставленного рядом с Херувимом, Божиим слугой, вставшим у врат райских. Да, даже вид небесных вестников стал невыносим для омраченного грехом естества, позднейший пример тому — события у Гроба Господня, когда римские стражники, устрашившись явления молниевидного Ангела, стали, как мертвые ( Мф.28:4 ). Как же люди, жалкие «дети греха», могли мечтать о возвращении в райские обители, где все заполнено Светозарной Славой Божией? |
| Скачать epub pdf Беседа первая Говорить о необходимости, о пользе молитвы, кажется, незачем. Все то, чем мы живем в этом мире, – книги святых отцов, церковное богослужение, даже Священное Писание – все это прекратится в том мире, останется только одно – молитва. Без молитвы мы не можем жить духовно. Святые отцы говорят, что «молитва... есть пребывание и соединение человека с Богом» 1 , они называют молитву дыханием духовной жизни. Какова молитва наша, такова и духовная жизнь. «Как тело наше, по удалении души, – говорит авва Евагрий, – бывает мертво и смрадно, так и душа, в которой не действует молитва, мертва и смрадна. Но что лишение молитвы должно считать горшим всякой смерти, этому явно учит нас пророк Даниил, который готов был лучше умереть, нежели лишить себя молитвы в какой-либо час. Бога надобно вспоминать чаще, нежели дышать» 2 . В 28-м слове своей «Лествицы» Иоанн Лествичник называет молитву «зеркалом духовного возрастания», а в другом месте говорит: «Устроение твое покажет молитва; ибо богословы утверждают, что молитва сеть зеркало иноков (спасающегося. – О.С.)» 3 . Но святые отцы постоянно говорят, что нужно научиться молиться. Молитва – это не только те радостные минуты, когда мы, становясь на нее, чувствуем Бога, но и труд. Учиться молиться – но разве молитва не дар Божий? Святые отцы говорят, что всякая добродетель, в том числе и молитва , является, конечно, даром Божиим, но тем не менее мы ко всему должны прилагать и свое старание, должны научаться и молитве. У преосвященного Феофана есть брошюра под заглавием «Как научиться молиться». Прочитав лишь это заглавие, многие могут сказать: посмотрите, до какого «ремесленного» состояния дошло Православие. Многим не только может показаться странным, но они назовут это хулой на Бога – молиться, когда не хочется, когда нет настроения: да как же я буду молиться, какая же это будет молитва? Опыт святых отцов говорит, что это не так. «Будь мужествен во всех случаях, и Сам Бог будет твоим учителем в молитве... Ибо она (молитва. – О.С.) в самой себе имеет учителя – Бога, учащего человека разуму, дающего молитву молящемуся и благословляющего лета праведных (ср.: Пс.93:10 , 1Цар.2:9 )» 4 . Не мы сами будем учить себя молитве, даже и не святые отцы, а Сам Бог будет нас учить. |
| Скачать epub pdf Глава 11 Вопрос от Иоанна чрез учеников своих Иисусу Христу ( Мф.11:2–4 ). Ответ Господа ( Мф.11:4–6 ) и речь к народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ) и об иудеях ( Мф.11:16–19 ). Укоризна городам нераскаянным ( Мф.11:20–24 ). Прославление Бога Отца ( Мф.11:25–27 ) и призвание труждающихся и обремененных ( Мф.11:28–30 ). Мф.11:1 . И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедовать в городах их. «Перешел оттуда»: где давал наставления Своим ученикам, посылая их на проповедь Евангелия в Иудее и Галилее, – вероятно в окрестностях Капернаума, во время предпринятого Им тогда путешествия по Галилее ( Мф.9:35 ). – «В городах их»: т.е. в тех городах, в которые Он пришел, – галилейских (ср. Мф.4:23, 9:35, 12:9 ), может быть, соседних с Капернаумом. Мф.11:2–3 . Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого? «Иоанн» (Креститель), «услышав о делах Христовых»: побуждение к посланию учеников – дошедший до Иоанна слух о делах Христовых. Под делами, конечно, подразумеваются главным образом чудесные дела Господа; впрочем нет нужды ограничивать смысл слова только ими, можно разуметь Его действия вообще в обширном смысле (ср. Ин.5:36 ). – «В темнице»: в крепости Махерской, на восточном берегу Мертвого моря, куда заключил Крестителя Ирод Антипа (см. Мф.14:3 ). Он, находясь в темнице, слышал о делах Господа от своих же учеников ( Лк.7:17 ), с которыми, как видно из сего места и других, ему дозволено было и в темнице иметь сношения. – «Ты ли тот, который должен прийти» (ср. Ин.6:14 ; Евр.10:37 ): т.е. Мессия, который, так как явления Его ожидали давно, а особенно в это время, и так как были уверены в скором Его явлении, назывался просто грядущим, или имеющим, или долженствовавшим прийти, может быть, применительно к словам Пс.49:3, 117:26 или Мал.3:1 . – «Или ожидать другого»: или Мессия еще только придет, другой, а не Ты? – Что значит этот вопрос от лица Иоанна? Усомнился ли он в том, что Господь Иисус действительно есть Мессия, которого он, Иоанн, был предтечею? Предполагать в Иоанне таковое сомнение, как бы ни утончали оное психологически, как бы ни умаляли силу и значение его, невозможно; это противоречит всей предшествующей деятельности Иоанна: ему были непосредственные откровения и удостоверительные знамения, что крещенный им Иисус есть действительно обетованный Мессия ( Ин.1:32–34 ), и его понятия о Мессии и Его Царстве были истинные и духовные понятия, а не ложные и плотские понятия иудеев ( Ин.1:29, 35–36, 3:23–36 ), так что в действиях Иисуса Христа он не мог видеть ничего такого, что могло бы подать ему какой- либо повод хотя мало усомниться в том, что Иисус есть действительно и истинно Мессия. |
| Скачать epub pdf Октябрь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 8-кн. 9: вступл. (Ин.12:41–48)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1907. Т. 3. 10. С. 97–112 (1-я пагин.) —97— значения изречения, то не сказал, что Бог ослепил их, – естественно потому, что другой сделал это, чтобы Иудеи не обратились и не получили исцеления. А если и примем, что Бог ослепил, то так надо понимать, что допустил им подвергнуться ослеплению от диавола, как не бывшим хорошими по своему нравственному состоянию. Так людей подобной же нравственности (язычников) «предал в неискусный ум» ( Рим.1:28 ) и в страсти. Пока они были такими, не справедливо было им знать глубину тайны и сокровенные истины, как не соблюдшим даже и подзаконных заповедей. Итак, если они не приняли ни закона, ни евангельских постановлений, смежив око души своей, то посему не принимают наставления, могущего их просветить. ( Ин.12:41 ). Сия же рече Исаия, егда виде славу Его и глагола о Нем. 3089 Что 3090 пророк созерцает Сына в славе Бога и Отца, в этом нельзя сомневаться, так как Иоанн —98— (евангелист) ясно пишет о Нем, что «сие сказал Исаия, потому что (когда?) видел славу Его». Обрати, пожалуйста, внимание на неизмеримое величие божеской власти и Его владычества над всякою властью. Он восседает на высоком и превознесенном престоле, увенчанный всем подобающим великолепием царского достоинства, а вышние силы, выше которых, сказано, ничего нет среди тварей, стоят вокруг, занимая место слуг и восхваляя славословиями. Отнюдь конечно нельзя представлять божественный престол находящимся в каких-либо высоких местах, ибо глупо так думать, но божественный престол помещается в высоте, поскольку и слава царства Божия представляется превыше всякой разумной природы. А восседание на нем, кажется, означает как бы наикрепчайшую и неизменяемую твердость и постоянство благ. Так и божественный Давид поет: «Бог восседает на престоле святом своем» ( Пс.46:19 ). Так же и пророк Иеремия в одном месте говорит к Нему: «Ты – восседающий во век, а мы – погибающие во век» ( Вар.3:3 ), ибо всегда и во всякое время природа (людей) тленна и тварна и таков удел тварей. Восседает же, как я сказал, художница всего и создательница Премудрость, то есть имеет неизменное и постоянное пребывание. |
| Скачать epub pdf Февраль Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн.2: гл. 6 (Ин.5:19–21)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1901. Т. 1. 2. С. 337–352 (1-я пагин.). (Продолжение.) —337— отличным от присущего ему художества, хотя бы оно и было боголепным. Каким же образом Тому, Кто выходит вне пределов божества и имеет эту славу по одному только художеству, поклоняются Ангелы на небе, поклоняемся и мы безгрешно, между тем как божественное Писание узаконяет нам не служить никому кроме истинного Бога? Господу Богу твоему, сказано, поклонимся и Тому Единому послужиши ( Мф.4:10 – Втор.6:13 ). Святое-то, по крайней мере, множество Ангелов не может уклониться от должного и если поклоняется Сыну и служит Ему с нами вместе, то потому, что признаёт Его Богом по природе, а не по научению, как болтают те. Кажется, они не сознают того, в какие вследствие этого нелепости должны они впадать. И во-первых, Сын должен будет допускать изменение и превращение из худшего к лучшему, хотя и через пророка и говорит Он: «видите, видите, яко Аз есмь, и не изменяются» ( Пс.101:28 ), восклицая это к Сыну. Это потому, что Он, как утверждают те, дожидается действия Отца относительно чего-либо из сущего, как некоего наставника и учителя, чтобы, узрев, стать подражателем. Но каким же, наконец, образом таковой не должен каждому оказаться восходящим к знанию из незнания чего-либо и превращающимся из худшего в лучшее, как скоро мы признаем, что знание какого-либо блага лучше незнания? Потом, к довершению своих нелепостей, признающие Бога скорее наставником, чем Отцом пусть отвечают нам: Сын ожидает видения (действий Отца) как находящийся в неведении дел Отца, —338— или же, как имеющий точнейшее о них знание? Если скажут, что Он ожидает, зная, – то этим очевидно представят Отца совершающим нечто вполне излишнее и наставником всецело напрасного дела; ибо Один (Сын), как незнающий, усматривает то, что Он точно (уже) владеет, – а Другой (Отец) принимается учить уже Знающего. |
| Слово в Великую субботу Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодняшняя суббота – особая суббота в церковном календаре. Вчера мы вспоминали смерть и погребение Спасителя, сегодня мы вспоминаем сошествие Его во ад. История субботнего дня уходит в глубокую древность. Суббота появилась в тот момент когда Бог после шести дней творения «почил от дел Своих» (Быт. 2:2). Суббота Божия – это седьмой день, время тысячелетий покоя, когда законы мироздания запущены в силу, и человек развивается реализуя свою свободу без принуждения. Бог уже не изменяет материальный космос всемогущим Словом, но только наблюдает и помогает человеку когда это необходимо, промышляя о мире. Для того, чтобы люди не забыли о Божием промысле, для них суббота была введена в рамки закона. Это правило записал Моисей в связи с чудом ниспослания манны небесной Израильскому народу (Исх. 16:5,22-30; Исх. 20:8-11; 31:12-17). В рядовые субботы, в день отдыха в конце семидневной недели (Быт. 2:2 и след.), израильтянам было запрещено работать (Исх. 20:10; 31:14), зажигать огонь (Исх. 35:3); необходимую для субботы пищу надо было готовить накануне в пятницу (Мк. 15:42; Исх. 16:23); в субботу нельзя было покидать место своего проживания. Однако суббота – не день не безделия. В этот день народ собирался в храм (Лев. 23:3; ср. 4Цар. 4:23) для вознесения Господу хвалы и богослужения (Пс. 91). Ежедневная жертва всесожжения удваивалась (Чис. 28:9,10), а в святилище храма возлагали новые «хлебы предложения» (Лев. 24:8). Поэтому субботство, как время покоя, отрады и утешения (см. Ис. 58:13), распространялось и на праздники, независимо от того, на какие дни недели они приходились (см. Лев. 16:31; 23:32; ср. также ст. 24). Бог дал людям особый день, чтобы соблюдать его святость (Исх. 20:11; 31:17), посвящая это время Господу. Для древних израильтян субботний день был еще и знамением избавления от египетского рабства (Втор. 3:20; Нав. 1:13-15). Господь избавил от каждодневной подневольной работы (Исх. 5:4-9), которая заполняла все дни напролет в Египте, не давая ни покоя, ни утешения. |
| Христос Святой Иоанн в главе 12-й пишет о Нем, что Христос – Бог Израилев, и Его славу видел Исаия ( Ин. 12:41 ), и еще он говорит: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» ( Ин. 1:14 ). Святой Павел в Послании к евреям говорит, что Христос Господь наш есть Бог Израилев, ибо «основал землю, и небеса – дело рук Его» ( Евр. 1:10 ). Он же говорит, Христос Господь есть Бог, Которого иудеи в пустыне искушали. Сам Господь, Предвечная Истина, говорит о Себе так: «Отец во Мне, и Я в Нем»; и еще: «Истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь» ( Ин. 10:38, 8:58 ). Все эти свидетельства, находящиеся в Священном Писании, ясно нам доказывают, что Христос Господь – Истинный Бог наш (1). Господь, любезно и долго беседуя со Своими учениками накануне Своих страданий, назвал Себя виноградом, который возделан Отцом: «Я есмь истинная виноградная Лоза, а Отец Мой – Виноградарь» ( Ин. 15:1 ). Войдем мы в этот виноград, здесь мы поистине найдем пользу, ибо здесь есть гроздья и вино веселья. Посмотрим же, почему Господь наш назвал Себя виноградом. Не потому ли, что в Святых Тайнах под видом вина верующие пьют Его Животворящую Кровь? Ведь Он сказал на вечери: «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя» ( Мф. 26:27–28 ). Назвал Он Себя виноградом для того, чтобы знали, что Кровь кто-либо может пить не иначе, как только под видом гроздной крови, то есть под видом вина, которое в Писании называется Кровью гроздною ( Быт. 49:11 ; Втор. 32:14 ). Не для того ли Он назвал Себя виноградом, чтобы показать, что как гроздь виноградная, пока не будет вложена в точило, не попрана и не раздавлена, до тех пор не даст из себя вина, которым «веселится сердце человеческое» (см. Пс. 103:15 ), так и Ему, Господу нашему, подобало, как и грозди, быть попранным и раздавленным страданиями, чтобы источить Кровь, как вино, для радостного спасения всего рода человеческого. Восходя на Крест, Он назвал Себя Лозой виноградной, и как лоза, возросши на коле, рождает гроздья, так и Господь наш, вознесшийся на Кресте, принес пять чудных красных гроздьев, пять, говорю я, больших ран на руках, ногах и Пречистом Его боку. |
| Часть 10. Уныние Восемь смертных грехов и борьба с ними «Бес полуденный» Уныние, в отличие от печали, более связано с леностью, духовным и телесным расслаблением. Уныние не зря святые отцы называют «бесом полуденным», борющим подвижника в середине дня, склоняющим монаха ко сну после обеда и отвлекающим его от молитвы. Следует помнить, что для монаха (особенно в древности) 12 часов дня – это действительно половина, середина дня, ведь встают монашествующие рано, и, по монашескому обычаю, трапеза совершается дважды в день: в обед и ужин. Святитель Феофан Затворник пишет, что уныние есть скучание за всяким делом, как житейским, бытовым, так и молитвенным, желание бросить делание: «Пропадает охота и в церкви стоять, и дома Богу молиться, и читать, и обычные добрые дела исправлять». «Воздрема душа моя от уныния» (Пс. 118: 28), – приводит святитель слова псалмопевца Давида. Уныние, скука, тягота духа и тела придут иногда, может быть, надолго – предупреждает святитель Феофан. И не следует думать, что на душе всегда будет покой и радость от молитвы, бывают периоды спада, лености, охлаждения и маловерия. Охлаждение в духовной жизни, ее кризис – это один из признаков уныния. Но тут нужно применить волю и самопонуждение. В любом деле мы только тогда достигнем результата, когда будем постоянно принуждать себя к нему, поднимать себя за волосы, как известный барон Мюнхаузен, и тянуть из болота лености, расслабления, тоски и уныния. Ни в одном занятии никто ничего не добьется, если не будет принуждать себя к регулярному деланию. Это и есть воспитание воли. Не хочется идти в храм, не хочется вставать утром и вечером на молитву – заставь себя делать это. Лень, тяжело вставать по утрам каждый день и идти на работу или делать повседневные дела – вспомним, что есть прекрасное слово «надо». Не «хочу – не хочу», а просто «надо». И так, с этих мелочей, будем воспитывать в себе силу воли. Добрые дела тоже творятся не просто, на них тоже нужно понуждать себя. Ведь в Евангелии нигде не обещается, что будет легко, а наоборот: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилия восхищают его» (Мф. 11: 12). Мы говорим: Богослужение, церковная служба. Но ведь служба, по определению, не какое-то легкое, приятное занятие; это работа, труд, иногда тяжелый. И наградой за него бывают моменты духовного подъема, радостной молитвы. Но большим дерзновением будет ожидать, что эти дары будут сопровождать нас постоянно. Очень часто нам бывает весьма не просто стоять на молитве и в церкви. То тесно, то душно, может быть, кто-то отвлекает нас, шумит, передает свечи, но это не значит, что нужно ждать для молитвы каких-то особых условий, ведь их можно никогда и не дождаться. В церкви нужно искать не комфорта и душевных переживаний, а встречи с Богом. |
| Часть первая (догматическая) Учение о Церкви Вопрос о Церкви имеет весьма важное значение в полемике с расколом: с решением его само собою определится, кто находится в Церкви Христовой – мы православные или раскольники-старообрядцы. Если же принять во внимание, что вопрос этот доселе служит предметом взаимного несогласия между двумя главными отраслями раскола – безпоповщиной и поповщиной: что из него же вытекают многие другие вопросы, неодинаковое решение которых послужило причиной дробления в поповщине и безпоповщине, и что, наконец, он представляет собой наиболее слабый и уязвимый пункт самозащиты раскольников, оставляющий их почти всегда безответными, то значение его еще более увеличится. Значение слова « церковь ». Слово « церковь » употребляется в разнообразных значениях. В самом широком смысле под церковью разумеется совокупность всех разумных существ, небесных и земных, т. е. ангелов и людей, под единою главою – Христом ( Еф. 1:10, 22–23 ). В менее обширном, но более употребительном смысле, церковью называется общество людей, веровавших и верующих во Христа, когда бы они ни жили и где бы теперь ни находились. В этом смысле церковью именуется общество святых ( Евр. 12:22–23 ; Б Катех. л. 120 об.), ветхозаветные верующие ( Деян. 7:38 ) и все православные христиане, живущие по вселенной ( 1Кор. 12:27 , ср. Б. Катех. гл. 25, л. 120 об., Кн. о вере гл. 2, л. 22). Церковью же называется, затем, всякое частное, поместное общество православных христиан ( Деян. 8:1 . сн. Кн. о вере л. 24; 1Кор. 1:2; 12:19 ; Деян. 13:1 ; 1Сол. 1:1 и др.), а в Псалтири ( Пс. 25:5 ) – даже общество нечестивых людей. Возненавидех Церковь лукавнующих, говорит псалмопевец, и с нечестивыми не сяду. В евангелии от Матфея ( Мф. 18:17 ) словом « церковь » обозначается собрание пастырей Церкви, по Благовестнику – предстателей Церкви (см. толк. на Мф. зач. 75); в Деяниях Апост. ( Деян. 20:28 ) – собрание мирян, в посланиях же ап. Павла ( Рим. 16:3–4 ; Кол. 4:15 ) – отдельная христианская семья. Во всех указанных случаях в греческом тексте стоит слово «κκλησα» (κκαλω созываю, собираю) – собрание, общество. Но кроме κκλησα словом « церковь » переводятся на славянский язык греч. слова: τ ερν и νας – храм. В этом смысле церковью называются некоторые единичные предметы, напр.: иерусалимский храм ( ; Деян. 3:2, 3:8 ). тело Христово ( Ин. 2:19, 21 ) и тело каждого христианина: « Церковь ношу телесную? («Покаяния отверзи ми двери» – по до никоновской редакции). В старопеч. книгах называются церковью даже свойства христианского общества. «Церковь есть не стены и покров, говорит св. И. Златоуст, но вера и житие» (Маргар. л. 519, Кн. о вер. л. 19). |
|
|
