| Обнаруженные в XX столетии тексты Дидима Слепца показывают, что дидаскал включал в новозаветный канон Дидахэ, Пастыря Ермы, Послание Варнавы и Первое послание св. Климента Римского . 40 Дидим дважды цитирует Дидахэ в комментариях на ( Пс.22:26 ) 41 и ( Екк.18:22 ) 42 как «огласительную книгу апостолов» (ν τ Διδαχ τ ββλ τς κατηχσεως λγεται; ν τ Διδαχ τς κατηχσεως τν ποστλων λγεται). Показательно, что библейские кодексы именно александрийского происхождения (Alexandrinus и Sinaiticus) сохранили тексты, исключенные позже из числа канонических. 43 Пс.- Макарий Великий (Симеон Месопотамский, IV в.) цитирует (по всей видимости, не один раз) Дидахэ среди библейских цитат (буквальная цитата из Дидахэ 3, 10 имеется в Corpus Macarianum I, 55, 1, 4). 44 Еще одна цитата (с предваряющей фразой «Дух Святой предсказал, что…») обнаружена П. Жээном в неизданном греческом тексте, известном также в грузинском и арабском переводах 45 , под именем св. Макария Египетского . 46 Заимствования из Дидахэ обнаружены и в Житии Шенутэ из Атрипы (IV-V в.), написанном Безой. Это житие дошло как на коптском языке (бохайрский диалект), так и в арабском переводе, и именно в последнем имеются параллели с Дидахэ 2, 1–7 и 4, 1–5. 47 Наконец, установлено заимствование из Дидахэ 14, 1–3 в Правиле учителя (Regula magistri 80) – латинском тексте бенедиктинской монашеской традиции VI в. Последние обнаруженные до сих пор параллели Дидахэ с латинской литературой относятся к VII-VIII в. 48 Были изданы также фрагменты (или выдержки из полных переводов) на коптском и эфиопском языках. Коптский перевод был сделан в V веке. Дошедший фрагмент начинается с середины 10, 3, продолжается до середины 12, 2 и интересен тем, что включает дополнительный (отсутствовавший в оригинале 50 ) текст освящения елея (соответствует греч. тексту 10, 3–11, 2; гипотезу, объясняющую появление этого текста, см. у Gero 1977). Перевод лишний раз свидетельствует об особой распространенности Дидахэ в Египте. В 1932 г. известный грузинский патролог, священномученик Григол (Григорий) Перадзе издал 51 коллацию греческого текста с грузинской рукописью IX в., восходящей, как гласила приписка в конце манускрипта, к переводу, выполненному Иеремией Орхаи – участником Ефесского собора 431 г. |
| г. Из устъ и ссщихъ совершилъ хвал, врагъ твоихъ ради, разршити врага и местника. 3. Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу, ради врагов Твоих, дабы сделать безмолвным врага и мстителя. 3 . Величие и слава Божия открываются в многоразличных делах творения и промышления с такою ясностью, что ощутительны даже для малолетних детей и едва лепечущих, грудных младенцев (у евреев кормили грудью до 3 лет, – 2Макк.7:27 ср. 1Цар.1:23 и 24). Восхищаясь видом прекрасных творений Божиих, особенно величественным видом небесных светил, и младенцы своим чистым неиспорченным сердцем живо чувствуют присутствие и проявление Божества и радостным, хотя и бессознательным, лепетом высказывают хвалу Господу; таким образом они являются обличителями врагов Божиих, людей развращённых и безбожников, которые в своём ослеплении не замечают столь очевидных следов явления силы Божией ( Пс.91:6–7 ; Ис.5:12; 6:10 ) и в гордом сознании своего ума ( Рим.1:22 ), с злобною ненавистью мстителя (местника), восстающего против своего врага, восстают против Творца и Промыслителя вселенной, отрицая самое бытие Его или позволяя себе хулить божественное провидение ( Пс.13:1; 9:24–27, 32, 34 ; Иов.22:12–14 и др.). – Под именем младенцев и грудных детей, кроме таковых в собственном смысле слова, следует также разуметь младенчески простых, неученых людей (бл. Феодорит) и всех вообще детски, в простоте сердца, непосредственно верующих, которые в писании обыкновенно сравниваются с младенцами ( Мф.11:25; 18:2–6 ; 1Петр. 2:2 ). Прославление Господа такими детски простыми людьми, или в буквальном смысле – младенцами есть действие особенного Промысла Божия, которому благоугодно вызывать к прославлению Себя детски доверчивые и искренно преданные Ему души, чтобы чрез то чудным образом устроять в них себе оплот ( буквально значит: «ты устроил себе силу или оплот=халд. и Мандельшт.) против гордых и непокорных хулителей и отрицателей Божества. Явление это с особенною знаменательностью открываемо было Промыслом в устроении церкви Божией на земле. |
| Христос - истинная виноградная лоза (Ин. 15:1-17) Иоанна 15:1 Я есмь. Одно из славных высказываний Иисуса о Самом Себе (см. на 6:20. ср. 8:12. 10:7, 11. 11:25. 14:6). О значении " Я есмь " без местоимения " Он " - см. на 8:24. Истинная. Гр. " алетсенос " - " подлинный " . В Библии Израиль представленный виноградной лозой (Пс. 79:8-16. Ис. 5:1-7. 27:2, 3. Иер. 2:21. 12:1-10). Искусно сделанная из золота Лоза украшала вход в храм Ирода (см. Мишна Миддах 3, 8 в Талмуде изд. Санкина стр. 15), и изображение листьев лозы или кистей винограда свисали на углах и в архитектурном оформлении. Спасение Израиля зависело от его тесной связи и Истинной Лозой. Но Израиль проявил неверность к своим духовным преимуществам и отверг своего истинного Царя - Иисуса. Теперь Иисус представил Себя как истинную виноградную Лозу. Только через жизненную связь с Ним люди могут быть спасены. Виноградарь. Гр. " георгос " - " труженик земли " , здесь - виноградарь. Ср. применение " георгос " в Лк. 20:9. 2Тим 2:6. Иак. 5:7. Сначала Бог взял лозу из Египта (Пс. 79:9) и посадил её в земле ханаанской. Теперь Он взял другую Лозу - Своего Собственного Сына и посадил Его в земле Израильской (см. ЖВ 675). Иоанна 15:2 Всякую у Меня ветвь. Ученики представлены как ветви лозы. Как жизнь ветвей и принесение плода зависит от связи с главным стволом Лозы, так и духовная жизнь христиан и принесение плода зависит от их связи со Христом. Не приносящую плода. Заявляющие, что они пребывают во Христе, должны приносить плоды согласно своему исповеданию. Эти плоды в другом месте Св. Писания названы " Плод Духа " (Гал. 5:22. Еф. 5:9) или " плоды праведности " (Фил. 1:11. ср. Евр. 12:11), т. е. плоды, которые являются праведностью. Эти плоды, очевидны в характере и в жизни. Когда эти " добрые плоды " (Иак. 3:17) отсутствуют, возникает необходимость отсечь бесплодные ветви. Отсекает. Гр. " аиро " (см. ниже " очищает " ). Очищает. Гр. " катхаиро " - " очищать " , в данном случае удаляя лишние прорастания. Характер очищается посредством испытаний и опытов жизни. Отец, как небесный виноградарь наблюдает за этим процессом. И хотя наказание вначале кажется печалью, но после, наученным через него доставляет мирный плод праведности (Евр. 12:11). |
| Кесарев Г. Светлая и темная сторона церкви Коринфской по Первому посланию к коринфянам. Саратов, 1890. Корсун Г., свящ. Труды св. ап. Павла в Коринфе и первое послание его к тамошним христианам/Вир, 1910. 1. Михаил (Лузин) , еп. Библейская Наука. Коринфская церковь и Послания к коринфянам. Тула, 1906. Т. IV. Вып. 1. Муретов М. Д. Есть ли указание на духовные браки в 1Кор. 7:36 – 38 и 9:5?//БВ, 1903. 4. Муретов М. Д. Знание отчасти и самопознание ( 1Кор. 13:12 )//БВ, 1905. 2. Муретов М. Д. Новозаветная песнь любви в сравнении с «Пиром» Платона и Песнью Песней. Сергиев Посад, 1903. Муретов М. Д. Пророчества и языкотворение как знамение для верующих и неверов. Сергиев Посад, 1904. Некрасов А. Чтение греческого текста Посланий св. ап. Павла. 1 Послание к коринфянам ПС, 1889. Т. 2 – 3. Розанов Н. П. Первое послание св. ап. Павла к коринфянам//ТБ. Т. 11. Розанов Н. П. Второе послание св. ап. Павла к коринфянам//ТБ. Т. 11. Суханов В. О даре языков в древней Церкви. Чернигов, 1914. Фивейский М. , свящ. Духовные дарования в первоначальной христианской церкви. Опыт объяснения 12 – 14 глав первого послания св. ап. Павла к коринфянам. М., 1907. План 1 Кор. 1. О разделениях и апостольском служении (1 – 4) 1. Разделения в Коринфской общине – нарушение единства во Христе (1:10 – 3:4) 2. Апостольское служение (3:5 – 4) II. Нравственные нормы христианской жизни (5 – 7) 1. «Предание сатане» блудника (5) 2. Запрещение судиться пред неверными (6:1 – 8) 3. Общий принцип христианской нравственности и вопрос телесной чистоты (6:9 – 20) 4. Брак и девство (7) III. Об идоложертвенном (8 – 10) 1. Самоограничение по любви к «немощным» братьям (8) 2. Личный пример самоограничения ап. Павла (9) 3. Предостережение от идолослужения (10:1 – 22) 4. Общее правило: «Все делайте в славу Божию» (10:23 – 33) IV. Поведение на богослужебных собраниях (11:2 – 14) 1. О поведении женщин (11:2 – 16) 2. Вечеря Господня (10:17; 11:17 – 34) 3. О дарах духовных в Теле Церкви. Гимн любви (12 – 14) V. О Воскресении (15) |
| Ибо чем чаще они через изображение на иконах становятся предметом созерцания, тем более те, кто взирает на них, возводятся к памяти о первообразах и любви к ним. Эти иконы подобает лобызать и воздавать им почитательное поклонение (τιμητικν προσκνησιν), но, безусловно, не то сообразное с нашей верой истинное служение (λατρεα), которое приличествует одной Божественной природе (служение определяет Василий Великий как напряженное, непрестанное и неразвлекаемое попечение о том, чему мы служим, см. правило 230 из кратко изложенных 385 ), но такое поклонение, которое воздается образу Честного и Животворящего Креста, святым Евангелиям и прочим священным предметам. Определяем также совершать в их честь приношение фимиама и свечей, что было в благочестивом обычае и у древних. Ведь честь образа восходит к первообразу [ 386 ] , и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси того, кто на ней изображен 387 . На этом основывается учение святых отцов наших, т. е. предание Кафолической Церкви, принявшей Евангелие от края до края земли». Наряду со всем этим Собор в своем 8-м деянии изложил 22 настоящих правила, необходимых для благочиния и устройства Церкви. Эти правила, как и весь святой VII Вселенский собор, были утверждены состоявшимся после него Собором в Святой Софии и всеми толкователями правил. Протоколы настоящего Собора, содержащиеся в восьми деяниях, находятся в «Синодиконе» (т. 2, с. 719). После протоколов помещены различные письма, относящиеся к настоящему Собору. 22 Правил святого Вселенского седьмого собора с толкованиями Правило 1 Для получивших в удел священническое достоинство свидетельством и руководством служат примеры канонических постановлений, принимая которые с радостью, мы с богоглаголивым Давидом поем Владыке Богу, говоря: На пути откровений Твоих я услаждался, как бы всеми богатствами ( Пс. 118:14 ) и В откровениях Твоих Ты заповедал правду во век: вразуми меня, и жив буду (см. Пс. 118:138 144). И если пророческий глас заповедует нам во век сохранять свидетельства Божии и жить в них, то ясно, что они пребывают непоколебимыми (κρδαντα) и незыблемыми. |
| Кол. 1:15-17 стал важным текстом в последующих христологических спорах, он установил в качестве центральной догмы веру в субъектное действие Христа в творении. Прит. 8 также сыграл ключевую роль в дальнейшем формировании христологии . Все стороны восприняли как должное, что Премудрость в этой главе является превоплощенным Христом: дебаты, как правило, сосредотачивается на том, является ли Прит. 8:22 (иврит kanani =LXX ektisen; Vg possedit) доказательством того, что Христос был подчиненным, сотворенным существом. Ариане утверждали, что это так; а православные, напротив, отвергали это . Лишь немногие связали Премудрость/Христа в Прит. 8 с reshit/arche/principium Быт. 1:1 напрямую, хотя многие балансировали на грани создания этой связи. Ориген в трактате О Началах 1.2.1 отождествляет Христа с Премудростью из Прит. 8: Сначала мы должны выяснить, что такое Единородный Сын Божий, видя, что Его называют многими разными именами, в зависимости от обстоятельств и взглядов отдельных лиц. Ибо Его называют Премудростью, как говорит Соломон: «Господь сотворил меня началом своих путей и дел Его, прежде чем сотворил что-либо другое; Он основал меня до веков. В начале, прежде чем Он образовал землю, прежде чем вывел фонтаны воды, прежде чем горы стали крепкими, пред всеми холмами, он привел меня» (LXX Прит. 8:22-25). Он также назван Первенцем, как сказал апостол: «Который является первенцем всякого творения» (Кол. 1:15). Первенец, однако, по своей природе не отличается от Премудрости, но оба они являются одним и тем же. Наконец, Апостол Павел говорит, что «Христос есть сила Божия и Божия Премудрость» (1 Кор. 1:24). В трактате О Началах 2.9.4 он называет Христа субъектом действия при творении мира, основываясь на послании Колоссянам, 1: Все, что было сотворено, было сотворено через Христа и во Христе, как ясно указывает Апостол Павел, говоря: «Ибо Им и в Нем все сотворено, будь то небесное или земное, видимое и невидимое, будь то престолы, господства, начальства или власти; все сотворено им и в Нем» (Кол. 1:16); и (...) в Евангелии Иоанн указывает то же самое, говоря: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог; оно было в начале у Бога; все было сделано Им; и без Него ничего не было» (Ин. 1:1-3); и (...) в Псалме также написано: «В Премудрости Ты сотворил их всех» (Пс. 104:24). |
| Сказанное о часах Рождества Христова всецело должно перенести и на часы Богоявления, или Светов. Обычно последование 12-ти тропарей Богоявления с чтениями совершалось на третьем часе все сряду, в порядке Рождественской службы, хотя каждое отделение его сохраняло вместе с тем наименование соответствующего часа. Когда же канун Богоявления совпадал с субботой или воскресением и службы часов не бывало, тропари распределялась между вечерней и утреней; причем шесть из них приходилось на вечерню, а пять – на утреню. Тропарь «Ужас бе видети» опускался. B составе тропарей и распорядке их нет никаких особенностей; и в остальном часы первый и третий не представляют отличий от обычного чина. На шестом и девятом часах положены особые прокимны; на шестом – «Глас Господень на водах» ( Пс. 28:3 ), стих: «Принесите Господеви, сынове Божии» (–1); на девятом – «Блажени, ихже оставишася беззакония» ( Пс. 31:1 ), стих: «Блажен муж, емуже не вменит Господь греха» (–2). Кроме того, на шестом часе читается особый апостол ( 2Тим. 4:5–8 : «Чадо Т., трезвися о всем»), а на девятом – особая паремия ( Ис. 55:1–13 ; теперь 2-я на водоосвящении) и особое евангелие ( Лк. 3:1–22 : «В пятоенадесяте лето»). Тропарь отпустительный: «Готовися Завулоне». 5 Этим и исчерпываются все особенности Богоявленских часов. Следует предполагать, что отмеченный в Евергетидском Типиконе факт перемещения состава царских часов на службу вечерни и утрени явился не случайно и не допущен из одной лишь прихоти составителя устава, а имеет под собой историческую почву и основывается на данных церковно-богослужебной практики. До нас дошло много памятников, которые совсем не упоминают о службе часов в навечерии Рождества и Богоявления. Евергетидский Типикон наглядно показывает, где в таких случаях следует искать соответствующие молитвословия. Пользуясь его указанием, мы, действительно, почти всегда находим, если не все, то по крайней мере большую часть этих молитвословий. Очевидно, некоторые уставы со слабо развитой, а то и совершенно неразвитой часовой практикой, – каким, является, например, древний устав великой константинопольской церкви, – первоначально не совершали царских часов, как особого самостоятельного последования, и приурочивали соответствующие тропари и чтения к иным службам своего суточного круга. Но впоследствии, под влиянием палестино-саввинского монастырского устава с прочно сложившейся часовой системой, и остальные уставы стали постепенно выделять последование 12-ти тропарей в особую службу, приурочивая её, по примеру палестинских монастырей, к часам. Конечно, прежде всего это сделали монастырские уставы. Так поступил и устав Евергетидского монастыря. Однако по-временам давала себя сильно чувствовать и своя поместная практика. Уступая силе традиции, Евергетидский монастырь и колеблется, приурочивая пение 12-ти тропарей–стихир Рождества и Богоявления то к часам, то к всенощному бдению... |
| Объясн. По Слову Божию, послушание лучше жертвы, а непокорность есть такой же грех, как волшебство, и противление то же, что идолопоклонство: 1Цар.15:22–23 ; Мф.18:17 . Противников истинного учения Христова и Сам Христос называл змеями, порождением ехидны: Мф.23:33 , сынами дьявола: Ин.8:44 ; а апостолы разных лжеучителей называли не только сынами дьявола: Деян.13:10 , но и псами, злыми делателями: Флп.3:2 ; 2Кор.11:13 . Пс.35:2 . «Нечестие беззаконного говорит в сердце моём: нет страха Божия пред глазами его». Объясн. Беззаконным Давид называет Саула, потому что тот возненавидел Давида, который был и друг и зять его, имевший женой дочь его Мелхолу. А могут ли считаться друзьями членов Церкви Православной все еретики и отпадшие от Православия? Нет, ибо чрез них путь истины в поношении; 2Пет.2:1–2 ; не напрасно поэтому апостол повелевает отвращаться еретика, после первого и второго вразумления, как уже самоосуждённого: Тит.3:10–11 . Пс.139:3 . «Они злое мыслят в сердце, всякий день ополчаются на брань». Объясн. Из этих слов можно заключить, что злые и неправедные люди изострили язык свой для того, чтобы испустить тлетворный яд хитрых и вредных слов своих, дабы погубить невинных и сбить их с истинного пути, от таких зловредных в религиозной жизни людей апостол усиленно предостерегает: Рим.16:17 ; 1Тим.6:3–4 , дабы, сообщаясь с ними, не повредить ума своего: 2Кор.11:3–4 . Конечно, в несчастье еретику или заблуждающемуся отказывать в помощи не должно: после своих нужно помогать и всем нуждающимся: Гал.6:10 ; Лк.10:35–37 . И должно молиться за них: 1Ин.5:16 . О «гонениях» Мф.5:11 . «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня». Объясн. Блаженны изгнанные за правду, а не за ложное вероучение; лжеучители хотя и были (когда-то) гонимы, но вера их не сделалась истинной: Деян.5:36–37 . Мф.5:44–45 . «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных». |
| Ответ на возражение 2. Одной устойчивости для понятия «состояние» недостаточно, поскольку сидящий или лежащий тоже устойчив, однако его никто не называет стоящим. Ответ на возражение 3. Обязанность подразумевает отношение к действию, а ранг – порядок превосходства и подчинения. Состоянию же требуется устойчивость в том, что связано с условием самого человека. Раздел 2. Должны ли быть в церкви различные обязанности и состояния? Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что в Церкви не должно быть различных обязанностей и состояний. В самом деле, различие противно единству. Но верные Христовы призваны к единству, согласно сказанному [в Писании]: «Так и они да будут в Нас едино... как Мы – едино!» ( Ин. 17:21–22 ). Следовательно, в Церкви не должно быть различных обязанностей и состояний. Возражение 2. Далее, природа не использует многое, когда достаточно одного. Но дела благодати гораздо более упорядочены, чем дела природы. Следовательно, тому, что связано с деятельностью благодати, в гораздо большей степени приличествует направляться одними и теми же лицами так, чтобы в Церкви не было никакого различия обязанностей и состояний. Возражение 3. Далее, дело представляется так, что благо Церкви в первую очередь состоит в мире, согласно сказанному [в Писании]: «Он... утверждает в пределах твоих мир» ( Пс. 147:2–3 ); и ещё: «Будьте... мирны, и Бог, мира будет с вами!» ( 2Кор. 13:11 ). Но различие препятствует миру, поскольку мир, похоже, возникает из сходства, согласно сказанному [в Писании]: «Всякое животное любит подобное себе» ( Сир. 13:19 ), в то время как, по словам философа, «всякого рода различие влечёт за собою раздоры» 803 . Следовательно, похоже, что в Церкви не должно быть различных обязанностей и состояний. Этому противоречит следующее: в похвалу Церкви сказано, что многие «между почётными» у неё ( Пс. 44:10 ); а глосса на эти слова говорит, что «царица», то есть Церковь , «изукрашена учением апостолов, исповеданием мучеников, чистотой дев, сокрушением кающихся». |
| об Израиле сказано: «оставил Бога (Eloah) Создателя своего» (Втор 32:14. слич. Пс 49:22). По вероятному мнению некоторых множественным именем Бога выражается отчасти соединение в едином Боге высочайших свойственных Ему совершенств, отчасти особенная почтительность к Нему. В знак почтительности иногда и о человеке говорится во множественном числе: так братья Иосифа, рассказывая отцу своему о своем свидании с Иосифом в Египте, называют его «господами земли» (в подлинном тексте Библии) (Быт 42:30). К сему можно присовокупить, что указанным сочетанием слов намекается также на единство Творящего по существу, и на множественность лиц, т. е. на таинство Пресвятыя Троицы. И действительно, творение мира есть дело всех Лиц Святой Троицы. О Боге Отце в Писании сказано: «нам един Бог Отец, из Негоже вся» (1 Кор 8:6). О Сыне: «Тем создана быша всяческая, яже на небеси и на земли» (Кол 1:16). Об участии Св. Духа в творении сказано, как увидим, в следующем стихе. «Небо и землю». Имена сии, вместе взятые, знаменуют всю вселенную (Быт 24:3. 2 Пар 2:12. Пс 68:35. Мф 5:18, 24:35). Правда, в составе вселенной земля составляет самую незначительную по своим размерам часть, но священные писатели, когда вселенную называют небом и землею, применяются к обычному словоупотреблению, и в то же время дают внимательным разуметь, что пред величием Творца одинаково ничтожны огромные и бесчисленные небесные тела и едва приметная в сравнении с ними земля. Должно полагать, что бытописатель, сказав, что Бог сотворил небо и землю, — имел также в виду весь мир, и в частности имел в виду наполняющие все небесное пространство неподвижные, сначала темные, звезды, к числу которых относится земля. И звезды, и планеты, по манию Творца, вдруг получили бытие, хотя еще не были разграничены резкими очертаниями и не получили надлежащей плотности в своем устройстве. То и другое, как увидим, последовало во второй день творения. Кроме того, говоря о сотворении неба, бытописатель, вероятно, имел в виду не одно вещественное небо, но и так называемое небо небес (3 Цар 8:2), т. |
|
|
