| 1822 См.: Ис. 33:14, цитата по Септуагинте. 1823 См.: Ис. 33:15. 1824 Ср.: Быт. 22:17. 1825 Кройманн считает, что здесь лакуна «слушать». 1826 Ср.: Лк. 16:29. 1827 Ср.: 1 Цар. 2:6. 1828 См.: Лк. 9:35. 1829 См.: Мк. 8:29; Мф. 16:16; Лк. 9:20. 1830 Ср.: Ис. 52:7. 1831 Ср.: Ис. 33:14, согласно Септуагинте. 1832 Ср.: Ам. 9:6. 1833 См.: Лк. 16:29. 1834 Конъектура Кройманна. В рукописи: «которые не верили или верили не совсем так». 1835 Ср.: Иез. 26:16. 1836 Ср.: Пс. 113 112:7; I Цар. 2:8. 1837 Конъектура Кройманна. В рукописи: «тому и другому». 1838 Ср.: Лк. 17:1—2. 1839 Ср.: Лк. 17:3. 1840 Конъектура Кройманна. В рукописи: «имея». 1841 Си.: Лев. 19:17. 1842 Ср.: Исх. 23:4. 1843 Ср.: Лк. 17:4. 1844 Ср.: Лев. 13:14. 1845 Ср.: Лк. 17:14. 1846 Ср.: Лк. 4:27. 1847 Корссен предлагает конъектуру: «таким шутником». 1848 Ср.: Лк:. 5:12—13; но: Лк. 5:14! 1849 Ср.: 4 Цар. 5:1—14. 1850 Ср.: Лк. 17:11. 1851 Ср.: Лк. 17:16. 1852 Ср.: 3 Цар. 11:29—39. 1853 См.: Ин. 4:12. 1854 См.: Ин. 4:20. 1855 См.: Ам. 6:1. 1856 Ср.: Ин. 4:22. 1857 Ср.: Быт. 49:9—10. 1858 Вставка, по мнению Кройманна. 1859 Ср.: Лк. 17:15—19. 1860 См.: Лк. 17:20—21. 1861 Ср.: Лк. 17:25. 1862 Конъектура Кройманна. В рукописи: «мы уверовали». 1863 Конъектура Кройманна. В рукописи: «надо думать». 1864 Ср.: Исх. 17:6; 1 Кор. 10:4. 1865 Конъектура Кройманна. В рукописи: «чтобы предвозвестить не о Том, о Котором предвозвестил ранее под видом камня и под видом скалы, и под видом горы». Ср.: Ис. 2:2—3; 28:16. 1866 Ср.: Лк. 17:26—31. 1867 Ср.: Лк. 17:32. 1868 Конъектура Кройманна. В рукописи: «что Он является Тем, Которого предвещает повсюду». 1869 Ср.:Лк. 18:1—8. 1870 Вставка Кройманна. 1871 Наилучший бог, по мнению Маркиона. 1872 Ср.: Лк. 18:7—8. 1873 Исправление Кройманна. В рукописи: «Судией будет Тот, Кто и Мстителем». 1874 Ср.: Лк. 18:9—14. 1875 Ср.: Пс. 113 112:7;1 Цар. 2:8. 1876 Ср.: Ис. 13:11. 1877 См.: Л к. 18:19. 1878 Ср.: Мф. 5:45. 1879 См.: Лк. 18:18. 1880 Ср.: Л к. 18:20. 1881 Ср.: Лк. 18:21. 1882 См. Лк. 18:22. 1883 |
| Следует доверять Тому, слово Которого может все (Есф 4. 17; Прем 18. 15), Кто по воле Своей преклоняет сердца (Притч 21. 1) и от руки Которого никто не может уйти (Тов 13. 2; Прем 11. 17; 16. 15). Это могущество, бесконечно мудрое в своем деле творения и управления миром (Прем 7. 21, 25; 8. 1); тварный мир - лишь слабый отзвук этой бесконечной мудрости и «грома могущества Его» (Иов 26. 7-14). Бог дает силу тем, кого Он избирает. Орудием освобождения Израиля из егип. плена является человек, сознающий свою слабость, смиреннейший из людей - Моисей (Исх 4. 10-13; Числ 12. 3), к-рого Бог делает пророком, не имеющим себе равного (Втор 34. 10 сл.). Давид - пастух, исполненный Духом через помазание в цари (1 Цар 16. 13),- избавляет Израиля от всех его врагов (2 Цар 7. 8-11); из его рода произойдет Мессия, имя Которого будет «Бог крепкий», на Ком будет почивать Дух Божий (Ис 9. 6 сл; 11. 1 сл.) и Кому Бог будет Отцом (2 Цар 7. 14; Пс 88. 27 сл.). Бог может действовать и присутствовать везде и всегда: Он не зависит от времени и пространства, Он не ограничен ими и никоим образом не подчинен им. В Своей творческой мощи Он превосходит тварную слабость (Иер 32. 17; Пс 134. 5-7; Ис 55. 8-11). В Своей вечности Он вне пределов бренного мира времени (Плач 5. 17-20; Ис 40. 28; Пс 89. 1-4; 101. 25-28). В Своей необъятности Он превосходит все пространственные ограничения (3 Цар 8. 27; Иер 23. 23-24; Пс 138. 8-10). Его Дух объемлет все (Прем 1. 7), и Его мудрость всем управляет (Прем 8. 1). Бог находится за пределами нашего постижения (Пс 138. 6; Иов 42. 3) и нашего прославления (Сир 43. 30). Бог неизмеримо превышает человеческие мысли и слова (Иов 42. 3). Он «Бог сокровенный» (Ис 45. 15), тем более неприступный, что грех лишил человека близости с Ним. Замысел Его - тайна (ср.: Ам 3. 7). Сам Яхве не описывается никогда (ср.: Иез 1. 27 сл.); Его лица никогда не видит никто (Исх 33. 20), даже Моисей, с к-рым Он говорит, «как бы говорил кто с другом своим» (Исх 33. 11; Числ 12. 8), и люди невольно покрывают лицо свое, чтобы не останавливать на Нем своего взгляда (Исх 3. 6; 3 Цар 19. 11-13). |
| Чрезмерное употребление В. в Др. Израиле воспринималось как грех. Пророки и мудрецы наставляли против пьянства и подчеркивали его тяжелые последствия. Прор. Исаия бросает обвинения тем, кто злоупотребляет В. и крепкими напитками (Ис 5. 11-12), Товит дает своему сыну совет: «Вина до опьянения не пей, и пьянство да не ходит с тобою в пути твоем» (Тов 4. 15). В Свящ. Писании даются примеры постыдного поведения пьяных: опьяневший шатается (Пс 106. 27; Притч 23. 34), «изрыгивает» (Ис 28. 8; Иер 25. 27), имеет «багровые глаза» (Притч 23. 29), вызывает насмешки (Ос 7. 5), лишается приличия (Плач 4. 21), ума (Ос 4. 11), становится бедняком (Притч 23. 21; ср.: 21. 17), а вожди - неспособными выполнять их дело (Притч 31. 4-5). Приводятся примеры поступков, связанных с опьянением Ноя (Быт 9. 21), Лота (Быт 19. 31-38), Навала (1 Цар 25. 36-39), Давида (2 Цар 11. 13), Авесалома (2 Цар 13. 28), Илы (3 Цар 16. 9-10), Велиазара (Дан 5. 2), Олоферна (Иф 13. 2). Полное воздержание от В. считалось чем-то необычным. Отказ от В. мог быть обусловлен его связью с языческим образом жизни (Дан 1. 8; ср. Втор 32. 38). Прор. Даниил не пил В. 3 недели перед получением видения, когда «был в сетовании» (Дан 10. 2-3). Служащим священникам поэтому было запрещено пить В. под страхом смерти (Лев 10. 8-11; Иез 44. 21). Назореи также должны были отказаться от всяких напитков, сделанных из винограда, на все время обета (Числ 6. 3; ср.: Суд 13 и Ам 2. 12). Наконец, рехавиты не пили В., т. к. стремились сохранить образ жизни номадов, без постоянных жилищ, сельского хозяйства и скотоводства (Иер 35). Символизм В. В. символизировало и радость, и печаль. В Ис 55. 1 знаком благословения Божия вернувшимся из Вавилона евреям явилось то, что они могли купить В. и молоко без денег. В лит-ре Премудрости отмечается важность В. (Сир 31. 32), а употребление В.- с данным мудрецом наставлением (Притч 9. 2, 5; Сир 40. 20). Мысли, исполняющие человека, подобны «вину неоткрытому», еще бродящему и ищущему выхода (Иов 32. 19), тогда как тихая жизнь Моава вдали от остального мира сравнивается с долго выдержанным качественным В. (Иер 48. 11). В Пс 77. 65-66 Бог, карающий отступников, уподобляется проснувшемуся «исполину, побежденному вином». В Песни Песней любовь жениха и невесты слаще В. (Песнь 4 10; 5. 1; 7. 10). Будущее райское время будет столь изобильным, что народ сможет мыть свои одежды в В. (Быт 49. 11), Яхве устроит для всех народов пир с лучшим В. (Ис 25. 6). Кубок В. в руке Яхве символизирует Его гнев и суд над Израилем и др. народами. Грешники должны испить эту чашу без остатка (Пс 74. 9; Иер 25. 15 слл.; 27). Испить чашу Божию - значит привлечь несчастье, наказание (Иер 49. 12; Плач 4. 21; Иез 23. 31 слл.; Авв 2. 16). Когда Бог дает пить В. своему народу, он испытывает его стойкость (Пс 59. 5) или сокрушает его (Иер 13. 13-14). В ветхозаветном богослужении |
| В эсхатологических представлениях ветхозаветных пророков уничтожающая грешников В. суда (Иез 26. 19-20; 27. 26-36; 32. 13; Зах 9. 4) должна смениться «живой» В. ( ) потоков, истекающих из Иерусалима (Зах 14. 8) или из храма (Иез 47. 1-12; Иоил 3. 18). В Книге пророка Исаии В., потоки к-рой орошают пустыню, является важным символом времени спасения (Ис 41. 18-20; 43. 19-20; 44. 3-4; 49. 9-10). В., несущая жизнь и исцеление, противопоставляется соленой и стоячей В. моря, болот и луж (Иез 47. 8-11). Свойство В. утолять жажду и быть источником растительной жизни реализуется в метафорическом употреблении слова, напр. Бог - источник живой В. (Иер 2. 13; ср.: Пс 36. 9). Испытываемая человеком жажда Бога или Его Слова уподоблена нестерпимой жажде В., необходимой для жизни (Пс 42. 1; Ам 8. 11-12). Те, кто принадлежат Ему,- это стадо, пьющее из источника (Пс 23. 2), или деревья, растущие у истока ручья (Пс 1. 3; Иер 17. 8). Во время спасения Израиль будет «как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают» (Ис 58. 11). Подобная образность может прилагаться и к людям (Притч 5. 15-16, 18; ср.: Иез 19. 10; Иов 34. 7; Иез 17. 5, 8; 31. 4-5, 7, 17). Состояние смерти иногда сравнивается с пролитой В. (2 Цар 14. 14; Пс 21. 15). Т. о., В., несущая жизнь и исцеление, в ВЗ прежде всего появляется в повествованиях о сотворении мира и в эсхатологических пророчествах. Библейскими авторами проводится осознанное сопоставление образов В., символизирующих жизнь и спасение и суд и гибель. В. в ветхозаветном богослужении Предписанные законодательством Моисея правила соблюдения ритуальной чистоты предполагают использование В. как основного средства очищения (ср.: Лев 11-15). При совершении этих обрядов необходима «живая» (проточная) В. ( - Лев 14. 5-8; 49-52; 15. 13; ср.: «вода очистительная» - в Числ 8. 7) или особым образом приготовленная на ее основе смесь (Числ 19. 17). Очищение людей и вещей производится путем окропления В. ( - Лев 14. 7, 51; Числ 8. 7; 19. 18-19, 21; также - Числ 19. 13, 20) или погружения их в В. ( - ср.: Лев 11. 32; 4 Цар 5. 14). Часто требуется омовение не только тела, но и одежды (евр. - Лев 14. 8-9; 15. 5, 10-11, 13; Числ 8. 7, 21). Внутренности приносимой жертвы также должны быть омыты В. (Исх 29. 17; Лев 1. 9, 13; 8. 21; 9. 14). В литературе межзаветного периода символика В. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕЛЕЙ [от греч. λαιον], оливковое масло, в христ. Церкви одно из веществ таинств , используемое в важнейших богослужебных чинах и наделяемое богатым символическим значением. В Древнем мире судя по археологическим находкам, Е. употреблялся в пищу в качестве одного из основных источников жиров, служил косметическим и медицинским средством, а также использовался как горючее вещество для лампад ( Hoffner. 1995). Известны обряды помазания Е. царей у хеттов, а в Египте - высших чиновников, вассальных правителей и жрецов; в Ассирии и Вавилонии помазание Е. служило знаком заключения договора ( Kutsch. 1963; McCarthy. 1964). В Др. Греции и Др. Риме Е. использовался для натирания тела после бани ( Homer. Il. 10. 577; 14. 171 и др.). Атлеты натирались им перед состязаниями. В различных языческих культах существовали обряды приношения Е. и помазания им ( Mayer. 1917; Pease. 1937). В Ветхом Завете В LXX греч. слово λαιον используется для перевода евр. ( обычно означает именно оливковое масло; в евр. тексте Библии употребляется 192 раза), реже - ( - свежеприготовленное масло; в евр. тексте слово встречается 21 раз). Е. был одним из основных сельскохозяйственных продуктов в Палестине и занимал важное место (наряду с хлебом и вином) в рационе питания древних евреев (3 Цар 17. 12-16; Втор 7. 13; 11. 14; 12. 17; 14. 23; 18. 4; 28. 51; 2 Пар 31. 5; 32. 28; Ос 2. 8, 22; Иоил 2. 19-24; Агг 1. 11). Е. также использовался в качестве косметического средства (2 Цар 14. 2; Пс 103. 15; Притч 27. 9; ср.: Втор 28. 40), особенно во время застолий (Ам 6. 6; Пс 22. 5). Символически такое помазание Е. служило выражением радости (Пс 44. 8; Ис 61. 3). Е. использовался в лампадах (Исх 25. 6; 27. 20; Лев 24. 2) и при лечении болезней, в первую очередь язв и ран (Ис 1. 6). Е. (возможно, с ароматическими добавками) употреблялся для помазания ветхозаветных священников (Аарона и его потомков - Исх 29. 7; 40. 15; Лев 8. 12, 30; 10. 7; 21. 10 след.), царей (Суд 9. 7-16; 1 Цар 10. 1; 16. 1; 2 Цар 2. 7; 5. 3; 3 Цар 1. 34, 39; 19. 15-16; 4 Цар 9. 3, 6; 11. 12) и в исключительных случаях пророков (3 Цар 19. 16). Обычно Е. возливался на голову помазываемого из рога (1 Цар 16. 13) или сосуда (10. 1). Помазание означало передачу власти или очищение и освящение. Поэтому в ряде случаев говорится о том, что помазывает Сам Бог (Пс 44. 8; 1 Цар 9. 16; 10. 1; 16. 3). Возможно, помазание царей совершалось только в особых случаях, для подтверждения легитимности наследования престола. Прор. Исаия говорит о помазании (возможно, символическом) языческого царя Кира, к-рый тем не менее Самим Господом нарекается помазанником (Ис 45. 1), что указывает на мессианское значение этого пророчества. В Зах 4. 14 говорится о 2 помазанных - царе и первосвященнике, «предстоящих Господу всей земли». |
| II. Имена Божии. Согласно Г. Б., природа Божества превосходит всякое имя: «Божество неименуемо... Ибо как никто никогда не вдыхал в себя весь воздух, так и сущность Божию никоим образом ни ум не мог вместить, ни слово объять» (Or. 30. 17). Он разделяет имена Божии на 3 категории: относящиеся к божественной сущности; указывающие на власть Бога над миром; относящиеся к домостроительству Божию . К 1-й категории Г. Б. причисляет имена Ων (Сущий), Θες (Бог) и Κριος (Господь). Имя Θες, по замечанию Г. Б., «искусные в этимологии производят от глаголов θειν (бежать) и αθειν (жечь) по причине постоянного движения и силе истреблять недобрые расположения». Это имя «относительное, а не абсолютное», так же как и имя Κριος. Имя Ων не принадлежит никому, кроме Бога, и прямо указывает на Его сущность, а потому и является наиболее подходящим Богу (Ibid. 18), «ибо Он сосредоточил в Себе всецелое бытие (λον τ εναι), не начинавшееся и не прекращающееся, как бы некое море сущности (ον τι πλαγος οσας), беспредельное и безграничное, превосходящее всякую мысль о времени и природе» (Or. 28. 7). Поэтому Г. Б. называет Бога «Первой Сущностью» (Or. 28. 31; о платонических корнях этого термина см.: Moreschini. 1974. P. 1385; Pinault. Le platonisme. P. 55, 67, 79-80); впрочем, говорит он, кому-то может показаться более достойным Бога «поставить Его и выше понятия сущности (οσα) или в Нем заключить все бытие (τ εναι), ибо в Нем - источник бытия всего остального» (Or. 6. 12, 18-20; ср.: Orig. In Ioan. XIX 1//PG. 14. Col. 536). Говоря о том, что Бог выше понятия «сущности», Г. Б. следует Платону (Resp. 509b) и Плотину (Enn. V 3. 13-14, 17; VI 8. 21). Ко 2-й категории относятся имена «Вседержитель», «Царь славы», «Царь веков», «Царь сил», «Царь возлюбленного», «Царь царствующих», «Господь Саваоф», «Господь сил», «Господь господствующих» (ср.: Исх 15. 3; Пс 23. 19; 1 Тим 1. 17; Пс 57. 13; 1 Тим 6. 15; Ис 1. 19; Рим 9. 29; Втор 10. 17; Ис 3. 15; Ам 6. 8). К 3-й категории - имена «Бог спасения», «Бог отмщения», «Бог мира», «Бог правды», «Бог Авраама, Исаака и Иакова» (ср.: Пс 67. 21; 93. 1; Рим 15. 33; Пс 4. 2; Исх 3. 6) и др., связанные с действиями Бога в истории израильского народа. К этой же категории относятся имена Божии «после воплощения», т. е. имена Христа (Or. 30. 19). Преимущественно перед др. именами Бог называется Миром и Любовью (Or. 6. 12), причем Сам Бог более всего радуется, когда Его называют Любовью (Or. 22. 4). |
| Греческое слово " " пасха " " произошло от арамейского pascha и еврейского pesach (букв. " переход " " ). 670 Сл. 45,10; 636=1.667–668. 671 О Пасхе 46: " Что такое Пасха? Ибо она называется этим именем от случившегося: от pathein ( " претерпевать " " ) произошло paschein ( " страдать " " , " праздновать Пасху " " ). 672 Ср. Исх.12:5 и далее. 673 Поскольку солнце совершает полный круг в течение одного года. 674 Сл. 45, 13; 640–641=1.669–670. 675 Намек на существовавшее в древней Церкви понятие " " тайного учения " " (лат. disciplina arcana), указывающее на недопустимость разглашения смысла Евхаристии и других таинств нехристианам. 676 Ср. Быт.19:26. 677 Сл. 45, 16–19; 644–649=1.671–674. 678 Ср. Мелитон. О Пасхе 2–3. 679 1 Кор.15:55; ср. Ос. 13:14. 680 Мф. 26–29. 681 Сл. 45, 21–23; 652–656=1.675–676. 682 Сл. 45, 24; 656–657=1.677. 683 Строматы 6, 6. 684 Ин.10:22. 685 Сл. 44,2; PG 36, 608–609=1.655–656. 686 Т. е. Неделя новая является " " попразднством " " (metheortos) Пасхи. 687 Сл. 44, 4; 612=1.657. 688 Ср. Пс. 29:1. 689 Ср. Рим. 6:4. 690 2 Кор. 5:17. 691 Ср. 3 Цар. 18:21. 692 Сл. 44, 5–9; 613–617=1.657–659. 693 Т. е. наступление весны совпадает с полнолунием. 694 Сл. 44, 10–11; 617–621=1.660–661. 695 См. Лев. 25. 696 Сл. 41, 2, 4–35; SC 358, 314–318=1.576. 697 Ср. 1 Цар. 16:12–23. 698 Ср. Ам. 7:14. 699 Ср. Дан. 13:45–60. 700 Сл. 41, 5, 1–7; 14, 14–28; 324, 346=1.578, 584. 701 См. Деян. 2:1–6. 702 Сл. 41, 15, 1–20; 348–350=1.584–585. 703 См. Быт. 11:6–8. 704 Сл. 41, 16, 1–7; 350=1.585. Мысль Григория легла в основу кондака праздника Пятидесятницы: " Егда снизшед, языки слия, разделяше языки Вышний: егда же огненныя языки раздаяше, в соединение вся призва, и согласно славим Всесвятаго Духа " " . 705 Сл. 41, 18, 2–10; 352–354=1.586. 706 Сл. 3, 7, 13–15; SC 247, 250–252=1.22. 707 Сл. 28, 9, 18–32; SC 250, 118–120=1.397. 708 Деян. 17:23. 709 Сл. 4, 3, 14–15; SC 309, 90=1.65. 710 Сл. 4, 4, 5–6; 90=1.66. 711 Сл. 4, 6, 22–24; 96=1.67. 712 Ср. Ин. 1:18. 713 Ср. Мф. 13:45–46. 714 |
| 2790 См.: Кор. 5:13; ср.: Втор. 21:21. 2791 См:.2 Кор. 6:17; ср.: Ис. 52:11. 2792 См.: Ис. 52:11. 2793 Ср.: Еф. 5:18. 2794 См.: Ам. 2:12. 2795 Ср.: Лев. 10:9. 2796 Ср.: Еф. 5:19. 2797 Ср.: Ис. 5:12. 2798 Ср.: Еф. 5:22. 2799 См.: Еф. 5:23. 2800 Там же. 2801 См.: Еф. 5:28. 2802 См.: Еф. 5:29. 2803 Вставка Кройманна. 2804 См.: Еф. 5:31—32; ср.: Быт. 2:24. 2805 Конъектура и интерпретация Кройманна. В рукописи: «Достаточно, между тем, если таинства Творца являются великими для апостола, ничтожными — для еретиков». 2806 См.: Еф. 5:32. 2807 Конъектура Кройманна. В рукописи: «а бог высший ничего не должен заимствовать от низшего для низвержения». 2808 См.: Еф. 6:1. 2809 См.: Еф. 6:2. 2810 См.: Еф. 6:4. 2811 См.: Исх. 10:2. 2812 Ср.: Еф. 6:12. 2813 Ср.: Еф. 6:11. 2814 Там же. 2815 Дьявол — «клеветник» по-гречески. 2816 Ср.: Быт. 3:5. 2817 Ср.: Быт. 3:3; 2:17. 2818 См.: Еф.6:12. 2819 Ср.: Быт. 6:4. 2820 Конъектура Кройманна. В рукописи: «там». 2821 Ср.: Еф. 6:18—20. 2822 " См.: Кол. 1:5—6. 2823 См.: Пс. 19 18:5. 2824 Ср.: Кол. 1:15. 2825 Ср.: Кол. 1:15. 2826 Omnia facta sunt. 2827 Ср.: Ин. 1:3. 2828 Condita sunt universa. 2829 Ср.: Кол. 1:16. 2830 Cuncta sunt condita. 2831 Ср.: Кол. 1:17. 2832 Там же. 2833 Ср.: Кол. 1:19. 2834 Ср.: Кол. 1:16. 2835 Конъектура Кройманна. В рукописи: « и к полноте бога своего Маркион ». 2836 Ср.: Кол. 1:20. 2837 Ср.: Кол. 1:21. 2838 Ср.: Рим. 1:25. 2839 Ср.: Кол. 1:24. 2840 Ср.: Кол. 1:22. 2841 Конъектура Кройманна. В рукописи: «в том Теле, в котором Он мог умереть посредством плоти, Он умер ». 2842 Ср.: Кол. 2:8. 2843 Там же. 2844 Эрнст Эванс полагает, что это — реминисценция из Сенеки (De beneficiis, VII, 31,3), где эпикурейские боги описываются как ignavi hebe-tesque, т. е. «вялые и тупые». 2845 См.: 1 Кор. 1:27. 2846 Ср.: Ис. 29:14. 2847 Ср.: Кол. 2:13. 2848 См.: Кол. 2:16—17. 2849 Вставка Кройманна. 2850 Ср.: Кол. 2:18. 2851 См.: Кол. 2:21. 2852 Ср.: Кол. 2:18—19. 2853 Ср.: Кол. 2:22. 2854 См.: Еф. 1:10. 2855 Интерполяция, по мнению Кройманна. |
| 1557 2 Ср.: Притч. 21:1. 1558 Ср.: Лк. 11:3. 1559 Ср.: Прем. 16:20. 1560 Ср:.Лк. 11:4. 1561 Там же. 1562 Ср.: Быт. 3:14. 1563 Ср.: Лк. 11:9. 1564 Ср.: Лк. 11:10. 1565 Ср.: Ис. 29:14, Иов. 17:4. 1566 Ср. Лк. 11:5—8. 1567 Ср. Лк. 11:7. 1568 Ср. Лк. 11:5. 1569 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Это-Творец, Кто запер дверь». 1570 3 Вставка Кройманна. 1571 Согласно одной из конъектур: «Который ранее запер перед язычниками ее, в которую прежде стучались 9. иудеи». 1572 Ср.: Лк. 11:11—13. 1573 Ср.: Исх. 16:13—31. 1574 Употреблен грецизм из Септуагинты ortygometra. Ср.: Числ. 11:31—32. 1575 Ср.:Лк. 11:11. 1576 Ср.: Лк. 11:12. 1577 Ср.: Лк. 11:13. 1578 Ср:.Лк. 11:14. 1579 Ср.: Ис. 29:18. 1580 Букв.: «в Вельзевуле». Ср.: ν Βεελζεβολ (Лк. 11:15). Об употреблении предлога ν (лат. in) «в» в Библии см. прим. к Adv. Marc., II, 19,1. 1581 См.: Лк. 11:19. 1582 Ср.: Лк. 11:18. 1583 См.: Лк. 11:20. 1584 Ср.: Исх. 7:11. 1585 См.: Исх. 8:19. 1586 Парентеза Кройманна. Иначе: «перст Божий есть то, что должно было обозначать малое, которое является, однако, исключительно сильным». 1587 См.: Лк. 11:21—22. 1588 Ср.: Быт. 3:19. 1589 Ср.: Лк. 11:27. 1590 См.: Лк. 11:28. 1591 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Ибо». 1592 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Он и прежде так отвергал Матерь или братьев». 1593 Ср.: Лк. 8:21; Мф. 12:48—50. 1594 Ср.: Лк. 6:30. 1595 Ср.: Л к. 11:29. 1596 Ср:.Лк. 11:33. 1597 Ср.: Лк. 6:28. 1598 Ср.: Лк. 11:42—52. 1599 Вставка Кройманна. 1600 Ср.: Лк. 11:37—38. 1601 Вставка Кройманна. 1602 См.: Л к. 11:39—40. 1603 Ср.: Ос. 6:6; Притч. 21:3. 1604 Ср.: Лк. 11:42. 1605 См.: Втор. 6:5. 1606 Ср.: Лк. 11:43. 1607 Ср.: Ис. 1:10. 1608 Ср.: Пс. 118 117:9. 1609 Ср.: Иер. 17:5. 1610 Вставка Кройманна. 1611 Ср.: Лк. 11:46. 1612 См.: Мф. 15:9; ср.: Ис. 29:13. Конъектура Кройманна. В рукописи: уча заповедям учениям человеческим». 1613 Ср.: Ис. 5:8. 1614 Конъектура Кройманна. Ср.: Ис. 3:15. В рукописи: «взывая к народу». 1615 См.: Ис. 10:2. 1616 См.: Ам. 6:1 (?). 1617 См.: Ис. 3:12. 1618 |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЮБОВЬ Высшая христианская добродетель; одно из имен Божиих ; в христианской философии - отношение к кому-либо (чему-либо) как к безусловно ценному, общение и единение с которым воспринимается как благо . В русском языке, так же как и во многих других современных языках, слово «любовь» многозначно. В древних языках разные типы Л. могли обозначаться самостоятельными терминами. Так, напр., в древнегреческом языке ρως, φιλα, γπη означают соответственно чувственную или плотскую Л., дружескую Л., Л.-милосердие. В латинском языке этим значениям в целом соответствуют amor, dilectio, caritas. Подобное различение наблюдается в санскрите, в семитских языках. Как религ. категория Л. занимает важное место в большинстве мировых религий. В христианстве Л.- центральное понятие, основной мотив, оказывающий решающее влияние как на учение о Боге, так и на учение о человеке ( Гэде. 2013. С. 117). В соответствии с той ролью, которую занимает учение о Л. в Свящ. Писании, вероучении и в этике христианства, его иногда называют «религией любви». Л.- это главная заповедь Христа и призвание христиан: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин 13. 35). Понятие «любовь» в ВЗ Наиболее часто в ВЗ для обозначения Л. используется слово образованное от глагола Этим глаголом в ВЗ обозначается Л. не только мужа к жене или жениха к невесте (Быт 24. 67; 29. 18, 20, 30), женщины к мужчине (1 Цар 18. 20; Песн 1. 3; 3. 1-4), отца к сыну (Быт 22. 2; 25. 28; 37. 3, 4; 44. 20; Притч 13. 25), невестки к свекрови (Руфь 4. 15), но и незаконная Л. к любовнице, прелюбодейке (Суд 16. 4, 15; Ос 3. 1), а также неугодная Богу Л. Соломона ко мн. женщинам, принадлежавшим к нечестивым народам (общение с к-рыми было запрещено для сынов Израилевых - 3 Цар 11. 1-2). Глаголом и его дериватами могут обозначаться всевозможные разновидности Л.: Л. между друзьями (1 Цар 18. 1, 3; 20. 17; Иов 19. 19; 2 Пар 19. 2; Притч 9. 8; 15. 12; 16. 13), Л. раба, слуги к хозяину (Исх 21. 5; Втор 15. 16), Л. к ближнему (Лев 19. 18) и к пришельцу (Лев 19. 34; Втор 10. 18-19), даже предательская Л. Израиля, его измена Господу (Ис 57. 8; Иер 2. 25; Иез 16. 37; в пророческих книгах ВЗ Израиль нередко сравнивается с блудницей, изменявшей Господу с ложными богами, к-рые в свою очередь именуются его любовниками - ). Объектами Л. могут быть также неодушевленные предметы и отвлеченные понятия: пища (Быт 27. 9, 14; Ос 3. 1), вино (Притч 21. 17), земледелие (2 Пар 26. 10; ср.: Ос 10. 11), сон (Притч 20. 13; Ис 56. 10), мудрость, знание, добро, истина (Притч 4. 6; 8. 17, 21; 12. 1; 22. 11; 29. 3; Ам 5. 15; Мих 6. 8; Зах 8. 19; ср.: Притч 19. 8), зло, грех, проклятие, невежество, смерть, идолы (Пс 10. 5; 108. 17; Притч 1. 22; 8. 36; 17. 19; Иер 8. 2; Мих 3. 2). |
|
|
