| Комментарии Женевской Библии на Псалтирь Введение Автор В заглавиях каждого псалма, как правило, упоминается тот или иной человек или группа лиц. В древнееврейском тексте перед их именами всегда стоит один и тот же предлог, посредством которого может быть передан целый ряд падежных значений. Если посредством дательного падежа, то «псалом Давида» везде следовало бы читать «псалом Давиду», то есть посвященный ему; предложного тогда надо полагать, что в заглавиях указывается на то, о чем, о ком или в связи с чем написан данный псалом («о Давиде»); и, наконец, родительного, означающего, что то или иное лицо является его создателем. О том, что в заглавии псалмов названный предлог имеет именно это, последнее, значение, явно свидетельствуют более обширные заглавия текстов (напр., Пс. 17 ). В качестве создателя псалмов, среди прочих, наиболее часто называется именно Давид. Приписываемые ему тексты сосредоточены в основном в первых двух книгах псалмов. Однако целая группа псалмов Давидовых есть и в конце пятой книги ( Пс. 137–144 ). Относительно того, что приписываемые Давиду псалмы действительно созданы им, сомнений практически не возникает, так как это убедительно подтверждается традицией (напр., 1Цар. 16,14–23 ; 2Цар. 1,17–27 ; 2Цар. 22 ; 2Цар. 23,1 ; 1Пар. 6,31; 15,16; 16,7 ; Пс. 17 ; Ам. 6,5 ). Помимо Давида, авторами псалмов в заглавиях называются также Моисей ( Пс. 89 ), Соломон ( Пс. 71; 126 ), сыны Кореевы ( Пс. 41–48; 83; 84; 86; 87 ), Асаф или его сыновья, ( Пс. 49; 72–82 ) и Ефам Езрахит ( Пс. 88 ). Авторство некоторых псалмов изначально не было обозначено: заглавия к ним были добавлены позднее, что не повлияло на нумерацию стихов в основном тексте (напр., Пс. 1 ). Часть псалмов заглавий не имеет (напр., Пс. 113 ). Время и обстоятельства написания Псалмы создавались разными людьми, отражая их личный либо совместный опыт. Время и обстоятельства создания различных псалмов (этой теме посвящены вступительные замечания, предваряющие Комментарии к отдельным псалмам) также весьма различные. Так, есть среди псалмов один, написанный еще Моисеем ( Пс. 89 ), есть и относящиеся к царствованию Давида, к периоду после вавилонского пленения и т.д. Однако, несмотря на особенности и уникальность духовного опыта каждого из их создателей, псалмы, предназначенные для общественного богослужения, могут применяться вновь и вновь в разных жизненных ситуациях. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЕВИАФАН Левиафан в глубине вод. Миниатюра из Ктувим. XIII в. (Ambres. Ebraico. B. 32. inf. Fol. 136r) Левиафан в глубине вод. Миниатюра из Ктувим. XIII в. (Ambres. Ebraico. B. 32. inf. Fol. 136r) [Евр. , греч. Λευαθν; лат. Leviathan], имя сотворенного Богом мифического морского чудовища в ВЗ. Точная этимология евр. слова не известна, возможно, оно является производным от семит. корня со значением «сгибать, скручивать»; обычно это слово сопоставляется с араб. - «извиваться», что может отдаленно указывать на змееподобный вид Л. Согласно т. н. народной этимологии, представленной в раввинистической лит-ре, имя Л. происходит от соединения 2 слов - венок, завиток и сокращенное от - большая рыба, чудовище. И хотя сравнительная этимология может указывать на змееподобный вид Л., следует принимать во внимание, что Л.- имя собственное, а значит, представление о физическом облике чудовища не может быть основано только на происхождении этого термина. Л. в ВЗ Упоминается 6 раз в канонических книгах, преимущественно в поэтических текстах, к-рые не формируют при этом его единого образа. В одних текстах Л. предстает вселенским монстром и противником Господа (Пс 73. 13-14), в других - Его послушным творением (Пс 103. 26). Образ Л. стоит в одном ряду с описаниями др. морских чудовищ, выступающих в виде сверхъестественных противников Бога: дракона ( - Ис 27.1), моря или морского чудовища ( - Иов 7. 12), а также Раава (Ис 51. 9; Пс 86. 4; 88. 11). В переводе LXX можно усмотреть тенденцию к демифологизированию и деперсонифицированию образа Л.: вместо имени собственного в Иов 3. 8 использовано слово «кит», а в Ис 27. 1; Иов 40. 20; Пс 74. 14; 103. 26 - «дракон» (δρκων). В Пс 73. 13-14 провозглашение спасительного владычества Господа над всей землей сопровождается упоминанием Его побед над морем ( ), драконами ( - вариант «змиями») и Л., у к-рого Господь, согласно синодальному переводу, сокрушил главу (Пс 73. 14). В Масоретском тексте, так же как в Септуагинте и Вульгате, говорится о сокрушении «голов» у Л., который, т. о., представлен в этом стихе как многоголовый морской змей. Рассказ о победе Господа над Л. служит вступлением к прославлению последующего совершённого Им упорядочивания вселенной. Очевидно, описание победы Господа в первозданной битве над олицетворяющим воды хаоса Л., включенное в контекст поэтического повествования о творении мира (Пс 73. 15-17), призвано утешить скорбящих, оплакивающих осквернение святилища врагами Господа (Пс 73. 1-10). Отголоски представления о противостоянии Господа морскому чудовищу представлены также в Иов 7. 12; 9. 13; 26. 12; 38. 8-11 (отдельные авторы рассматривают эти примеры как аллюзии на Л.- см., напр.: Lipinski. P. 506). |
| Псалом 25 представляет как бы исповедь благочестивого псалмопевца пред Богом, в которой он, с полною готовностью подвергнуться самому строгому испытанию суда Божия (ст. 12), доказывает непорочность свою пред Богом и совершенную невиновность в общении с дурными, – лживыми, коварными, жестокими и корыстолюбивыми людьми (ст. 3–5 и 10–11), и свидетельствуя об особенной любви своей к дому Божию и к благоговейному, торжественному богослужению (ст. 6–8), молит Господа, в случае посещения гнева Его, не погубить его вместе с нечестивыми (ст. 9), чтобы, стоя твердо и безопасно па пути добродетели, он мог всенародно прославлять Его (ст. 12). В надписании псалом приписывается Давиду, и так как все черты изображения в нём псалмопевца совершенно соответствуют отличительным свойствам характера Давида и весь вообще псалом по мыслям и выражениям сходится с псалмами Давидовыми (ср. с Пс.5 и в частности ст. 1а с Пс.7:9 и 34:24; ст. 16 с Пс.24:2 , 20б и 21; ст. 2 с Пс.16:2–3; 138:1 и 23 и 7:10б; ст. 3 с 24:5 и 10; 100:1 и 3; ст. 4–5 с Пс.100:3–8 ; и 138:21–22 ст. 6–8 с Пс.22:66, 24:4–6, 27:2; 60:5 ; ст. 9–10; Пс.27:3 ; ст. 11 с Пс.17:21–24 и 24:21; ст. 12 с Пс 21:23 и 26; 34:18; 39:10), то нет никаких оснований сомневаться в том, что он действительно написан был Давидом. Принимая во внимание что исповедание псалмопевцем пред Богом своей непорочности и совершенной невиновности в единомыслии и общении с лживыми, коварными, готовыми на мздоимство и всякое злодеяние людьми даёт предполагать существование или распространение против него каких то обвинений, вызывавших его на подобные оправдания, а изображение им при этом своей любви к дому Божию и богослужению ведет к заключению, что все это происходило уже после устроения сионской скинии и введения в богослужение псалмопения (ст. 7–8 ср. 1Пар. 15:16 и 16:4–5), – можно с вероятностью предполагать, что псалом этот, подобно как и близко сходный с ним 5-й написан был пред восстанем Авессалома, когда тот с своими единомышленниками, с намерением возбудить в народе недовольство царём Давидом, старался распространять о нём разные невыгодные слухи, обвиняя его в неправосудии и жестокости, и особенно в том, что он окружил себя дурными, бесчестными, своекорыстными людьми, при которых нет возможности в самом справедливом деле добиться правосудия ( 2Цар.15:2–6 ср. 16:7–8). Слухи о распространении подобных плевел без сомнения доходили до Давида и возмущали его душу, но уповая, что Господь не попустит восторжествовать клеветникам, он не принимал против них никаких мер и только искал себе успокоения в частом посещении устроенной им Сионской скинии и в молитвенном исповедании души своей пред Богом 130 · Очень вероятно, что в одно из посещении скинии при подобных обстоятельствах и излился из души Давида рассматриваемый псалом. |
| Псалом 17 Пс.17:1 . В конец, отроку Господню Давиду, яже глагола Господеви словеса песни сея, в день, в оньже избави его Господь от руки всех враг его и из руки Саули: и рече: НАДПИСАНИЕ, СОДЕРЖАНИЕ Самое надписание показывает, что псалом сей сложил Давид в возблагодарение Богу, когда избавлен был от всех врагов своих, наипаче же от Саула, котораго имя по всей причине ясно здесь изображает. Сейже самый псалом читается во второй книге Царств, во главе 22, с малою токмо пременою слов, которая от самого ли Давида учинена, или от Ездры, собравшаго псалмы, неизвестно. А понеже Давид образ Христов носил: того ради можно псалом сей и о Христе разуметь. Пс.17:2 . Возлюблю тя, Господи, крепосте моя: Пс.17:3 . Господь утверждение мое, и прибежище мое, и избавитель мой, Бог мой, помощник мой, и уповаю на него: защититель мой, и рог спасения моего, и заступник мой. Пророк начинает псалом от любве, еюже тщится возблагодарить за благодеяния, оказанныя ему Богом. Сию бо едину жертву может принесть Богу благодетелю своему человек облагодетельствованный; сию и сам Бог в самом начале закона положил: возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего, и от всея души твоея, и всею крепостию твоею ( Лк. 10:27 ). За любовию же следует почтение к лицу любимому: ибо любы вся любит, всему веру емлет, вся уповает, вся терпит ( 1Кор. 13:7 ). Обещает же блаженный Давид возлюбить Бога не потому, аки бы доселе не имел любви к Нему, или бы не совершенно сие исполнил, но поскольку не терпит иметь сытости в любви. Потом к каждому благодеянию Божию приличное наименование присовокупляет, и по числу полученных благ число имен умножает, глаголя: возлюблю Тя Господи, крепосте моя: Господь утверждение мое, прибежище мое, и избавитель мой. Пс.17:4 . Хваля призову Господа и от враг моих спасуся. Хотя призывание Бога составляет главное в Богопочтении дело, однако Пророк полагает здесь оное вместо заключения, понеже и выше оное же в намерении имел. За вся, глаголет, благодеяния, мною восприятая, непрестанно буду хвалить Бога, и с великим упованием во всю мою жизнь имя Его призывать не престану, и тако присно над врагами моими торжествовать буду. Сего ради и Павел увещавает верных: во всем молитвою и молением со благодарением прошения ваша да сказуются к Богу ( Флп. 4:6 ). |
| Псалом 67 Надписание псалма указывает как на писателя – Давида, так и на способ исполнения, на вокально-музыкальное исполнение, причем музыка здесь занимает главное место ( «Псалом. Песнь»). Время и повод написания можно определить по содержанию псалма. В псалме описывается торжественное шествие ( Пс.67:25–27 ) пред Кивотом Завета, в котором принимал участие весь еврейский народ ( Пс.67:27–29 ). При этом несении Ковчега в Иерусалим ( Пс.67:19 ) с востока ( Пс.67:5 ), Господь восхваляется за все свои многочисленные блага, дарованные еврейскому народу: назначение ему Палестины для обитания, дарование закона Моисеева и, особенно, победы над врагами. Воспевание Бога, как Всемогущего, существа грозного и непобедимого для врагов и изображение ликования евреев по поводу какой-то победы, сопровождавшейся богатой добычей ( Пс.67:12–15 ), составляют главное содержание псалма и основной его тон. Эта особенность свидетельствует, что псалом написан после какого-либо поражения сильных врагов, почему нельзя здесь видеть изображение мирного торжества, напр., вроде перенесения Кивота из Кариаф-Иарима. Такой победой могла быть одержанная Давидом над сиро-аммонитянами, самыми сильными его врагами. Этот псалом, за необыкновенную сжатость выражения мыслей, недостаточную ясность текста, обилие образов, считался самым трудным для объяснения, и даже непреодолимым, почему называли его «крестом для умов и укором для толковников». Да восстанет Бог и рассеет врагов, как дым. Праведники же да возрадуются (2–4). Пойте Господу, Который является отцом сирых (5–6). Он освободил узников от оков, провел через пустыню до Синая (7–8). Бог в нужде подкреплял свой народ, обращал в бегство врагов последнего и назначил для мирной и счастливой жизни уделы своему народу (9–15). Тщетна зависть высоких гор Сиону, так как Господь на нем останется пребывать навсегда (16–17). Господь всемогущ: у Него тьмы колесниц и Он вошел на высоту пленив плен (18–19). Будем благословлять Господа, нашего спасителя, Который сокрушит всех своих врагов, куда бы они ни скрывались (20–24). Этот грозный и великий Господь торжественно входит в Иерусалим, сопровождаемый хором певцов и музыкой, окруженный предводителями колен (25–28). Утверди, Господи, Твое покровительство Иерусалиму. Тебе здесь будут приносить дары египтяне и другие цари (29–32). Царства земные! Воспевайте Господа, покровителя Израиля, которому он даст силу и крепость (33–36). |
| В Пс.30 псалмопевец, долго и жестоко преследуемый злобными врагами (ст. 10–14), возлагая все свое упование на Господа, усердно молит Его об избавлении (ст. 2–9; 15–19), и прославляя Его благость к уповающим на Него (ст. 20–21), благодарит за явленную ему дивную милость в укрепленном городе (ст. 22–23) и призывает всех верующих любить Господа и с надеждою на Него мужественно переносит несчастия (ст. 24–25). Надписание псалма именем Давида, с предназначением его начальнику хора (ст. 1), свойственные Давиду тон и характер псалма, полное соответствие представляемого в нём положения псалмопевца (в ст. 10–14) с положением Давида во время Саулова гонения, изображение божественной защиты под образом каменных гор и скал (ст. 3–4), свойственное также по преимуществу Давиду и именно – времени укрывательства его в горах от преследования Саула (ср. выше Пс.17:2–3 и зам. на Пс.9:10 ), и вообще близкое сходство всего Пс.не только в мыслях, но и в выражениях с псалмами из времени Саулова гонения, особенно 21, 34, 68 и 108, – все это вместе не оставляет сомнения в том, что псалом действительно принадлежит Давиду и был написан им в тяжкое для него время Саулова гонения. Принимая же во внимание и сопоставляя с историей этого времени Давидовой жизни выражения псалма: о продолжительности бедственного положения псалмопевца (истощилась в печали жизнь моя и лета мой в стенаниях ст. 11) о неоднократном даровании ему Господом избавления (ты избавлял меня, Господи, Боже истины, – ст. 6) о том, что он ненавидит почитателей суетных идолов, но на Господа уповает (ст. 7), – чем ясно указывается на некоторого рода тогдашние отношения его в идолопоклонникам, – и наконец, о явлении ему Господом дивной милости Своей в укрепленном городе (ст. 22), – ложно с вероятностью полагать, что псалом написан был Давидом к концу Саулова гонения, когда он, уже несколько раз избежав руки гонителя, во избежание новой опасности удалился из израильских пределов в землю идолопоклонников филистимлян и, по милости Божией, нашел там себе безопасное убежище в данном ему для жительства филистимским царём укрепленном городе Секелаге ( 1Цар.27:1–6 ) 138 . Но кроме прямого исторического смысла, псалом этот, как молитва такого избран- вика Божия, вся жизнь которого была прообразом Мессии, имеет в то же время пророчественно-преобразовательный смысл, предызображая собою молитву о помощи Божией страждущего Христа Спасителя, который, предавая себя в волю Отца небесного, и всем верующим в Него открывает радость и безопасность в едином Боге. Посему слова этого пс.: в рц тво предложу, т. е. предаю дхъ мой (ст. 6) были последним молитвенным воззванием к небесному Отцу Христа Спасителя, с которым Он испустил на кресте дух свой ( Лк.23:46 ; ср. Евсевия о надп. и бл. Август. Enarr. II). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЕЧНОСТЬ одно из свойств Божиих ; применительно к миру и истории философское и богословское понятие, обозначающее нескончаемое продолжение к.-л. определенного бытия во времени. Понятие В. в главных чертах было сформировано в античной философии. Слово «В.» (αν) употреблялось в древнегреч. языке в широком смысле: эпоха; длительный исторический период; «век» как время в целом или как определенный космический цикл; иногда «век» как неопределенное во времени пребывание мира в одном и том же качественном состоянии. В ходе развития человеческой мысли понимание В. выводилось из наблюдения над долговечностью различных существ и предметов, наполняющих эмпирический мир. Относительность этой долговечности приводила к представлению о вещах, к-рые продолжают существовать всегда, т. е. вечно. Отсюда закономерный переход к метафизическому понятию о В. как свойстве трансцендентного бытия. Это понятие, характерное не только для древнегреч., но и для древнеинд. философии (Упанишады), наиболее полное развитие получило в платонической традиции ( Plat. Tim.; Plot. Enn. III 7. 1-4; Procl. In Tim. 11). Представление о В. в Свящ. Писании В книгах ВЗ В. есть свойство безначального Божественного бытия, к-рое противопоставляется изменчивой и быстротекущей временной жизни (Пс 89. 5; 101. 12-13, 26-28). Вечным в собственном смысле этого слова, т. е. трансцендентным по отношению ко времени, Писание именует одного лишь Бога: как сотворившего «в начале» небо и землю (Быт 1. 1; ср.: Пс 89. 3); как вечно Живущего (Ис 57. 15; ср.: Пс 54. 20); как царствующего «во веки и в вечность» (Исх 15. 18; ср.: Иер 10. 10; Дан 7. 14, 27); как Первого и Последнего (Ис 48. 12), т. е. не имеющего ни начала, ни конца; как знающего «все прежде бытия его» (Дан 13. 42). Идея безусловной независимости Бога от категории времени подчеркивается и Его именем «Яхве» - Сущий (греч. ν), указывающим на непознаваемость, самобытность и абсолютную самодостаточность Божественной природы (Исх 3. 14; 17. 15). Иногда свойство В. переносится от естества Божия к Его действиям (Пс 32. 11; 118. 142, 144; 137. 8; Дан 7. 14, 27). |
| Бедность Бедными делаются по воле Божией: Сказал Иов: Господь дал, Господь и взял; [как угодно было Господу, так и сделалось] ( Иов.1:21 ). Господь делает нищим и обогащает ( 1Цар.2:7 ). Бедность часто происходит от а) лености и беспечности: Доколе ты, ленивец, будешь спать? Когда ты встанешь от сна своего? Сложив руки, полежишь: и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя, как разбойник ( Притч.6:9–11 ). Ленивая рука делает бедным ( Притч.10:4 ). Не люби спать, чтобы тебе не обеднеть ( Притч.20:13 ). Сонливость оденет в рубище ( Притч.23:21 ); б) пьянства и невоздержания вообще: Кто любит веселье, обеднеет; а кто любит вино и тук, не разбогатеет ( Притч.21:17 ). Пьяница и пресыщающийся обеднеют ( Притч.21:17 ); в) разврата: Из-за жены блудной обнищевают до куска хлеба ( Притч.6:26 ). Кто знается с блудницами, тот расточает имение ( Притч.29:3 ). Младший сын пошел в дальнюю сторону, и там расточил имение свое, живя распутно ( Лк.15:13 ); г) дурного товарищества: Не будь между упивающимися вином, между пресыщающимися мясом: потому что таковые обеднеют ( Притч.23:20–21 ). Кто подражает праведным, тот насытится нищетою ( Притч.28:19 ). Бедность посылается иногда как наказание а) скупому: Иной сыплет щедро, и ему еще прибавляется; а другой сверх меры бережлив и, однако же, беднеет ( Притч.11:24 ); б) обижающему бедняка: Кто обижает бедного, чтоб умножить свое богатство, тот обеднеет ( Притч.23:16 ), Умножающий имение свое ростом и лихвою, соберет его для благотворителя бедных ( Притч.28:8 ). Бог а) не забывает бедных: Не навсегда забыт будет нищий, и надежда бедных не до конца погибнет ( Пс.9:18 ); б) внимает воплю бедных и не презирает молитвы их: Когда бедный возопиет ко Мне, Я услышу; ибо Я милосерд ( Исх.22:27 ). Ради страдания нищих и воздыхания бедных ныне восстану, говорит Господь, поставлю в безопасности того, кого уловить хотят ( Пс.11:6 ). Господь внемлет нищим, и не пренебрегает узников своих ( Пс.68:34 ). Плата, удержанная вами [богатые] у работников, пожавших поля ваши, вопиет: и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа ( Иак.5:4 ). Призрит Господь на молитву беспомощных, и не презрит моления их ( Пс.101:18 ); |
| Скачать epub pdf Глава 4. Народ Божий и пастыри Когда мы говорим о «пастырстве», «пастыре», и его «стаде», сами слова эти звучат для нас богословски. В современной, по преимуществу городской, индустриальной культуре они потеряли ту свою первозданную свежесть и живость, с какой произносились среди возделанных полей и пастбищ, в среде народа, изначально занимавшегося скотоводством. На Древнем Востоке цари называли себя пастырями, на которых свыше возложено определенное служение – собирать овец и заботиться о них. Этот образ часто встречается в Ветхом Завете, помогая понять те отношения, которые соединяют народ Божий с Господом через Христа и Его посланников. Образ пастуха, ведущего свое стадо, глубоко укорененный в опыте странствующих арамеян ( Втор.26:5 ), какими были праотцы Израиля в условиях пастушеской жизни, идеально выражает две стороны власти, осуществляемой над людьми, как будто противоположные и часто разделяемые. Пастырь одновременно и возглавитель и сотоварищ. Это человек сильный, способный защитить свое стадо от диких зверей ( 1Цар.17:34–37 ); вместе с тем он внимателен к своим овцам, хорошо их знает ( Притч.27:23 ), применяется к их положению ( Быт. 33:13 ), берет слабых ягнят на свои руки и носит на груди своей ( Ис.40:11 ), бережно водит их среди скал и острых камней по ведомым лишь ему тропкам. Об отеческой любви пастуха к каждой овце повествует Вторая Книга царств (12:2–3). Власть пастыря неоспорима, это власть взаимной любви и преданности. Однако в Ветхозаветных Писаниях Бог редко прямо именуется Пастырем. По-видимому, это наименование оставляется только за Тем, Который должен прийти. Но несмотря на редкость этого аллегорического наименования Бога в книгах Ветхого Завета, отношения Бога с Его народом могут быть представлены как отношения Доброго Пастыря и стада. При исходе Израиль был народом паствы Его и овцами руки Его ( Пс.94:7 ), и Бог повел народ Свой, как овец, и вел их, как стадо, пустынею; вел их безопасно, u они не страшились ( Пс.77:52–53 ). Господь продолжает быть водящим в отношении Своего народа ( Пс.79:2 ), как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки u носить на груди Своей, и водить дойных ( Ис.40:11 ); правда, как упрямая телица, упорен стал Израиль; посему будет ли теперь Господь пасти их, как агнцев на пространном пастбище? – горестно восклицает пророк Осия (4:16). Потому, пророчествует Иеремия, стадо Господне отведено будет в плен (13:17). Но Господь Милующий снова будет вести их и приведет их к источникам вод ( Ис.49:10 ), давая знак (по-еврейски буквально «свистя») рассеянным овцам ( Зах.10:8 ) и собирая их. Такую же заботливость Он проявляет по отношению к каждому верному, который под посохом Божиим не имеет недостатка ни в чем и может ничего не бояться ( Пс.22:1–4 ). Милосердие Господне распространяется на весь мир, на всякую плоть ( Сир.18:9–13 ). |
| Страх Божий Страх Божий а) заповедан: Бойся [Господа] Бога твоего. Я Господь [Бог ваш] ( Лев.19:32 ). Господа, Бога твоего, бойся, и Ему [одному] служи ( Втор.6:13 ; Втор.10:20 ). Бойтесь Господа и служите Ему в чистоте и искренности ( Нав.24:14 ). Не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать; но скажу вам, кого бояться: бойтесь Того, Кто, по убиении, может ввергнуть в геенну: ей, говорю вам, Того бойтесь ( Лк.12:4–5 ). Бога бойтесь, царя чтите ( 1Петр.2:17 ); б) есть дар Божий: Дам им одно сердце и один путь, чтобы боялись Меня во все дни жизни, ко благу своему и благу детей своих после них. И страх Мой вложу в сердца их, чтобы они не отступали от Меня ( Иер.32:39–40 ). Страх Божий есть а) начало ведения и мудрости: Начало мудрости – страх Господень, разум верный у всех, исполняющих заповеди Его ( Пс.110:10 ). Страх Господень научает мудрости ( Притч.15:33 ); б) источник жизни: Страх Господень – источник жизни, удаляющий от сетей смерти ( Притч.14:27 ); в) сокровище: Страх Господень будет сокровищем твоим ( Ис.33:6 ); г) отвращение от зла: Страх Господень – ненавидеть зло ( Притч.8:13 ); д) чист: Страх Господень чист, пребывает вовек ( Пс.18:10 ); е) сыновний и благоговейный: Если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, – то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить? Приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом ( Евр.12:9,28 ). Страх Божий и соблюдение заповедей: в этом – долг человека: Храни заповеди Господа, Бога твоего, ходя путями Его и боясь Его ( Втор.8:6 ). Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека ( Еккл.12:13 ). Побуждения к страху Божию: а) величие и всемогущество Божие: Чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, у Которого небо и небеса небес, земля и все, что на ней. Ибо Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык, Бог великий, сильный и страшный ( Втор.10:12,14,17 ). Кто на небесах сравнится с Господом? Кто между сынами Божиими уподобится Господу? Бог, прославляемый в совете святых, велик и страшен есть для всех окружающих Его. Господи, Боже сил! Кто силен, как Ты, Господи? ( Пс.88:7–9 ). Господь царствует, да трепещут народы; Он восседает на херувимах, да трясется земля! Господь на Сионе велик, и высок Он над всеми народами. Да славят великое и страшное имя Твое: свято оно! ( Пс.98:1–3 ); |
|
|
