| Дидим Александрийский Жизнь Дидим Александрийский уже при жизни стал легендарной личностью. Древние историки единогласно отзываются о нем как о «великом и мудром учителе» (Сократ. Церк. ист. 4, 23), «обогатившем себя мудростью всякого рода» (Созомен. Церк. ист. 3, 15). Он родился в Александрии около 313 г. и в возрасте четырех лет, едва начав осваивать грамоту, лишился зрения (Палладий. Лавсаик, 4). В юности он так «возжаждал наук и образования», что изучал формы букв, касаясь пальцами дощечки, на которой они были вырезаны, и посещал лекции знаменитых христианских учителей в Александрийском училище. Он в совершенстве изучил Священное Писание , а также поэзию, риторику, арифметику, геометрию, астрономию и философию (Созомен. Церк. ист. 3, 15). Палладий Еленопольский , лично знавший Дидима, свидетельствует о его святости и прозорливости. Однажды Дидиму было видение о кончине императора Юлиана Отступника, о чем он сообщил святому Афанасию; дата и час видения полностью совпали с временем гибели Юлиана. Палладий так говорит о Дидиме: «Он украсился такой благодатью духовного ведения, что на нем действительно исполнилось сказанное: «Господь умудряет слепцы» ( Пс.145:8 ). Книги Ветхого и Нового Заветов знал он все дословно, а догматы изучил так тщательно и учение, в них содержащееся, излагал так тонко и основательно, что ведением превзошел всех древних» (Палладий. Лавсаик, 4). Святой Афанасий Великий назначил Дидима начальником Александрийского огласительного училища. Феноменальная эрудиция и глубокое благочестие слепого учителя привлекали к нему многих современников. В числе его учеников были блаженные Иероним и Руфин, первый из которых восхваляет его ученость и свидетельствует о его влиянии на Востоке и на Западе (Посл. 50, 1; 84, 3), а второй называет его «пророком» и «мужем апостольским» (Апология 2, 25). Преподобный Антоний, посетивший Дидима в Александрии, сказал ему: «Не смущайся, Дидим, что лишился чувственного зрения, ибо у тебя не стало глаз, которыми смотрят комары и мошки; лучше радуйся, что имеешь глаза, которыми смотрят ангелы, которыми созерцается Бог и воспринимается свет Его» (Сократ. Церк. ист. 4, 25). Дидим умер в возрасте 85 лет в 398 г., пережив святого Афанасия и великих каппадокийцев. |
| Боже сил, обратися и призри с небесе и виждь, и посети виноград сей, и соверши и, егоже насади десница Твоя ( Пс.79:15,16 ) I. Замечания о писателе О происхождении и обстоятельствах жизни святого пророка Аввакума (Habakkuk) ничего нельзя сказать исторически достоверного, в чем сознавались уже ученейшие из иудейских раввинов 1 , и только на основании собственного упоминания пророка о «своих струнных орудиях» музыкальных во храме ( Авв.3:19 ), можно несколько догадываться, что он принадлежал к колену Левиину, которое одно могло участвовать в службах храма, – подобно пророкам Иеремии и Иезекиилю 2 . Во всяком случае, из этого упоминания несомненно следует, что он принадлежал к царству Иудину, на что указывается и отсутствием в книге всякого намека на царство десяти колен. Время его пророческого служения ближайшим образом определяется из места, какое он постоянно занимает между малыми пророками. В этом, как известно, весьма древнем помещении, вообще основанном на хронологии (хотя и не без внимания, по местам, к предметному сходству размещенных книг), – можно усматривать столь же древнее свидетельство собирателей пророческих книг или священное иудейское предание о том, что Аввакум действовал после Наума, пророчествовавшего в конце царствования Езекии 3 , и прежде Софонии, пророчествовавшего в первые годы Иосии ( Соф.1:1 ). Впрочем, предание и прямо называет св. Аввакума современником Манассии (и даже учеником Наума) 4 . К такому же заключению приводит нас и рассмотрение самой книги, хотя прямо здесь оно и не высказывается 5 : а) Пророк от имени Божия угрожает иудеям, своим современникам (1, 5) 6 нашествием халдеев, как исполнителей Божественного гнева (3, 2) и заслуженного наказания за господствующее нечестие (1, 2. 3). День бедствия еще не наступил, – пророк только провидит его приближение (3, 16. 2); Иерусалим и святой храм еще существуют (2, 20); враги, хотя уже известные по имени (1, 6) и страшные по своему могуществу во многих других странах (2, 5), ничем еще не обнаружили его в отношении к царству иудейскому, еще и не подступали к нему (устремятся издалеча 1, 8). |
| 7. Святоотеческие соображения относительно того, почему Иисус Христос именуется Словом Евангелист Иоанн начинает свое Евангелие так: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» ( Ин. 1:1 ). Этим именем (Слово) евангелист называет второе лице достопокланяемой Троицы – Сына Божие, как видно из дальнейшей речи самого евангелиста ( Ин. 1:14 ). Открытое свыше Иоанну ( Апок. 19:11, 13 ) и известное отчасти прикровенно в Ветхом Завете ( Пс. 32:6 ; Прем. 18:15 ), это наименование Сына Божия. 1) выражает особенное отношение Сына Божие к Богу Отцу. «Поскольку рождение Сына есть рождение бесстрастное, потому евангелист и именует Его Словом, дабы из того, что есть в тебе, научит тебя тому, что превыше тебя. Как ум, рождающий слово, рождает без болезни, не разделяется, не истощается и не подвергается чему-нибудь, бывающему в телах: так и божественное рождение бесстрастно, неизреченно, непостижимо и чуждо деления» (Злат. ср. Феофил.) 2) Это – наименование показывает отношение Сына Божие, как Творца к твари. «Не погрешит в слове и тот, кто скажет, что Сын именуется Словом, как соприсущий всему существу: ибо что стоит не Словом?» ( Григорий Богослов III, 99). Сын есть содетельная и содержительная вина всего сотворенного; ибо Им создано все видимое и невидимое и все Им содержится (1Кол. 1:16, 17). 3) Наименование сие выражает отношение Сына Божие в частности к разумным тварям – людям, как сообщившего им откровение об Отце. «Сын называется Словом потому, что Он так относится к Отцу, как слово к уму, не только по бесстрастному рождению, но и по соединению с Отцом, и потому что являет Его» (Григ. Бог., там же). «Евангелист так наименовал Его и потому, что Сын пришел возвестить нам об Отце: «вся, елика слышах от Отца Моего, сказал вам»« ( Ин. 15:15 ) (Златоуст). «Он возвестил нам о свойствах Отца, подобно как и всякое слово объявляет настроение ума» (Феофил.). 4) Наименование сие указывает на совечность Сына Отцу: ибо «как нельзя сказать, что ум бывает иногда без слова, так и Отец и Бог не был без Сына» 97 (Феофил.). (Из «Толков. Еванг.», еп. Михаила, кн. 3, стр. 11, 12). |
| Глава 3. Пятое послание Откр.3:1 И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд: знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих – это, возможно, семь верховных ангелов, которых Христос имеет как Владыка и Царь ангелов. По именам нам известны тоже семь верховных ангелов. Четыре из них называет само Писание, а три открыты богомысленным отцам Церкви: – Михаил, по служению своему победитель и особый покровитель народа Израильского ( Дан. 10:13,21 ; Иуд. 1:9 ). – Гавриил – вестник тайн Божиих ( Дан. 8:16 ; Лк. 1:26 ). – Рафаил – целитель недугов человеческих ( Тов. 12:14–15 ). – Уриил – просветитель, как отблеск огня Божественного. – Селафиил – молитвенник у Бога о людях и возбуждающий их к молитве ( Быт. 21:17 ). – Иегудиил – славитель Божий, укрепляющий людей к славе Божией и ходатайствующий у Бога о прославлении их ( Исх. 23:20 ). – Варахиил – благословитель, посылающий благословения Божии ( Быт. 18 ). Так мы читаем о «семи святых ангелах, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святого» ( Тов. 12:15 ). И еще мы увидим в Апокалипсисе семь ангелов, стоящих перед Богом. Или же «семь духов Божиих» – это семь действий Животворящего Духа, полнота Духа Святого, Которым помазан был Христос «более соучастников» Своих – христиан ( Пс. 44:8 ). Ангелов Христос имеет как Владыка, Духа – как Единосущный Ему. И семь звезд – опять предстает Христос как держащий в деснице Своей пастырей Церкви. Так сардийской Церкви, находящейся в духовно мертвенном состоянии, является Христос как Помазанник Божий, исполненный Животворящего Духа. Трудная предстоит пастырю сардийской Церкви работа, чтобы ожила его община, но укрепит его Христос, держащий пастырей в деснице Своей, посылающий ангелов Своих на служение спасаемым ( Евр. 1:14 ). Знаю твои дела , говорит, как и везде, Господь. Но дальше увидим, что не радуют Его эти дела сардийцев. И негодные наши дела не скрыты от Господа, как и чем бы мы их ни прикрывали |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАЛОМНИЧЕСТВО [Греч. προκνησις; лат. peregrinatio; англ. pilgrimage; нем. Pilgerschaft, Wallfahrt; франц. pèlerinage, итал. pellegrinaggio], путешествие к сакральным центрам для религ. поклонения святыням. П. распространилось уже в древнем мире. Языческими святилищами, привлекавшими паломников, были храмы Амона (Амона-Ра) в Фивах, Осириса в Абидосе, Аполлона в Дельфах (см. в ст. Древняя Греция ) и др. Центры буддийских паломничеств (тибет. «накхор», букв. «обход по кругу») - Лумбини в Непале, Кушинагар, Бодх-Гая, Сарнатх в Индии (считается, что их определил сам Будда ); исламских ( хадж ) - Мекка и Медина (Саудовская Аравия); индуистских (кора, парикрама) - Праяга (ныне Аллахабад) и Варанаси (Бенарес в Индии) и т. д. Представления о святынях существенно отличаются в разных религиях (почитание свитка Торы в иудаизме; Тривени (Трех потоков) - места слияния рек Ганга, Джамны и мифической подземной Сарасвати в индуизме; культовых изображений в христианстве), что повлияло на выработку карты паломнических маршрутов в каждой из религий. В христианстве особую роль сыграло воспоминание о материальных свидетельствах земной жизни Господа Иисуса Христа. П. как путешествие с религ. целями не могло не войти в метафорический ряд, связанный с понятием «пути»: странствие, течение человеческой жизни, познание (ученичество) и т. п. Переносный смысл в большей или меньшей степени присутствует в терминах «паломничество», «странничество» и актуализируется на разных этапах религ. развития и в истории паломнической лит-ры. Образ паломника (в метафорическом и букв. смыслах) - один из центральных в Библии: архетип «паломника веры» - праотец Авраам, получивший повеление пойти из своей земли, оставив родных, в «землю обетованную», к-рая ему будет указана (Быт 12. 1-3). «Странниками» и «пришельцами в земле не своей» называются и потомки Авраама (Быт 15. 13; ср.: Быт 35. 27); Иаков определяет жизнь своих предков и собственную как «странничество» (Быт 47. 9). Еврейские мужчины должны были не менее 3 раз в год являться в Иерусалим (Исх 23. 17; Втор 16. 16) для поклонения ковчегу завета в Святая Святых. Путь ветхозаветных паломников последовательно отражен в 15 псалмах, или песнях восхождения (Пс 119-133), исполнявшихся в дороге и во время торжеств в храме. |
| Слово 15 (1) Есть семь классов лиц, для которых потребна молитва Церкви о спасении их. – (2) Те, которые молятся Богу, а между тем сами не знают, о чем просят, не бывают услышаны. – (3) Всуе трудятся те, которые не молятся в духе. 1. Есть семь классов лиц, о спасении коих потребна молитва Церкви: погибшие, плененные, заблуждшие, уязвленные, падающие, восставшие, шествующие. Есть еще и восьмой класс – совершенные, которые, задняя забывая, все в предняя (будущее. – Ред.) простираются. Каждый из этих восьми классов имеет нужду в особой молитве Церкви Божией о спасении его: погибшие имеют нужду в молитве о том, чтобы их взыскал и обрел вездесущий Бог, для Которого явны и ад, и пагуба; плененные, то есть порабощенные (страстям и диаволу), – чтоб их освободил Божественною благодатию своею Тот, Кто все содержит и над всем господствует, потому что такого рода порабощенник не может освободиться сам собою; заблуждшие – чтобы просветила их Божественная благодать и направила на путь истины, как учит и псалом: настави мя, Господи, на путь Твой, и пойду во истине Твоей ( Пс.85:11 ); уязвленные, то есть сокрушенные, – чтобы их уврачевал и поднял с одра Господь, потому что ни один из уязвленных не может исцелиться и стать на ноги собственною своею силою; падающие, то есть те, которые впадают в грехи, – да укрепит их великомощная десница Всевышнего Бога, чтоб они не падали; восставшие, то есть те, которые перестали грешить, – да утвердит их Божественная благодать, чтоб они не низвергались более в ров сей; шествующие, то есть те, которые подвизаются в добродетели, – да шествуют без преткновений, и Ангел Господень да устраняет камни и препятствия с долгой и тесной стези добродетелей, чтоб им не подвергаться более по причине их крайним бедам и опасностям; восьмой же класс, то есть совершенные, – чтоб не гордились и не думали о себе, что они лучше других, но скорбели и сокрушались, чувствуя, что они ниже всех, и сознавая, сколь многого еще недостает им до той истинной высоты, которая выше всего. Дело совершенных, как говорит Апостол, есть – к намеренному тещи, к почести вышняго звания: ибо, сказав сие, он присовокупил: елицы совершенни, сие да мудрствуим ( Флп.3:14–15 ). |
| Слово в Великую субботу Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодняшняя суббота – особая суббота в церковном календаре. Вчера мы вспоминали смерть и погребение Спасителя, сегодня мы вспоминаем сошествие Его во ад. История субботнего дня уходит в глубокую древность. Суббота появилась в тот момент когда Бог после шести дней творения «почил от дел Своих» (Быт. 2:2). Суббота Божия – это седьмой день, время тысячелетий покоя, когда законы мироздания запущены в силу, и человек развивается реализуя свою свободу без принуждения. Бог уже не изменяет материальный космос всемогущим Словом, но только наблюдает и помогает человеку когда это необходимо, промышляя о мире. Для того, чтобы люди не забыли о Божием промысле, для них суббота была введена в рамки закона. Это правило записал Моисей в связи с чудом ниспослания манны небесной Израильскому народу (Исх. 16:5,22-30; Исх. 20:8-11; 31:12-17). В рядовые субботы, в день отдыха в конце семидневной недели (Быт. 2:2 и след.), израильтянам было запрещено работать (Исх. 20:10; 31:14), зажигать огонь (Исх. 35:3); необходимую для субботы пищу надо было готовить накануне в пятницу (Мк. 15:42; Исх. 16:23); в субботу нельзя было покидать место своего проживания. Однако суббота – не день не безделия. В этот день народ собирался в храм (Лев. 23:3; ср. 4Цар. 4:23) для вознесения Господу хвалы и богослужения (Пс. 91). Ежедневная жертва всесожжения удваивалась (Чис. 28:9,10), а в святилище храма возлагали новые «хлебы предложения» (Лев. 24:8). Поэтому субботство, как время покоя, отрады и утешения (см. Ис. 58:13), распространялось и на праздники, независимо от того, на какие дни недели они приходились (см. Лев. 16:31; 23:32; ср. также ст. 24). Бог дал людям особый день, чтобы соблюдать его святость (Исх. 20:11; 31:17), посвящая это время Господу. Для древних израильтян субботний день был еще и знамением избавления от египетского рабства (Втор. 3:20; Нав. 1:13-15). Господь избавил от каждодневной подневольной работы (Исх. 5:4-9), которая заполняла все дни напролет в Египте, не давая ни покоя, ни утешения. |
| Содержание I. Паремия за вечернею в навечерие праздников Рождества Хрис... В сей паремии содержится повествование о первых трех днях творения мира. Быт.1:1. В начале сотвори Бог небо и землю. «В начале». Един Бог безначален. «Той есть прежде всех» (Кол 1:17). Все, что существует вне Бога, получило начало бытия, произошло во времени. Действительному бытию существ, наполняющих мир, предшествовало небытие, хотя нет сомнения, что они от вечности существовали в уме Божием, как предопределенные к действительному бытию. Слово «в начале» указывает на первое мгновение перехода из небытия в бытие, и значит: в начале времени, и всего временного. Как же совершился переход от небытия к бытию? Как произошел мир? Как начал свое существование? Творческою силою Существа безначального: «в начале сотвори Бог». Под сотворением здесь разумеется дарование бытия тому, что не существовало, или, как выражается Апостол, «устроение веков,.. так что из невидимаго произошло видимое» (Евр 11:3). Древние языческие мудрецы говорили: из ничего не бывает ничего. Действительно, само собою из ничего никогда не может произойти что-либо, следственно и мир сам собою не мог произойти из ничего, или сам себе дать бытие. Но тем-то и отличается откровенное учение о происхождении мира от мудрований непросвещенного откровением разума, что оно не признает самобытности мира, что самобытность оно приписывает одному Богу (Исх 3:15. Пс 35:10. Деян 17:15), а мир называет произведением Его всемогущества. Для Всемогущего нет ничего невозможного, следственно для Него возможно и из ничего произвести все. Он «нарицает не сущая, яко сущая» (Рим 4:17). «Сотвори Бог». Знаменательно сочетание сих понятий в еврейском тексте Библии. Подлежащее «Бог» употреблено во множественной форме Elohim, тогда как сказуемое «сотвори» — в единственном числе. Как могло произойти такое сочетаний понятий? Нельзя в объяснение этого сказать, что еврейское имя Бога Elohim не употребляется в единственном числе; в Писании неоднократно встречаются примеры употребления в единственном числе сего имени (Eloah), напр. |
| Толкование на Апостол из послания Апостола Павла к Ефесеям, читаемый в двадцать шестую неделю (Еф.5:9–19) Дух Святой, глаголавший чрез Пророков, не токмо предрек о Иисусе Христе, но и предвозвестил законоположения Евангельского нравоучения: отчего происходит совершенное согласие Пророческих и Апостольских учений. Видим мы оное и между ныне чтенном Апостольским посланием и поучительными словесами Царе-пророка Давида. Точию Давид, поелику поя и песнословя Бога, увещания давал человекам, посему с великою краткостию произрек основания всего Евангельского нравоучения: « уклонися », рек он, « от зла и сотвори благо » ( Пс.33:15 ). Поистине же на сем основывается и утверждается Евангельское законоположение и спасение всякого верного человека, на убегании, то есть, от всякого греха и на делании всякой добродетели. Не довлеет ко спасению единого бегания греха, но нужно и делание всякой добродетели. « Уклонися от зла и сотвори благо ». Сие рек Пророк Давид. Сие самое рек и Апостол Павел: но, поелику он собственно поучал Ефесеев, а чрез них и всю вселенную, нравственным Евангельским правилам, то сперва объявив именно, какое то есть зло; завещевал, чтобы мы совершенно воздерживались от оного. « Блуд же », сказал, « и всяка нечистота и лихоимство ниже да именуется в вас, якоже подобает святым: и сквернословие, и буесловие или кощуны, яже не подобная » ( Еф.5:3–4 ). Потом показав поименно, какое есть благо оное, показав, то есть главные добродетели, благостыню, правду и истину, учил дивным образом отвращаться греха и творить добродетели. Толкование святых его словес объяснит содержащиеся в них небесные мысли. Вы убо, кои желаете наслаждаться душевным вашим спасением, пригвоздите слух к слышанию, а ум к уразумению оного. Еф.5:8 . Братие, якоже чада света ходите. « Чада света », сказал Он, вместо, просвещенные, как и чада естеством гнева ( Еф.2:3 ), вместо, под гневом состоящие. Подобные же выражения находим и в Евангелистах, « сынове лукаваго » 18 ( Мф.13:38 ), вместо, злые, и, « сына геенны » ( Мф.23:15 ), вместо, в геенну определенного: и « да сынове света будете » ( Ин.12:36 ), вместо, да просветитесь. Поелику же выше сказал: « бесте бо иногда тьма, ныне же свет о Господе » ( Еф.5:8 ): для того приложил: « якоже чада света ходите ». Вы были, говорит он, прежде помраченные мраком неверия и идолослужения, ныне же просветились светом веры и благодати Господа Иисуса Христа: посему ходите не яко помраченные, но яко просвещенные. Помраченный чувственным в воздухе мраком падает в стремнины и пропасти: помраченный же умственным мраком неверия впадает в беззакония и неправды. Подобно, просвещенный вещественным в воздухе светом ходит по пути своему беспреткновенно: просвещенный же умным светом благодати ходит по пути добродетели безгрешно: « Ходите убо », говорит, то есть, соделовайте, добрые дела, « якоже чада света », то есть, яко просвещенные верою и благодатию. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Роспись синагоги Дура-Европос. Ок. 256 г. Один из центральных образов теофании в ВЗ, ознаменовавший собой призвание Моисея на служение. Согласно повествованию кн. Исход , когда Моисей пас скот своего тестя Иофора и подошел к «горе Божией Хорив», его внимание привлекло чудесное явление куста (евр. ), который пылал огнем и не сгорал. В «пламени огня» Моисею явился Господь посредством Ангела Господня и из среды горящего куста приказал не приближаться к месту чудесного явления и снять обувь (Исх 3. 1-6). В откровении, данном через К. Н., Бог призвал Моисея вывести израильтян из егип. рабства в землю обетованную (Исх 3. 8) и открыл ему Свое божественное имя (Исх 3. 14-15). Евр. термин передан в Септуагинте как βτος - «куст/ежевичный куст», в Вульгате как rubus - «ежевичный куст», а в синодальном переводе в соответствии с экзегетической традицией - как «терновый куст». В слав. переводе Библии слово «куст» передается как а словосочетание «купина неопалимая» восходит к богослужебным текстам. Рассказ о К. Н. не нашел широкого отражения в ВЗ: слово встречается еще только в кн. Второзаконие, где Бог именуется «обитающим в терновом кусте» ( Втор 33. 16). Популярная этимология, распространенная в основном среди авторов XIX в., на основании созвучия и написания в МТ возводит к термину название горы Синай ( ). Согласно этому сопоставлению, выражение - «этот Синай [или Он [Бог] из Синая]» (в Суд 5. 5 и Пс 67. 9) отдельные толкователи прочитывают как божественный эпитет «относящийся к кусту/Тот, Кто из куста» ( Korpel. 1999. P. 860; это прочтение отвергается в: L ö w. 1928. Bd. 3. S. 178; Hermann. 1959. Col. 190). Наиболее ранняя лингвистическая параллель с еврейским термином, на которой основан его перевод как «терновый куст», обнаруживается в арам. памятнике V в. до Р. Х. «Повесть об Ахикаре премудром» (Historia Hicari sapientis. XI 165-166//ANET. P. 429-430), где арам. или обозначает колючее растение ( Jastrow M. A Dictionary of the Targumim, the Talmud Babli and Yerusahlmi, and the Midrashic Literature. L.; N. Y., 1903. P. 1007). |
|
|
