| 55. Быт.3:6. 56. Рим.1:20. 57. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11(25). C.148(PG94. 916C). 58. Пс.54:23. 59. Мф.6:25. 60. Мф.6:33. В тексте заменено ищите (ζητειτε) на " просите " (αιτειτε) и после этого опущено δε πρωτον. 61. Лк.10:41-42 62. η μθεξις - причастие, у преп. Никиты встречаются три термина - η μετουσα, η μετληψις и η μθεξις, которые используются как синонимы. 63. Кол.1:17. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2 Гл.11(25). C.148(PG94. 916C). 64. Цитата из св. Иоанна Дамаскина: " Древо же познание и добра, и зла есть рассмотрение многоразличного зрелища, то есть познание собственной природы " (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11(25). С.149). 65. Еф.4:13 66. Прем.13:5. 67. η ξις - навык; приобретаемое упражнением, привычкою изменение природных свойств человека. Навык к добру, приобретаемый аскетом, называется добродетелью, а навык ко злу - страстью, пороком. (Зарин С.М. Аскетизм... С.684). Преп. Никита (Сотницы 1:72) определяет навык в добродетели как " восстановление сил души в первородное их благородство " (Добротолюбие. Т.5. С.101). 68. О постоянном навыке добродетели, например, у св. Григория Богослова в 36-м слове (Св. Григорий Богослов. Собрание творений. Т.1. С.507-508). 69. κρεττων - сравн. ст. к κρατς и αγαθς - более сильный; лучший; превосходящий; господствующий. Преп. Никита говорит, во-первых, о лучшем из двух наших естеств, а именно мыслимое выше видимого, например, в Сотницах 3:14; 3:40 (Добротолюбие. Т.5. С.149,151). Во-вторых, о лучшей части души (разумной) в гл.27 трактата. В-третьих, о лучших из помыслов, например, в Сотницах 1:26 (Там же. С.89). Наконец, претворение в лучшее связывается с причастием лучшему. Сотницы 2:94 (Там же. С.141). О разделении лучшего от худшего идет речь в гл.58, причем ранее в гл.33 уточняется, что это различение творящей причины и созданного. 70. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11(25). С.149 (PG 94. 917В). 71. Быт. 2:17. 72. το λειον των ηδονων - своеобразное выражение, которое встречается у бл. Диадоха Фотикийского (SC5.137), им пользуется и преп. Максим Исповедник в " Вопросоответах к Фалласию " . например, Вопрос 50 (Творения преп. Максима Исповедника. Т.2. С.165). |
| «Απεστλη Γαβριλ» (Послан был Гавриил)); в конце утрени 26 марта и Евергетидский, и афонский, и итал. Типиконы указывают петь тропарь праздника); 4) Евергетидский и Мессинский Типиконы имеют 24 марта после повечерия особую праздничную службу - паннихис, на к-рой выпеваются трипеснцы Триоди с утрени 25 марта; Евергетидский Типикон назначает для этой службы особый праздничный канон с кондаком 6-го гласа « » (по Мессинскому Типикону этот кондак исполняется на утрене 24 марта; в др. Типиконах он для служб благовещенского цикла не указан); 5) на праздничной утрене 25 марта к-польские Студийско-Алексиевский и Евергетидский Типиконы указывают стихословие кафизм (двух и трех соответственно), афонский и итал. Типиконы заменяют кафизмы, как и на др. праздники, тремя антифонами (Пс 134, 81, 148); 6) только Евергетидский Типикон предписывает петь на утрене 25 марта полиелей 7); в к-польских Типиконах на утрене 25 марта перед Евангелием звучит особый прокимен Б. (« » (конкатенация Пс 95. 2b и 97. 3d) со стихом Пс 95. 1), в афонском и итал.- общий прокимен Богородице (Пс 44. 18a); 8) Студийско-Алексиевский Типикон не отменяет трипеснцы Триоди на утрене 25 марта; 9) эта утреня в Студийско-Алексиевском Типиконе оканчивается по-обычному (со стиховными стихирами; Студийско-Алексиевский Типикон знает т. н. праздничное окончание утрени только в Великую субботу), остальные Типиконы предписывают праздничное окончание (с утренним славословием в кафедральной редакции (см. ст. Великое славословие ) и без стиховных стихир); 10) в день праздника, согласно афонскому и итал. Типиконам, часы без кафизм, а согласно ранним к-польским - отменены вовсе (по Евергетидскому - кроме 1-го); 11) Евергетидский и Мессинский Типиконы содержат упоминание об особом стихе («Радуйся, Двере Божия»), возглашаемом при возвращении праздничной литии в храм; 12) в Мессинском Типиконе нет стихир арх. Гавриила на вечерне 25 марта вечером; 13) на утрене 26 марта к-польские Типиконы указывают 2 кафизмы, афонский и итал.- по 1; 14) Евергетидский и Мессинский Типиконы указывают для этой утрени особые хвалитные стихиры; 15) последняя служба благовещенского цикла по к-польским Типиконам - утреня 26 марта; по афонскому и итал.- вечерня 26-го вечером, на к-рой поются стихиры праздника и после к-рой (согласно, напр., Типикону Георгия Мтацминдели) бывает «утешение». |
| Ангел передал Гедеону поручение освободить Израильтян от порабощения ( Суд.6:11 ), Ангел двукратно посещал родителей Самсона, предсказав необыкновенное рождение и научив воздержанием матери охранять плод чрева ( Суд.13 гл.). Давид видел ангела, по повелению Божию поражавшего его народ ( 2Цар.24:16 ; 1Пар.22:15 ), ангел же поразил ассириян за гордость Сеннахирима ( 4Цар.19:35 ). Пр. Илия неоднократно в действиях своих был руководим ангелом ( 2Цар.19:5 ; 4Цар.1:15 ). Пр. Елисей показывал отроку своему сонм ангелов, подобный охранительному воинству ( 4Цар.6:17 ); Исаия пр. видел серафимов, окружающих престол Господень и от одного из них принял огненное очищение ( Ис.6 гл.) Пр. Данилу было видение тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним ангелов ( Дан.7:10 ). Ему же являлся ангел во рве львином (6:22); архангел Гавриил прикасался к нему и изъяснял ему видения ( Дан.9:21 ), а три иудейских отрока спасены были от смерти в вавилонской пещи рукою мужа, явившегося в образе ангела ( Дан.3:92 ) Пр. Захарии тоже несколько раз являлся ангел, передавая ему волю Божию и даже обращался к пророку с ходатайством о народе иудейском ( Зах.1:9–19; 2:3; 3:3–6; 4:1–5 ). Пр. Иезекииль удостоился видеть многоочитых херувимов ( Иез.10:8–22 ). Повествования об этих и подобных других явлениях и видениях ангелов доказывают, что по ветхозаветному учению ангелы суть действительный личные существа, а не олицетворения явлении природы, существа отличные от Бога и служебный в отношении к Нему, равно отличные и от людей, которым являлись, открывали волю Божии, служили, вразумляли и оказывали помощь. В других упоминаниях ветхого завета об ангелах они изображаются хвалящими Бога ( Пс.148:2 ) и слугами Божиими ( Пс.102:2 ), говорится о них, что они предстоять пред лицом Господа, когда Ему бывает угодно объявлять Свою волю ( Иов.1:6; 2:1 ), что, не смотря на свою близость к Господу, Он и в них усматривает некоторого рода недостатки ( Иов.14:18 ). По заповеди Господней, ангелы ополчаются вокруг боящихся Его и избавляют их, охраняя их на всех путях их ( Пс.33:8; 90:11 ). |
| 6. Ангелы «пребывают на небе и имеют одно действие: воспевать хвалы Богу и служить Его Божественной воле». Об этом свидетельствует Святое Откровение. Святой боговидец Исаия созерцал Серафимов, окружающих престол Божий и восклицающих: «Свят, свят, свят Господь Саваоф; исполнь вся земля славы Его» (Ис.6:3; ср.: Иез.3:12; Пс.148:2); возлюбленный Христом Иоанн, погруженный в апокалиптические видения, свидетельствует, как небесные Силы «покоя не имут день и нощь, глаголюще: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Иже бе, и сый и грядый» (Откр.4:8; ср.: Откр.7:11—12). Пророк Даниил видит, что там, где Ветхий денми воссел на престоле небесном, «тысяща тысящ» (Ангелов) «служаху Ему, и тмы тем предстояху Ему» (Дан.7:9—10). Сам Спаситель благовествует, что Ангелы «выну видят лице Отца Небесного» (ср. Мф.18:10), непрестанно исполняя волю Божию на небе и на земле — и служа тем самым свершению Божия совета о мире и человеке (см. Евр.1:14; Деян.5:19, 7:30, 35, 53; Мф.4:11, 25:31, 28:2, 5—7, 13:39—42, 49; Лк.22:43, 2:14; Гал.3:19; Еф.1:21; 1Пет.3:22; Ин.5:4, 1:51; Пс.33:8; Откр.7:1—2, 16:5, 14:18). «Ангелы сильны, — говорит святой Дамаскин, — готовы к исполнению Божией воли и по свойственной им быстроте тотчас повсюду оказываются, где бы ни повелело Божественное мановение». § 32. О бесах Святое Откровение свидетельствует и подтверждает, что существуют не только добрые, но и злые духи, и причем как существа личные и самостоятельные, добровольно и бесповоротно утвердившиеся и укоренившиеся во зле. Реальное существование бесов Священное Писание удостоверяет своим учением о них, указывая к тому же на их явления в мире сем. Характеру и действию бесов Священное Писание усваивает точные наименования. Главный, верховный дух зла называется в Священном Писании сатаной (евр. «satan» — «противник, обманщик»), диаволом (греч. διβολος — «клеветник», см.: Мф.4:1, 13:39, 25:41; Лк.4:2—3, 8:12; Ин.8:44, 13:2; Деян.10:38; Еф.4:27, 6:11; 1Тим.3:7; Евр.2:14; Иак.4:7; 1Пет.5:8; 1Ин.3:8, 10; Откр.2:10, 12:9, 12, 20:2, 10; 1Пар.21:1; Пс.108:6; Иов.1:6, 2:2), веельзевулом (см. |
| 144. См.: Числ. 21:8–9. 145. Имеется в виду Пятикнижие. 146. См.: Числ. 21:4–6. 147. О манне небесной свт. Амвросий подробно пишет в epist. 54 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 23– 27). — Примеч. ред. 148. См.: Исх. 16:4–15. 149. См.: Исх. 33:14. 150. См.: Числ. 14:23; Втор. 1:35; Иез. 20:15. 151. Латинский термин inseparabilis соответствует греческому χριστος, являвшемуся неотъемлемым элементом тринитарного богословия в IV в. (см.: Moreschini. Р. 293, not. 1). 152. См.: Откр. 3:5; 22:19; 13:8; 17:8; Пс. 68:29. 153. См.: Еф. 4:23. 154. См.: Ин. 3:5. 155. См.: Мф. 1:20; Лк. 1:35. 156. См.: Рим. 8:15–16. 157. См.:Ин. 4:23. 158. См.:Ин. 4:23. 159. См.: Ин. 20:16–18. 160. То есть первородный грех. Cp.: exp. ps. 118, 6. 22. 161. См.: Рим. 5:20. 162. См.: Мф. 28:17–18. 163. Ср.: Пс. 96:7. 164. См.: spir. s. 2. 47. 165. Ср.: Деян. 22:3. 166. См.: 1 Kop. 1:13. 167. См.: spir. s. 3. 71–72. 168. Ср.: Ин. 14:10–11. 169. Cp.: symb. Nic. 170. См.: spir. s. 2. 85. 171. Свт. Амвросий проводит различие между Богом, Который озарил, то есть Духом, и Богом, Чья слава воссияла, то есть Отцом. 172. Ср. у Дидима Слепца: spir. s. 25. 173. Термин dispar natura является эквивалентом греческого τεροοσιον, встречающегося у свт. Афанасия Александрийского (epist. ad Ser. 1. 2), см.: Moreschini. P. 313. 174. Пневматомахи (духоборцы) признавали божественную сущность Сына. 175. См.: Лк. 3:22. 176. Cp.: sacr. 1. 5. 17–19; myst. 4. 24–25. 177. См.: 2Кор. 3:16. 178. См.: Втор. 6:4. 179. Ср. у свт. Василия Великого: spir. s. 16. 38; у свт. Григория Богослова: orat. 38. 8. 180. См.: Откр. 4:8. 181. Ср.: Мф. 28:12. См.: sacr. 2. 14; myst. 4. 20. 182. См.: Рим. 8:9, 11; 1 Kop. 3:16; 2Тим. 1:14. 183. См.: 2Тим. 3:16. 184. Ср.: Мал. 4:2. 185. См.: spir. s. 3. 32–34. 186. См.: Ин. 5:21. 187. См.: fid. 2. 68–70. 188. См.: Мф. 5:1–3. 189. См.: Мф. 12:1. 190. См.: Ин. 4:35–38. 191. См.: Мф. 26:30–36. 192. Ср.: Пс. 127:3; 91:14, 13. 193. См.: Ин. 10:22. 194. См.: Isaac 5. 45; Exp. Luc. 3. 38; 7. 85, 96. |
| Пророку Давиду известно было глубокое повреждение природы человеческой ( Пс.13:1–3 ), вследствие которого люди доходили до потери понятия и сознания собственного человеческого достоинства и до забвения понятия об истинном Боге. Тем не менее, он не допускал совершенного неведения о Боге; а потому и отрицание бытия Божия со стороны человека, он объясняет как исключительное явление, как следствие самообольщения или самообмана. Он говорит, что человеку, как существу разумному, нельзя не знать о Боге, что Бог напоминает ему о Себе чрез творение рук Своих: небеса поведают славу Божию, или, что то же, проповедуют, и о делах рук Его возвещает твердь. В псалмах так же, как и в других местах Священного Писания, употребляется: то «небеса», во множественном числе, то – в единственном, «небо», как например, в первых словах книги Бытия написано: В начале сотвори Бог небо и землю, или еще: Сам Господь Иисус Христос говорит: «Никтоже взыде на небо, токмо сшедый с небесе Сын Человеческий, сый на небеси» ( Ин.3:13 ). В этом изречении три раза повторено слово «небо» в единственном числе. А Сам же Господь Иисус Христос, научая учеников Своих молитве, говорил: «Егда молитеся, глаголите: Отче наш , иже на небесех» ( Лк.11:2 ). И в Символе веры мы читаем о Сыне Божием: «Сшедшаго с Небес... и восшедшаго на Небеса...» Итак, есть ли какая-нибудь разница в словах: небо и Небеса? Есть, без сомнения. Св. отцы Церкви (блж. Феодорит с. 84]; Иоанн Дамаскин . Точное изложение православной веры ) под именем «небо» разумеют видимое (простым глазом, а еще лучше посредством астрономических инструментов) небо, или твердь небесную, на которой утверждены солнце, луна и звезды, – согласно с словами бытописания: «И нарече Бог твердь небо» ( Быт.1:8 ); а под «небесами» духовное, невидимое небо, или мир ангельский ( Кол.1:16 ), которое называется также – «небо небесе» ( 3Цар.8:27 ; Пс.67:34 ). Это видимое нами воздушное пространство, которое представляется нам сводом небесным и по которому движутся, как бы плавают облака, в Писании также называется «небом» ( Ис.40:22 ). Таким образом, по смыслу Священного Писания и по изъяснению его св. отцами, мы можем представлять небеса в трех видах: во-первых – видимое небо, во-вторых – твердь небесную, с поставленными на ней светилами ( Быт.1:14,17 ). и в-третьих – небо небесе, или небеса небес ( Пс.148:4 ), т.е. духовное небо, о котором упоминает и св. апостол Павел, говоря о духовных видениях и Божественных откровениях, каких он был удостоен ( 2Кор.12:2 ). В настоящем псалме пророк, конечно, разумеет видимое нами небо, которое своим необъятным пространством, мудрым устройством, поразительными явлениями и бесчисленным множеством светил поведает людям славу Божию, т.е. явным образом свидетельствует о творческой силе, о всемогуществе, премудрости и благости Божией. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГОСПОДЬ САВАОФ [евр. ; ], одно из имен Божиих в Свящ. Писании (об имени Яхве Саваоф см. в ст. Бог ). Имя (жен. род, мн. ч.) происходит от семит. корня , к-рый встречается, напр., в аккад. текстах ( - народ, во мн. ч.- воины, рабочие). В евр. языке означает «армия», «воинство». В Септуагинте передается 3 способами: транслитерацией Κριος Σαβαωθ (чаще всего в Книге прор. Исаии); как Κριος παντοκρτωρ - Господь Вседержитель (так же передается имя ); как Κριος (или Θες) τν δυνμεων - Господь сил (обычно в Псалтири). Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Евр. синтаксис позволяет переводить словосочетание как предложение без глагола (Господь [есть] Саваоф), как сочетание глагола с объектом (Он, Который создает воинства; ср.: Пс 32. 6), как 2 существительных, одно из к-рых является приложением (подобно аккад. абстрактным существительным жен. рода с - , передающим функции ( Cazelles. 1985. Col. 1125); в этом случае выражение переводится как Господь Воитель), как усилительное абстрактное существительное во мн. ч., обозначающее силу (из такого понимания происходит греч. Κριος παντοκρτωρ) ( Eissfeldt. 1950), как конструкцию, передающую связь или отношение (Господь воинств). Последний, традиц. перевод опирается в т. ч. на эпиграфические свидетельства и ханаанские глоссы в Амарнских письмах . Под «воинствами» понимали войска Израиля (ср.: 1 Цар 17. 45), небесные существа (напр., 3 Цар 22. 19-23; Пс 102. 19-22; 148. 1-5; Дан 8. 10-13), совет («сонм») святых, окружающих Бога (ср.: Пс 81. 1; 88. 8), или звезды и др. светила (ср.: Втор 4. 19; 4 Цар 23. 4-5), а также все земные и небесные существа (ср.: Быт 2. 1) (см. в ст. Воинство небесное ). Именование «Г. С.» восходит к домонархическому периоду ветхозаветной истории. В качестве культового имени оно упомянуто в святилище ( ) в Силоме (1 Цар 1. 3, 11), прежде всего в связи с ковчегом завета (1 Цар 4. 4). Поскольку существование святилища на этом месте прослеживается с конца эпохи средней бронзы, нек-рые ученые предполагают, что титул изначально мог употребляться по отношению к местным ханаанским божествам - Решефу, Ваалу или Элу ( Seow. 1992). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛАГОДАРЕНИЕ [греч. εχαριστα], выражение хвалы и прославления Бога, Подателя всех благ; вид христ. молитвы. В Свящ. Писании Б.- глубинный религ. ответ твари Богу, с благоговейным трепетом созерцающей Его величие и славу. Евр. слово , переводимое, как правило, рус. «Б.», имеет характер благодарного исповедания. Указанное религ. состояние выражает также слово «благословение», евр. : на благословение Бога, дающего Своему творению жизнь и спасение, отвечает благословение человека, «восхищенного всемогуществом и щедростью Божией и воздающего благодарение Творцу (Дан 3. 90; ср.: Пс 67. 20, 27; Неем 9. 5 сл.; 1 Пар 29. 10 сл.)» (Словарь библейского богословия/Ред. К. Леон-Дюфур. К.; М., 1998. Стб. 51). В основе Б. в Свящ. Писании лежит встреча человека с Богом, исполняющая его благодатью и раскрывающаяся со всей полнотой во Христе. В ветхозаветном понимании благодарить Бога - значит провозглашать Его чудеса и свидетельствовать о Его делах. Такое Б. воссылает Богу все творение (Пс 148-150; см. ст.: Хвалитные псалмы и стихиры ). Закон ВЗ предписывал приносить Богу «жертву мирную» благодарения ( ), или, по переводу LXX, «жертву спасительную хвалы» (θυσα ανσεως σωτηρου - Лев 7. 11-15, ср.: Ам 4. 5). Как ответ на благодеяния Божии, Б. проходит через весь ВЗ, начиная с древнейших текстов - таких, как песнь Моисея (Исх 15. 1-21), песнь Деворы (Суд 5),- и постоянно встречается в более поздних книгах (Ис 12; 25; 42. 10 сл.; Иер 20. 13; Дан 3. 26-45, 51-90; 1 Пар 16. 8 сл.; 29. 10-19; Неем 9. 5-37; Тов 13. 1-8; Иф 16. 1-17; Сир 51. 1-12), особенно в псалмах (ср.: Пс 29; 39; 114; 123 и др.). “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних”. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. Л. 202 об.) “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних”. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. Л. 202 об.) С полнотой Откровения в НЗ Б. приобретает большую глубину. Вслед за ветхозаветным преданием христ. |
| Откровение возвещает истину о Боге, как Творце мира, в самых первых своих словах: в начале сотвори Бог небо и землю ( Быт.1:1 ). Словами небо и земля священными писателями обыкновенно обозначается весь объем бытия сотворенного (напр., Пс.148:1–10 ; Деян.14:15 ), то же, что у апостола словами – видимое и невидимое ( Кол.1:16 ). Это все Бог сотвори – bara (creavit). Словом bara в евр. яз. обозначаются творческие действия Божии в отличие от действий человеческих. Оно содержит в себе понятие не просто образования, формирования из готового вещества (в последнем случае употребляются синонимические с bara слова, именно: asah – делать и jazar – образовать), а создания творческого (из не сущих). В частности, что и бытописатель этим словом обозначает мысль о творческом происхождении неба и земли (из ничего), видно из связи и состава его речи. В связи со словом в начале, т. е. когда еще ничего не было, сотвори – bara несомненно выражает мысль о творении из ничего. Та же истина повторяется во всех писаниях Ветхого Завета. Веру в Бога, как Творца мира, исповедует Иов, когда говорит: кто убо не разуме во всех сих (т. е. в тварях), яко рука Господня сотвори сия ( Иов.2:9 )? Псалмопевец говорит: в началех Ты, Господи, землю основал еси, и дела руку Твоею суть небеса. Та погибнут, Ты же пребываеши: и вся яко риза обетшают, и яко одежду свиеши я, и изменяется. Ты же тойжде еси ( Пс.101:26–28 ). Пророки постоянно напоминали об этой истине своему народу ввиду склонности евреев к почитанию суетных и ничтожных богов (напр., Ис.51:13 ; Иер.10:11–12 ; Дан.14и др.). В позднейшее время возвышеннейший образец исповедания веры в Бога Творца явила благочестивая мать Маккавеянка. Убеждая во время гонения Антиоха к терпеливому мученичеству за веру отцов одного из сыновей своих, она выразила исповедание этой веры так: молю тя, чадо, да воззриши на небо и землю, и вся, яже в них, видящ, уразумееши, яко от не сущих ( εξ οκ ντων) сотвори сия Бог ( 2Мак 7, 28 ), – от не сущих, т. е. все создано одною силою всемогущества Божия, а не из какого-либо готового начала ( οκ εξ ντων, – не из чего-либо, как сказано в Алекс. списке кн. Маккавеев, в Вульгате – ex nihilo). |
| В важных обстоятельствах и трудностях жизни, пред начатием великих дел, при наступлении великих скорбей святые Божии усугубляли свой пост и свои молитвы. Пример того и другого показал нам Собою Спаситель наш, Господь наш Иисус Христос . (2, с. 129–130) Благодатное действие молитвы Иисусовой в преуспевшем христианине Давид изображает так: «Благослови душе моя Господа, и вся внутренняя моя имя святое Его» ( Пс.102:1 ). Точно! При обильном действии молитвы Иисусовой все силы души, самое тело принимают участие в ней. Упражнение молитвой Иисусовой святой Давид, точнее же Дух Святой устами Давида, предлагает всем христианам без исключения: «царие земстии и вси людие, князи и вси судии земстии, юноши и девы, старцы с юнотами. Да восхвалят имя Господне, яко вознесеся имя Того Единаго» ( Пс.148:11–13 ). Буквальное понимание перечисленных здесь состояний будет вполне непогрешительным, но существенное значение их – духовное. (1, с. 276–277) Молитва рождает добродетели от соединения духа человеческого с Духом Господа. Добродетели, рождающие молитву, различествуют от добродетелей, рождаемых молитвою: первые – душевны, вторые – духовны. (3, с. 91–92) Постараемся отстранять от себя всякое мирское попечение надеждой и молитвой. Если же не возможем исполнить этого, как должно, то будем приносить Богу исповедание в оскудениях; от упражнения же в молитве не попустим себе отступить. (1, с. 171) Полезно упражняться молитвою Иисусовой: она, удерживая ум от рассеянности, способствует ему внимать церковному пению и чтению. (3, с. 107) «Трезвитеся в молитвах», – говорит святой апостол Петр, повторяя верующим заповедь Господа. «Трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити, емуже противитеся тверди верою» ( 1Пет.5:8–9 ). Повторяя и подтверждая эту всесвятую, спасительную заповедь, святой апостол Павел говорит: «Непрестанно молитеся» ( 1Фес.5:17 ). «Ни о чемже пецытеся, но во всем молитвой и молением с благодарением, прошения ваша да сказуются к Богу» ( Флп.4:6 ). «В молитве терпите» (пребывайте), бодрствующе в ней со благодарением ( Кол.4:2 ). «Хощу убо, да молитвы творят мужие на всяком месте, воздевающе преподобныя руки без гнева и размышления» ( 1Тим.2:8 ). «Прилепляяйся же Господеви непрестанной молитвой един дух есть с Господем» ( 1Кор.6:17 ). Прилепляющегося к Господу и соединяющегося с Господом непрестанной молитвой Господь избавляет от порабощения и служения греху и диаволу: «Бог же, – возвещает нам Спаситель, – не имать ли сотворити отмщение избранных Своих, вопиющих к Нему день и нощь, и долготерпя о них? глаголю вам, яко сотворит отмщение их вскоре» ( Лк.18:7–8 ). (1, с. 216–217) |
|
|
