| В данном месте для означения змея употреблено слово (=δρων=draco) отличное от термина (nachash), которым обозначен змей при описании хоривского чуда. Цель употребления различных названий в том и другом случае трудно определить на основании сличения тех мест Библии, где встречаются эти названия, и на основании вообще употребления их в еврейском языке: nachash в еврейском языке служит обыкновенно обозначением родового понятия змеи без отношения к какому-либо отдельному её виду и соответствует греческому φις (Tristram, Nat. Hist. of Bible, p. 269) и латинскому serpens (Gesenii Thesaurus 11:875); «таннин» же имеет еще более общее значение, обнимающее всех морских или речных чудовищ (Fürst, Hebr. Handwörterbuch 11, 536; Cook, Speaker’s Comment. 1:276) и специально прилагается к крокодилу, как символу Египта ( Ис.51:9 ; Иез.29:3 ; Пс.73 (евр.74):13). LXX чаще всего переводят евр. tannin словом δραων (см. Вт.32:33; Пс.73 (евр.74):13; Пс.90 (евр.91):13; Ис.51:9 ; Иер.51:34 ; Иез.29:3, 32:2 и проч.). В указанных местах ветхозаветных книг в славянском переводе Библии в соответствие греческому δρων стоит «змий»: в русском же переводе синод. изд еврейское tannin передается или греческим словом «дракон», как напр. в Вт.32:33; Пс.90:13 ; Иер.51:34 , – или словом «крокодил», как в Ис.51:9 ; Иез.29:3 , – или, как и в славянском переводе, словом «змей», как напр. в Пс.73:13 , – или общим именем «чудовище», как в Иез.32:2 . В переводе LXX еврейскому tannin соответствует иногда слово τος ( Быт.1:21 – в славян. переводе здесь стоит «кит», в русском – «рыба»; Иов.7:2 – в слав. «змий», в рус. «морское чудовище»; Пс.148:7 : в слав. «змий», в рус. «рыба») «Из частого употребления этого слова для означения какого-либо чудовища морского или земного, так что древние прилагали его и к дракону, земному чудовищу, и левиафану, морскому чудовищу, – и из типического употребления его для представления силы вавилонского царя ( Иер.51:34 ), равно и царя египетского ( Ис.51:9 ; Иез.29:3, 32:3 ) мы, говорит Тристрам (Nat. Hist, of Bible, p. 269–270), не решаемся ограничить значение этого слова каким-либо частным видом». Но не невероятным представляется мнение некоторых библеистов напр. Кэйля (Genesis u. Exodus, s. 367), которые находят возможным объяснить употребление в 7 гл. Исх. названия tannin в противоположность nachash тем предположением, что название tannin, может быть, прилагалось евреями во время их пребывания в Египте между прочим к тому частному виду змея, в какой был превращен жезл Моисея во время первого знамения. Данные гиероглифичегкого письма дают основание полагать, что самое слово tannin по своему корню имеет египетское происхождение. По Куку (Speaker’s Comment. I, 276) в египетском ритуале встречается сходное с еврейским слово «tanem» как синоним чудовищной змеи, олицетворяющей принцип антагонизма света и жизни». |
| Ангелы Ангелы (греч «ангелос» означает «вестник») одна из двух разновидностей существ, обладающих личностью и созданных Богом (вторая люди). Ангелов существует великое множество (Мф 26:53, Откр 5:11). Они разумные создания, обладающие нравственными качествами, бестелесны и, как правило, невидимы, хотя и способны являться людям в подобии физического тела (Быт 18:2—19:22, Ин 20:10—14, Деян 12:7—10). Ангелы не женятся и не умирают (Мф 22:30, Лк 20:35—36). Они могут передвигаться с одного места на другое, и множество их может помещаться на крошечном пространстве (см. Лк 8:30, где речь идет о падших ангелах). Ангелы, подобно людям, были испытаны, и некоторые из них впали в грех. Множество ангелов, успешно выдержавших испытание, утверждены ныне в состоянии святости и бессмертной славы. Их обитель небеса (Мф 18:10, Мф 22:30, Откр 5:11), где они постоянно поклоняются Богу (Пс 102:20—21, Пс 148:2) и откуда они, по Божьему повелению, отправляются исполнять свое служение для христиан (Евр 1:14). Это «святые» и «избранные» ангелы (Мф 25:31, Мк 8:38, Лк 9:26, Деян 10:22, 1 Тим 5:21, Откр 14:10), которым действием Божьей благодати, совершаемым через Христа, открывается Божественная премудрость и слава, неведомые им ранее (Еф 3:10, 1 Пет 1:12). Святые ангелы охраняют верующих (Пс 33:8, Пс 90:11—12), в особенности детей (Мф 18:10), и постоянно наблюдают за происходящим в церкви (1 Кор 11:10). Исходя из Писания, можно заключить, что ангелы больше, нежели люди, осведомлены о божественных предметах (Мк 13:32) и что они исполняют специальное служение для верующих в час их смерти (Лк 16:22), но подробности этого нам неизвестны. Следует отметить, что в то время, как мир следит за христианами, надеясь увидеть их падение, добрые ангелы наблюдают за верующими в надежде увидеть в их жизни торжество благодати. Таинственный «Ангел Господень», или «Ангел Божий», часто появляющийся в ранней ветхозаветной истории и иногда отождествляемый с Богом, а иногда отличный от Него (Быт 16:7—13, Быт 18:1—33, Быт 22:11—18, Быт 24:7—40, Быт 31:11—13, Быт 32:24—30, Быт 48:15—16, Исх 3:2—6,14,19, Исх 23:20—23, Исх 32:34—33:5, Чис 22:22—35, Нав 5:13—15, Суд 2:1—5, Суд 6:11—23, Суд 13:3—23), в определенном смысле является Богом, действующим как вестник Самого Себя, и часто Его рассматривают как явление Бога Сына еще до Его воплощения. |
| Безграничная Божия благость, проявляющаяся в отношении к твари как безграничная любовь, свидетельствует, что «Бог есть любовь» (1Ин.4:16, 8), что только Он благ (см. Мк.10:18; Пс.105:1, 106:1, 135:1—26; Иак.1:17; Ис.49:15). Благость как таковая отразилась на Божиих творениях: «Благ Господь всяческим, и щедроты Его на всех делех Его» (Пс.144:9; ср.: Сир.18:12; Прем.11:25—27). Цель сотворения мира содержится в самом Божием побуждении к сотворению мира, ибо участие во всесовершенной Божией благости и есть цель созданных существ: «Мы созданы... на дела благая» (Еф.2:10; ср.: Евр.13:21; Мф.5:16). А участие в Божией благости — это и участие в Божием блаженстве. Это естественно проявляется в прославлении Бога со стороны созданных существ. Святые Ангелы непрестанно славят Бога, ибо своей жизнью они непрестанно и добровольно участвует в благости, а тем самым и в блаженстве Трисолнечного Господа (см. Ис.6:3; Откр.4:8; Пс.102:20). Таинственным образом вся тварь прославляет Бога, Своего Творца (см. Пс.18:2; Ис.6:3; Пс.148:1—13). Человек создан для того, чтобы, совершенствуя себя в Божией благости, участвовать в Божием блаженстве и за это прославлять Бога, своего Творца и Спасителя. Так как Божия благость и любовь к людям достигают вершины в искупительном подвиге Спасителя, то Спаситель совершение дела искупления называет прославлением Отца Своего Небесного (см. Ин.17:4). Внести всю свою личность в искупительный подвиг Спасителя, усвоить Его всем своим существом и тем самым прославить Бога душой и телом, мыслями и делами, чувствами и желаниями — вот в чем цель существования человека на земле. Преуспевая в Божией благости и насыщаясь ею, человек уподобляется Богу, участвуя таким образом в Божием блаженстве и входя в вечную радость Господа своего. Святое Откровение так раскрывает нам всеобщую цель и смысл всего сотворенного: «Всё сделал Господь ради Себя» (Притч.16:4), «всё Им и для Него создано» (Кол.1:16; ср.: Еф.3:9; Евр.1:2), «Его же ради вся» (Евр.2:10), Он — Омега всего (см. Откр.1:8); всё грядет к тому, «да будет Бог все во всем» (1Кор.15:28); ибо Он — «крайнее всех желание». |
| Вот экзегетические беседы Севериана, которые исследователи с большой долей вероятности определили среди творений святого Златоуста: О печатях книг//PG 63, 531–544 (здесь изложены экзегетические принципы автора); О том, что Законодатель Ветхого и Нового Завета один//PG 56, 397–410; Шесть бесед о сотворении мира//PG 56, 429–500 (см. также изд. Κ. . Δυοβουνιτη: κκλ. Φρος 13, 1914, 58–69, 119–144); О собеседовании в раю (фрагмент на греческом языке, изд. Κ. . Δυοβουνιτη: κκλ. Φρος 13, 1914, 144–148); О том, как Адам получил душу (издание трудов Златоуста H. Savile. Т. 5, 1613, 648–653); Изложение того, как первый человек через непослушание отверг данный ему образ по подобию Божию, и как через нового Адама снова в него облекся//PG 56, 522–526; О жертвах Каина//PG 62, 719–722; О сказанном Авраамом: «Положи руку твою под стегно мое» ( Быт.24:2 )//PG 56, 553–564; Слово о Моисеевом змее//PG 56, 499–516; Беседа девятая о Ное (изд. Κ. . Δυοβουνιτη: κκλ. Φρος 13, 1914, 148 etc.); Против иудеев о медном змее//PG 61, 793–802; Воспойте Господеви песнь нову ( Пс.95:1 )//PG 55, 619–630; На слова: «Господь воцарился» ( Пс.96:1 )//PG 55, 603–612; О Вочеловечении//PG 59, 687–700; На сказанное: «В начале было Слово» ( Ин.1:1 )//PG 63, 543– 550; На слова: «Какой властью Ты это делаешь?» ( Мф.21:23 )//PG 56,411–428; На слова: «Как Он знает Писания, не учившись?» ( Ин.7:15 )//PG 59, 643–652; На слова: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия» ( Мф. 26, 39 )//Изд. Ch. Martin//Le Museon 48, 1935, 311–321; ZellingerJ. Studien zu Severian von Gabala. Münster, 1916. S. 9–21; O хананейке и o фараоне//PG 59, 653–664; О блудном сыне и о покаянии//PG 59, 627–636; Об исцелении слепого//PG 59, 599–610; Притча о смоковнице//PG 59, 585–590; О предательстве Спасителя//PG 59, 713–730; Об Иуде предателе//PG 86, 525–536; Об умовении (WengerA. Melanges V; Grumel II, 1967, 219–234=Revue des Etudes Byzant. 25); O сотнике и против манихеев и аполлинаристов (Aubienau M. Un traite inedite de Christologie de Severian de Gabala in Centurionem et contra Manichaeos et Apollinaristas. Geneve, 1983. P. 108–141); |
| Исх 14:15–31. 103 Исх 15:22–26. 104 Исх 16:1–36. 105 Исх 17:8–16. 106 Исх 17:12. 107 Исх 24:18; 34:28; Втор 9:9–18. 108 Чис 21:35; Втор 2:26 — 3:17. 109 Исх 14:15–31. 110 Пс 77:13. 111 Пс 32:7. 112 Пс 113:7–8. 113 Исх 15:8. 114 Быт 1:9. 115 Пс 23:7–9. 116 Нав 3. 117 4 Цар 2:8–15. 118 Нав 3:17. 119 Нав 6. 120 Нав 12:24. 121 Нав 10:12. 122 Евр 11:33. 123 Притч 20:6. 124 Иов 27:5–6. 125 Мк 5:34. 126 Мф 9:28–29. 127 Мк 9:24. 128 Мф 8:8–10; Лк 7:1–10. 129 Мк 5:23–42. 130 Ин 11:23–27. 131 Мк 16:18. 132 Мф 22:21. 133 Мф 14:31. 134 Мф 17:20; Мк 11:22–23; Лк 17:5. 135 Мф 14:28–31. 136 Мк 16:17–18. 137 Евр 11. 138 Мф 13:8; Мк 4:9; Лк 8:8. 139 Мф 25:21. 140 Например, Антонелли: N. Antonelli, Sancti Patris nostri Jacobi, episcopi Nisibeni, Sermones. Rome 1756. 141 См. о ней сл. статью: Д. Е. Афиногенов, Завет и Царство (Историософия Афраата)//Вестник древней истории, 1 (1994), с. 176–187. 142 T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia//The Journal of Roman Studies 75 (1985), p. 133–134. 143 R. Murray, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P. 144 См. главу «Когда наступит царствование Антихриста?» в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и Антихристе», ч. 1. Сергиев Посад, 1898. 145 См. статью: Craig E. Morrison, The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat " s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom. cua. edu/Hugoye/Vol7No1/HV7N1Morrison. html. 146 G. Lafontaine, CSCO 382=Scriptores Armeniaci 7 (1977), 88–114 [арм. текст]; CSCO 383=Scriptores Armeniaci 8 (1977), 46–60 [перевод]. 147 Издание: F. M. E. Pereira, Jacobi, episcopi Nisibeni, Homilia de adventu regis Persarum adversus urbem Nisibin//Orientalische Studien Th. Noldeke zum siebzigsten Geburtstag gewidmet. GieBen 1906, p. 877–892 [текст основан на одной из двух дошедших рукописей, без перевода]. 148 Аграфон, встречается также в Псевдо–Климентинах (см.: A. Resch, Agrapha (Texte und Untersuchungen 30). Leipzig, 1906. Agraphon 82, p. 106–107); ср. Мф. 18, 7; Рим. 3, 8. 149 |
| Св. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах. 1, 4. Здесь мы соединили синодальный и церковнославянский тексты для лучшего понимания фразы. То есть заботу. Слово 120. О начатк а х По поводу начатков: всяким образом подобает то, что принадлежит Богу, Богу же и приносить от своих трудов и от своей силы, которую Он нам подает и, промышляя, заботится о нас, по Писанию: Чти, говорит, Господа от праведных твоих трудов и начатки давай Ему от твоих плодов правды. Да исполнятся житницы твоя множеством [Col. 1808] пшеницы (Притч. 3:9). И Закон: да не явишися предо Мною тощь… Начатки первых жит твоих да внесеши в дом Господа Бога твоего (Исх. 23:15, 19); Не ослушайся Его… имя бо твое есть на нем (Исх. 23:21); Начатки от гумна и от точила твоего да не косниши принести (Исх. 22:29) и:принесеши жертву от начатков жит твоих (Лев. 2:14), и да помолится о нем жрец греха ради его, и оставится ему (Лев. 4:26). И еще: И принесоша, говорит, князи… дары своя пред олтарь (Чис. 7:10). Говорит же и Иезекииль: Вси же людие да дадят сей начаток старейшине (Иез. 45:16). Поэтому и Товия сказал [о себе]: начатки произведений земли отдавал священникам… для жертвенника (Тов. 1:7). И другой: да не явишися пред Господом тощь (Исх. 23:15). Итак, все это по заповеди отдай Вышнему, и даянием Своим Он седмижды воздаст тебе. Оком благим прослави Господа и не умали от начатка рук твоих (Сир. 35:7). И всякое даяние совершай с веселым лицом, потому что приношение праведного умащает жертвенник. Хранитель заповедей Давид говорит: Вниду в дом Твой со всесожжением, воздам Тебе молитвы моя, яже изрекосте устне мои, всесожжения тучна вознесу Тебе с кадилом, и овны, вознесу Тебе волы с козлы (Пс. 65:13-15). И в другом увещательном слове: Принесите Господеви, сынове Божии, принесите Господеви сыны овни (Пс. 28:1), возмите жертвы и входите во дворы Его (Пс. 95:8) и: Помолитеся и воздадите Господеви Богу нашему. Вси иже окрест Его принесут дары (Пс. 75:12), то есть приближающиеся Ему (Пс. 148:14). И Апостол говорит: чтобы мне быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно (Рим. |
| Безусловно, все взрослые члены церкви должны лично исповедовать свою веру перед церковью, и потому в общинах, где крестят младенцев, установлена конфирмация или ее эквивалент. Христианское воспитание детей баптистов и педобаптистов (сторонников крещения младенцев) похоже: их посвящают Богу в младенчестве либо через крещение, либо через обряд посвящения (который некоторые рассматривают как «сухое крещение»), а затем воспитывают, уча жить для Бога, после чего они сами публично исповедуют свою веру во время конфирмации или крещения (которое некоторые рассматривают как «водную конфирмацию»). После этого они пользуются статусом полноправных членов общины, если только не подвергаются дисциплинарному наказанию за какое-либо прегрешение. Продолжающиеся между баптистами и педобаптистами споры касаются в сущности не воспитания, а того вопроса, каким именно образом Бог определяет принадлежность к Его Церкви. «Вот имя Мое»: откровение Бога В современном мире имя человека является лишь своего рода опознавательным знаком: его можно без всякого ущерба сменить на другое. Однако библейские имена имеют глубокую традицию, согласно которой содержат в себе определенную информацию, характеризующую их носителей. В Ветхом Завете постоянно выражается радость по поводу того, что Бог сделал Свое имя известным Израилю, и в псалмах вновь и вновь возносится хвала Божьему имени (Пс 8:2, Пс 112:1—3, Пс 144:1—2, Пс 148:5—13), означающему здесь Самого Бога, открывшего Себя словом и делом. В самой сердцевине этого самооткровения стоит имя, с которым Бог разрешил Израилю обращаться к Себе. Современные ученые пишут «Яхве», тогда как традиционно произносят его как «Иегова», а в русском переводе Библии его обычно заменяют словом «Господь». Бог открыл это имя Моисею, когда говорил с ним из тернового куста, горевшего не сгорая. Бог сначала назвал Себя Богом, заключившим завет с патриархами (Быт 17:1—14), а затем, когда Моисей спросил у Него, какое Божье имя Он может назвать народу (так как древние полагали, что молитва может быть услышана лишь в том случае, если правильно названо имя того, кому она адресована), Бог сначала сказал: «Я ЕСМЬ КТО Я ЕСМЬ», а затем сократил это имя до «Я ЕСМЬ» (в русском переводе: «СУЩИЙ») и наконец назвал Себя «Господь» (по-еврейски: Яхве имя, которое произносится так же, как и выражение «Я ЕСМЬ»), «Бог отцов ваших» (Исх 3:6,13—16). Это имя во всех его формах провозглашает вечную, самодостаточную, самовластную, суверенную сущность Бога Его сверхъестественный образ бытия, символом которого послужил горящий куст. Можно сказать, что этот куст иллюстрирует три различные стороны неисчерпаемой жизни Бога. «Вот имя Мое навеки», сказал Он, имея в виду, что народ Божий должен всегда представлять Бога живым, правящим, всемогущим Царем, и именно таким являет Его образ горящего куста. |
| 5:1 и дал.), обыкновенно в защиту своей гипотезы указывают на употребление в Пс. слова (ст. 9), утверждая, что будто бы под именем этих святых или избранных нельзя никого более разуметь кроме Асидеев Маккавейского времени ( 1Мак.2:42,7:13 , 2Мак.14:6 ). Но имя это, как мы видели уже при рассмотрении Псс. 73, 78 и 43, употреблялось и в древнейшие времена в значении людей благочестивых или всего народа Израильского, а чтобы в приведенном месте следовало понимать его в значении Асидеев, – на это псалом не дает ни малейшего основания. Мнение о происхождении псалма в древнейшие времена встречается только у тех из толкователей, которые сынов Кореевых не признавали писателями псалмов и приписываемые им псалмы усвояли Давиду или современным ему певцам: Асафу, Еману и Ефану (см. напр. Cramer s, Einleit in die Psalm c 3), или же которые всю Псалтирь считали произведением Давида, каковы напр. Св. Амвросий, бл. Августин, Феодорит и др. Но они в этом случае основываются только на названии Псалтири Давидовой или на надписании этих псалмов в некоторых переводных списках именем Давида, но не указывают никаких внутренних оснований своего мнения в самом содержании псалмов. 1411 Именно, следующие 43 псалма: 65, 66, 90–99, 101, 104–106, 110–120, 122, 124, 125, 127–129, 133–136 и 145–150. 1418 О значении этих и других подобных терминов, как свидетельств древности, см. выше о Псс. Давида стр. 148 и д. Употребление и тем больше обращает на себя внимание, что первое из них встречается в Псалтири 55 раз, последнее 71 раз и, за исключением настоящих двух анонимных псалмов, всегда только в псалмах, надписывающихся именем Давида и певцов его (см. Делича на Пс. 3 и 4). 1421 См. надписания этих псалмов. В нынешнем греческом и славянском тексте, равно как в Вульгате и других известных списках нет, но, по свидетельству Калмета, в некоторых древних списках оно находилось. Какие это были списки, латинские или греческие или другие, этого Калмет не указывает. Comm in h Ps Ср выше примеч. на стр. 289. 1422 Как св Иларий и Евсевий Кесар, также Calmet о Пс. 65 , Belanger о Пс. 66 (в Scr S curs compl T 15 p 688–689, 701), Hengstenberg; у нас: Преосв. |
| Факт, что сейчас называются антифонами статьи – «славы» кафизм является для Фунтулиса заимствованием из Песненной Вечерни, вероятно, через Литургию Преждеосвященных. Мы полагаем, что текст Симеона, касающийся Вечерни Вел. Поста, также можно объяснить заимствованием: шесть антифонов могли быть заменены одной кафизмой; последняя, исполняя роль антифона или антифонов, нормально называлась так же: в целом или в ее подразделениях или статьях, т.е. считалась как один антифон или как три (ср. выше с. 28). Рукопись Афинской Нац. Библиотеки 2061 131 , (XIV-XV вв.) дает нам музыкальную часть константинопольских антифонов (несколько стихов псалма и распевные припевы), разделенных по периоду двух недель, для ежедневных служб Вечерни и Утрени. Вся Псалтырь пелась в течение недели; в следующую неделю вечером пелись антифоны, которые на предыдущей неделе были пропеты утром и наоборот; некоторые антифоны в этот раз выпускались. Антифоны Константинопольской Псалтыри следовали один за другим по строгому порядку по шесть в службе 132 , с Вечерни в субботу до Вечерни в пятницу, которая имела на два антифона больше, чтобы закончить 68, поскольку Псалтырь была составлена на шесть антифонов больше ряда (и которые были антифонами Пс. 85 и 140, как постоянные для Вечерни; Пс. 3 62 133 и Даниила 3,57–88, как первый и последний антифон Утрени; Пс. 50 и 148–150 для второй части Утрени и, наконец, Пс. 118 , предназначенный для воскресной Утрени. Вот антифоны первой недели (см. подробнее изложение в гл. VII): Суббота: Вечерня: антифоны 1, 2; 3, 4; 5, 6. Понедельник: Утреня: 7, 8; 9, 10; 11, 12. Вечерня: 13, 14; 15, 16; 17, 18. Вторник: Утреня: 19, 20; 21, 22; 23, 24. Вечерня: 25, 26; 27, 28; 29, 30. Среда: Утреня: 31, 32; 33, 34; 35, 36. Вечерня: 37, 38; 39, 40; 41, 42. Четверг: Утреня: 43. 44; 45, 46; 47, 48. Вечерня: 49, 50; 51, 52; 53, 54. Пятница: Утреня: 55, 56; 57, 58; 59, 60. Вечерня: 61, 62; 63, 64; 65, 66; 67, 68. Антифоны всегда следуют группами из двух, за одним почти исключением: первый, нечетный, с Аллилуиа; второй, называемый упопсалом, четный, с кратким припевом 133 . Каждый антифон содержит один или несколько псалмов, в зависимости от их длины, но припев является тем же самым для всего антифона. Песни о трех отроках на Утрени и Пс. 140 на Вечерне предшествует τελευταον 134 , называемый также εσοδικν, являющийся тем же антифоном, который начинает псалмодию следующей службы; как τελευ– ταον он принадлежит к восьмому антифону. Однако нам кажется, что эта музыкальная рукопись хорошо согласуется с тем, что Симеон говорил нам о шести переменных антифонах 135 , которые в его время были вообще выпущены. Восемь антифонов два раза в день были весьма большой тяжестью, в особенности если учесть, что по афинскому кодексу пение было очень сложным, с частыми повторениями. Неудивительно, что стали предпочитать простое чтение Иерусалимской Псалтыри. |
| Ист.: ВМЧ. Апр. Дни 8-21. Стб. 586-589; Б-ка Соловецкого мон-ря в XVI в./Подгот.: М. В. Кукушкина//АЕ за 1970 г. М., 1971. С. 370; Дмитриева Р. П. Житие Зосимы и Савватия Соловецких в редакции Спиридона (Саввы)//КЦДР, XI-XVI вв.: Разные аспекты исследования. СПб., 1991. С. 280-281; Минеева С. В. Рукописная традиция Жития преподобных Зосимы и Савватия Соловецких (XVI-XVIII вв.). М., 2001. Т. 1. С. 114, 116, 149, 153, 200; Т. 2: Тексты. С. 45, 50, 147-149, 183, 199-201, 342; Описи Соловецкого мон-ря XVI в.: Коммент. изд./Сост.: З. В. Дмитриева, Е. В. Крушельницкая, М. И. Мильчик. СПб., 2003. С. 38, 203-206, 210-211, 290-292; БЛДР. Т. 13. С. 148-152, 756-773 [Жития Зосимы и Савватия Соловецких; коммент. О. В. Панченко]. Лит.: Досифей (Немчинов), архим. Геогр., ист. и стат. описание ставропигиального 1-клас. Соловецкого мон-ря. М., 18532. Ч. 1. С. 64, 288; Лилов А. И. Б-ка Соловецкого мон-ря//ПС. 1859. Янв. С. 33-34; Ключевский. Древнерусские жития. С. 202-203, 459-460; Яхонтов И. А. Жития св. севернорус. подвижников Поморского края как ист. источник. Каз., 1881. С. 14-23; Описание рукописей Соловецкого мон-ря, находящихся в б-ке КазДА. Каз., 1885. Ч. 2. С. 368, 379-380, 466; 1898. Ч. 3. Отд. 1. С. 143; Розов Н. Н. Соловецкая б-ка и ее основатель игум. Досифей//ТОДРЛ. 1962. Т. 18. С. 294-304; он же. Когда появился в России книжный знак?//АЕ за 1962 г. М., 1963. С. 88-91; он же. Соловецкая б-ка//Архитектурно-худож. памятники Соловецких островов. М., 1980. С. 312-316; он же. Книга в России в XV в. Л., 1981. С. 120-122; Бегунов Ю. К. Книгописная деятельность игум. Досифея//Die Welt der Slaven. Köln; W., 1972. Jg. 17. N 2. S. 255-264; он же. Козма Пресвитер в славянских литературах. София, 1973 (по указ.); Щапов Я. Н. К истории рус. книжного знака кон. XV-XVII вв.//Рукописная и печатная книга. М., 1975. С. 87-90; Кукушкина М. В. Монастырские б-ки Рус. Севера: Очерки по истории книжной культуры XVI-XVII вв. Л., 1977 (по указ.); Дмитриева Р. П. Досифей//СККДР. Вып. 2. Ч. 1. С. 198-201 [Библиогр.]; она же. Житие Зосимы и Савватия Соловецких//Там же. С. 264-267 [Библиогр.]; Смирнова Э. С. Лицевые рукописи Вел. Новгорода: XV в. М., 1994. С. 114-118, 148, 156, 172; Бобров А. Г. Соловецкие «четьи» сборники кон. XV в.//Книжное наследие Соловецкого мон-ря XV-XVII вв.: Тез. докл. науч. конф. Соловки, 2005. С. 14-16; Понырко Н. В. «Герван» или «Герман»?: (Об одной рукописи, принадлежавшей соловецкому игум. Досифею)//Там же. С. 8-11. |
|
|
