| Бог прославил Себя в акте спасения не поддающимся сравнению умалением Себя, Своей все превосходящей любовью и Своим неограниченным могуществом. Спасение от Господа, и те, кого Он спас, ничем не могут воздать Ему за свое спасение (Ис 42:8, Ис 48:11). Заслуга спасения не принадлежит никому, кроме Бога. Именно поэтому реформатская теология так отстаивает принцип «Одному только Богу слава» (soli Deo gloria), и мы должны утверждать этот принцип каждым днем своей жизни. Премудрость и воля Божии Под словом «премудрость» в Писании понимается способность избирать лучшую и благороднейшую цель и использовать для ее достижения наиболее приемлемые и действенные средства. Ветхозаветные книги мудрости Иова, Притчи, Екклесиаст, Псалтырь, особенно Пс 18, Пс 36, Пс 103, Пс 106, Пс 146, Пс 148 посвящены не только и не столько религиозной практике (в узком смысле), сколько вопросам морали в семейной, общественной и деловой жизни. В Новом Завете к литературе мудрости можно отнести Послание Иакова, содержащее ясные предписания относительно христианской жизни. В свете библейских книг мудрости христиане понимают мудрость как «страх Божий», т.е. благоговейное поклонение и служение Богу, и в постижении ее видят смысл жизни (Прит 1:7, Прит 9:10, Екк 12:13). Божия премудрость видна в Его созидательной, охранительной и искупительной работе: в том, что Он избрал Своей целью утверждение Своей собственной славы (Пс 45:11, Ис 42:8, Ис 48:11) и решил осуществить это, во-первых, созданием удивительного многообразия мира и человеческих индивидуальностей в нем (Пс 103:24, Прит 3:19—20), во-вторых, нежной заботой о Своих созданиях (Пс 144:13—16, Деян 14:17) и, в-третьих, искупительной «премудростью Христа распятого» (1 Кор 1:18—2:16) и возникшей благодаря ей вселенской церковью (Еф 3:10). Проявления Божьей премудрости являются выражением Его воли (в двух различных аспектах). Во-первых, Божия воля это «Его вечная цель, соответствующая намерению Его воли, посредством которой Он заранее предопределил ради Своей собственной славы все, что происходит» (Вестминстерский краткий катехизис, Q. |
| 10–11 Силу – обычно военную силу, доблесть, удаль. Коня – конь – символ военной мощи, так как количеством колесниц и коней измерялось могущество державы. Но самое большое преимущество в военной кампании – иметь своим союзником Самого Бога (11), Который ждет от нас праведности и упования на Него: надежды на «милость Его», которая побуждает к действию Его безграничную любовь. Псалом 147. Призыв к Израилю воспеть хвалу Господу Этот псалом учит нас, что слово Господне – контролирующий фактор, определяющий ход вещей, и что следование слову Господа отличает Его народ от всех других. 1–9 Как в Пс. 146 ст. 7–11 опираются на ст. 1–6, где разъясняются условия благословения Божьего (ср.: Пс. 146:10–11 со ст. 6), так, в свою очередь, данный фрагмент опирается на Пс. 146:7–11 : благочестие и терпеливое упование в Пс. 146:11 определяются откровением Его слова ( Пс. 147:8–9 ). Это фундамент, основа жизни, ибо (4–7) слово Божье – действенная и всемогущая сила, управляющая миром в разных ситуациях (5–7). Ст. 4–7 заключены между утверждениями, высказанными в ст. 2–3 и 8–9: Господь гарантирует безопасность и удовлетворение нужд Своего народа (2–3); знание Его слова (8) делает этот народ уникальным (9; Втор. 4:5–8 ). Псалом 148. Все сущее воздает хвалу Творцу После вознесения личной ( Пс. 145 ) и общенародной ( Пс. 146 ) хвалы Творцу воспеть славу Ему призывается все мироздание: небеса (1) и земля (7) – «Хвалите Господа»! Каждый призыв к хвале сопровождается объяснением причин хвалы (5–6, 13–14) и повторение призыва. Небеса воздают славу Богу как Творцу и Вседержителю, сотворившему их и управляющему ими (5–6). Земная хвала определяется славой Господа и избранностью Его народа (13–14). Порядок славословия в ст. 1–6 нисходящий: от небесных духовных существ («Ангелы… воинства Его», 2) к физическим небесным объектам (3–4); в ст. 7–14 порядок славословия восходящий: из глубин земли («все бездны», 7) и неодушевленного мира (8–9) до царства животных (10) и человека (11–12). Сущности, которые сами могут быть объектами поклонения (ангелы, 2; солнце, звезды и планеты, 3), и природные явления, которые, казалось бы, выпадают из общей Божественной гармонии (8), – все мироздание существует исключительно во славу Его. Даже буря подчинена воле Господа и исполняет слово Его (8). |
| Пс.148:8 . Огнь, град, снег, голоть, дух бурен, творящая, слово Его Все это исполняет повелиние Господне на пользу людям; и они служат не случайно и не по собственному произволу. Под огнем он разумеет молнию. Пс.148:9 . Горы и вси холми, древа плодоносна и вси кедри Пс.148:10 . Звери и вси скоти, гади и птицы пернаты Так как боле радостные, красивые, употребительнейшие и полезнейшие творения Божии явно удивительны и похвальны; то посему Давид, оставя их, счел за нужное коснуться довольно в слове и таких, которые представляются людям более неприятными, каковы: огонь, молния, град, лед и проч., о которых сказал выше, а равно и тех, которые кажутся менее употребительными, каковы горы и холмы, плодоносные деревья и бесплодные кедры (1), сверх того и представляющихся губительными, каковы звери и пресмыкающиеся, (2) и все сие призывает к прославленно Бога, дабы тем сильнее и из сего показать всеобщий промысл Божий и научить людей, что все сие удивительно, достохвально и нужно, и имеет причину и цель, для которой создано, удивительную, хотя сия причина и цель, быть может, для нас, по словам Златоуста, непонятна, или неудобовразумительна. Молния служит знаком дождя, или часто и ветра; град и снег способствуют совершенству земледелия; дух бурный, т. е. бурный ветер иногда переносит облака с одного места на другое, а иногда собирает их, между тем как то и другое делается для пользы, хотя нам и не представляется полезным, по незнанию нашему. Горы и кедры (а под кедрами, как величайшими деревьями, разумеются и все другие бесплодные деревья) способствуют к построению домов и кораблей. Словом: нет ни одного творения излишнего и просто и случайно происшедшего. Львы и барсы, слоны, единороги, носороги и другие подобные звери; из пресмыкающихся драконы, змеи, скорпионы и другие ядовитые животные, также вообще способствуют жизни человека тем, что причиняют нам страх, делают нас скромными, благоразумными и осторожными. Они же напоминают нам и учиненный в раю Адамом грех и преступление; так как за сие все животные, бывшие прежде у него в подчиненности и получившие от него наименования, после свергли с себя рабство и подчиненность ему (3). Оставляю рассуждение о других выгодах и пользах, доставляемых зверьми и змеями к приготовлению лекарств. Итак, если и причиняющие нам огорчение творения и представляющиеся безнужными и вредными, столько полезны, что чрез них воссылается хваление и славословие Богу, то что можно сказать о прочих тварях не таковых, но приятных, нужных и полезных. (4) |
| Введение в Ветхий Завет Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 8, 1996 23 марта, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 8, 1996 Псалтирь, Притчи Соломона, книга Екклесисаста, или Проповедника, Песнь песней Соломона, книги Премудрости Соломона и Иисуса, сына Сирахова Псалмы В Израиле, как и в соседствующих культурах Египта, Месопотамии и Ханаана, изначально существовали многочисленные формы песенного поэтического творчества. Некоторые из этих произведений включались в текст исторических книг (начиная с “морской песни” Моисея в Исх 15, “песни источника” в Числ 21:17–18, победной песни Деборы в Суд 5, плача Давида о Сауле и Ионафане в 2 Цар 1 и т. д. и вплоть до похвалы Иуде и Симону Маккавеям в 1 Мак 3:3–9 и 14:4–15); то же самое наблюдается и в Новом Завете, — вспомним Песнь Богородицы, Благословен грядый… и Ныне отпущаеши. Многие тексты пророческих книг также относятся к различным литературным формам песен. Существовали древние собрания песен, от которых сохранились только названия и некоторые фрагменты: “книга браней Господних” (Числ 21:14) и “книга Праведного” (Нав 10:13; 2 Цар 1:18). Но всю полноту шедевров религиозной лирики Израиля сохранила для нас Псалтирь. Названия Псалтирь ( от греч. yalt»rion — название струнного музыкального инструмента, на котором аккомпанировали песням-псалмам) — это сборник из ста пятидесяти псалмов (в русской Библии — из 151 псалма. — Пер. ). В еврейской Библии нумерация псалмов с 10 по 148 на единицу опережает греческий и латинский переводы, в которых объединены Пс 9 и Пс 10, а также Пс 114 и Пс 115, а Пс 116 и Пс 147 каждый разделены на два 1 . По-еврейски Псалтирь называется tehillim, что означает ‘хвалы’, ‘гимны’; однако это название, строго говоря, подходит только к первой части псалмов. В названиях, которыми снабжено большинство псалмов, это определение встречается только в Пс 145/146. Чаще всего в этих названиях встречается слово mismor, которое подразумевает аккомпанемент и самым точным образом переводится словом псалом. Многие из этих “псалмов” обозначаются также как [ir ‘песня’, и с этого же обозначения начинается без всяких дополнений каждая из “песней восхождения” (Пс 119/120–133/134). Другие названия встречаются реже, и подчас их трудно объяснить. Литературные жанры |
| Не то чтобы самих братий считали мы не имеющими нужды в исправлении (мы только не хотим передавать им своего знания, как совершенные) — нет, мы говорим ради братий, вынуждаемых к вопросам необходимостью. Мы говорим как имеющие долг давать ответы по силе, пребывающей в нас, хотя и превосходящей нас, — силе великой благодати Духа. Церковью Христовой, по Божественному избранию, мы на то и поставлены, чтобы словами Духа говорить о священных постановлениях и догматах, рассуждать о священнейших церковных чинах, раскрывать их смысл и значение, братьям, обращающимся с вопросами, отвечать согласно Писанию и увещевать их к спасительным делам. Потому-то мы и решаемся говорить так, как сказано в Писании. Если же кто-нибудь из братьев, более сведущих, сочтёт нужным поправить сказанное, то пусть исправит. Мы этого желаем, смиренно и охотно покоряясь Церкви Христовой, и об этом с любовью умоляем. Итак, отвечая на ваш вопрос, мы скажем прежде всего о Божественных молитвах Церкви. VIII. О БОЖЕСТВЕННОЙ МОЛИТВЕ О молитве, братия, надобно бы говорить много и долго, потому что она поистине есть дело, преданное нам самим Богом, и составляет венец всякого другого. Молиться — значит быть в союзе с Богом, постоянно пребывать с Ним, прилепляться, как говорит Давид, к Богу душой, не отступая от Него и имея ум, неотступно устремлённый к Нему. «Прильпе, — говорит Псалмопевец, — душа моя по Тебе» (Пс. 62:9); «Возжада Тебе душа моя» (Пс. 41:3); «Имже образом желает елень на источники водныя, сице желает душа моя к Тебе, Боже» (Пс. 41:2); «Возлюблю Тя, Господи, крепосте моя» (Пс. 17:2); «Душа моя в руку Твоею выну с Тобою» (Пс. 118:109). Ради сего-то и говорит: «Благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих» (Пс. 33:2); Молящийся вступает и в общение с Ангелами, возносясь к ним силою любви и желания. «Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних. Хвалите Его вси ангели Его, хвалите Его вся силы Его» (Пс. 148:1-2), — не для того говорит это псалмопевец Давид, чтобы побудить их к хвалению, как если бы они не совершали хвалений, но чтобы восхвалить за то, что они усвоили себе молитву по любви к Богу как своё особенное и непрестанное дело, ибо у Ангелов молитва и хваление Бога неумолчны и непрерывны. Его слова имеют намерение побудить их ещё усиленнее совершать это, и он относит такую обязанность и к себе самому. |
| В.Ф. Федоров, М.И. Шишова А.Ф. Лосев. Имяславие Имяславие – одно из древнейших и характерных мистических движений православного Востока, заключающееся в особом почитании имени Божьего, в истолковании имени Божьего как необходимого, догматического условия религиозного учения, а также культа и мистического сознания в православии. I. История вопроса а) Современное имяславие коренится не только в первых столетиях христианства, но обнаруживается как характерная черта и в ряде древних религий, в первую очередь в религии Ветхого Завета. Так, в Ветхом Завете имя Божие является Его силой и энергией и неотделимо от самого Бога. Имя это вечно (Исх. 3:15); третья заповедь закона запрещает употреблять имя Божие напрасно (Исх. 20:7); строго запрещено осквернение имени Божьего (Лев. 18:21; 20:3; 22:1–2; 24:16); оно славно и страшно (Втор. 28:58–61); мы находим далее роскошное и обстоятельное описание Соломонова храма, дома имени Божьего (2 Пар. 2:1:3, 1.3; 4, 11; 5, 1. 13–14; 7, 1–3; 6, 2. 5–6–10. 34. 38; 7, 11. 16.20); но особенно восхваляется имя Божие в Псалмах. Оно величественно по всей земле (Пс. 8:2.10), оно защищает в беде (Пс. 20:2), побеждает колесницы и коней (Пс. 19:8–10), именем Божьим достигается искупление (Пс. 54:3; 116:4); поклоняется ему вся земля (Пс. 66:4; 44:6; 118:10–20); оно благословенно во веки веков (Пс. 72:18–19; 113:2); служение Богу – это служение Его имени (Пс. 68:5; 92:2; 103:1; 106:47; 114:9; 118:26–27; 134:1; 148:21; 149:13), оно великое и страшное (Пс. 99:3; 11:9) и т. д. На эту тему особенно важно исследование: W. Heitmüller. In Namen Jesu. Eine sprach – und religionsgeschichtliche Untersuchung zun Neuen Testament, Göttingen, 1903. Хотя книги Нового Завета представлены на греческом языке, однако понимать их следовало бы с учетом и древнееврейской традиции. И тогда обнаруживается, что и Новый Завет тоже полон мистики имени. В первую очередь вера в имя Божие – это заповедь. «А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа» (I Ин. 3:23; 5:13). |
| 114. Ин 1:26 и Мф. 3:11. 115. Ср. Мф. 11:2–3. 116. Ср. Пс. 71:6. 117. Ис. 7:14. 118. Проводится параллель между двенадцатью сыновьями Иакова и двенадцатью апостолами. 119. Пс. 44:17. 120. Ис. 35:5. 121. Ср. Пс. 40:10 122. Ср. Зах. 11:12. 123. Иер. 11:19. 124. Пс. 87:7. 125. Мф. 26:23. 126. Ср. Ин. 13:4–14. 127. Мф. 26:23. 128. Ср. Мф. 26:38. Синодальный перевод: «Душа моя скорбит смертельно». 129. Ср. Мф. 9:17. 130. Ср. Лк. 9:1–7. 131. Ср. Лк. 8:27–32. 132. Ср. Мф. 9:20–22. 133. Ср. Мф. 15:22–28. 134. Ср. Мф. 8:24–27. 135. Ср. Мф. 9:9. 136. Мф. 26:48–50. 137. Имеется в виду эпизод на пиру у фарисея. См. Лк. 7:35–50. 138. Ср. Мф. 27:51–53. 139. Один из ангельских чинов. 140. Пс. 23:7,9. 141. Мф. 26:39, 42. 142. Пс. 106:16. 143. Ос. 13:14. 144. Ср. Пс. 46:2–4. 145. Образное наименование Иерусалима. 146. В апокрифических легендах говорится, что Нил вытекает из рая. 147. Лот – библейский персонаж, племянник патриарха Авраама, житель города Содома, который Бог решил сжечь в наказание за грехи людей. Праведного Лота, его жену и двух дочерей ангелы вывели из обреченного города. Во время бегства жена обернулась и посмотрела на горящий город, и была обращена в соляной столп. Лот спасся с дочерьми в пещере. Грех его заключался в том, что он, находясь в опьянении, овладел собственными дочерьми. Старшая родила Моава, родоначальника племени моавитян, а младшая Амона – родоначальника аммонитян (Быт. 19:2–30). Сюжет о том, как Лот вырастил из головней дерево во искупление своего греха – апокрифический. 148. В Библии сказано, что Авраам просил Бога пощадить Содом и Гоморру, если в них найдется хоть десять праведников (Быт. 18:20–33;19:15–38). Суд Авраама над Лотом – апокриф. 149. По-видимому, это место в пустыне Сур на восточном берегу Красного мря. Есть предположение, что речь идет о минеральном источнике Говаре, находящемся на пути от Айют-Муза к Синаю. 150. Сатанаил – сатана, противник, злой дух, дьявол. Но в апокрифах он выступает как падший ангел, восставший на своего создателя Бога. С ним борется обычно не Бог, а архангел Михаил. |
| 3 . Установив при богослужении пение и музыкальное исполнение свящ. песней, Давид составил для этого различные псалмы; но, при наиболее выдающихся обстоятельствах своей или народной жизни, он и, по его примеру, другие псалмопевцы составляли новые песни Господу ( 2Цар.22:1; 19:1 ; Пс.148:9–10 ; ср. Сир.47:9–10 ), которые, в случаях радостных, исполнялись с особенной торжественностью стройным хором певцов и музыкантов, с громкими восклицаниями всего народа ( 2Пар.15:16 и 28; ср. Пс.46:2 и 6; 1Ездр. 3:11 ). К подобному же пению новых песней во славу Божию псалмопевец призывает верующих и всегда, показывая тем, что лежащий на них нравственный долг прославления Господа на столько важен, что всегда должен быть исполняем с особенною ревностию и усердием, так, – как бы они вызывались к тому какими-нибудь особенными выдающимися событиями жизни. По изъяснению св. Василия В. в отношении к верующим Нового Завета, петь новую песнь значит «служить Богу не в ветхости буквы» закона, «но в обновлении духа», простираясь в предняя» ( Филип.3:13 ); т. е. к высшему нравственному совершенству; петь добре значит прославлять Господа «с нерассеянною мыслью и с искренним расположением»; петь с восклицанием значит прославлять Его «в согласии, единодушии и единении любви», подобно тому, «как добрые воины, одерживающие победу над врагами», – «согласно издают радостные крики, сливая их в один нечленораздельный звук» (ср. И. Златоуст на Пс.46:2 ). 4–19. Всегдашним побуждением к прославлению Господа должно служить для верующих созерцание Его величественных свойства: истины, правды и милости, всемогущества и всеведения, разительно являемых Им в творении и промышлении о мире, и особенно в отеческом попечении Его об избранном народе. д. к право слово Гдне, и вс дла въ вр. 4. ибо слово Господне право и все дела Его верны. 4 . Слово Гдне=божественное откровение; все, что от века благоволил Господь возвещать людям непосредственно, или через особенных провозвестников воли Своей ( Евр.1:1 ), – право=совершенно истинно, чуждо всякой лести, лжи и ненамеренных ошибок и заблуждений, которыми очень часто отличаются слова человеческие (ср. Пс.11:7; 17:81; 18:8–10; 118:138, 142 и 160); и вс дла въ вр (букв.= , что= Пс.110:7 , посему русск. верны)=все действия Божии в мире точно соответствуют истинам божественного откровения и потому столь же непреложно истинны, и чужды всего ошибочного или ложного ( Втор.32:4 ; Числ. 23:19 ), что не могут возбуждать к себе сомнения или недоверия, но естественно располагают и «призывают к вере» (бл. Феодорит и Василий В.). Верен Господь во всех словах Своих и свят во всех делах Своих ( Пс.114:18 по слав.-гр.-лат.-русск.). |
| Первым творческим действием Божиим в произведении вселенной было сотворение неба и земли. Но что должно разуметь под небом и землею в бытописании? Словами небо и земля, вместе взятыми, обыкновенно обозначается в ветхозаветном Писании понятие о мире, вселенной, т. е. земля и воздушные пространства со всеми видимыми и невидимыми небесными телами (напр. Быт.2:1 ; Втор.4:19, 30 ; Неем.9:6 ; Пс.101:26–27 и др.), для которого в еврейском языке не существует особого слова. Но так как видимое небо и все украшение его, равно и земля со всеми населяющими ее существами, по указанию бытописания, произошли позднее, то, следовательно, под небом и землею – начальными произведениями Творца, нельзя разуметь ни надземный, – звездный мир, ни земной шар, нашу планету. Дальнейшее описание первоначального состояние земли показывает, что под «землею» бытописатель разумел не землю в собственном смысле, а находившееся первоначально в состоянии смешанности и неустроенности вещество, из которого последовало дальнейшее мирообразование. Но что должно разуметь под небом? Слова «небо, небеса», кроме значение космического – (т. е. употребление оных в Писании для обозначения неба атмосферического и астрономического), имеют в ветхом завете еще значение символическое, переносное. Под небом нередко разумеется в Писании мир горний, вышечувственный ( 2Кор.12:2 ), место пребывания Бога ( Пс.67:34; 113:24 : 3Цар.8:27, 30 ; Мф.6:9 ; Ин.6:38 ; Деян.1:11 ; Евр.8:1 ; Откр.4:2 и др.), ангелов ( Пс.148:1–2 ; Мф.18:10; 24:36 ; Еф.1:20 и др.), называемых воинством небесным ( 3Цар.22:19–21 ; Пс.148:2 ; Иов.25:3; 15:15 ; Лк.2:13 ; Откр.19:14 и др.) и святых Божиих ( 4Цар.2:11 ; Мф.6:20; 19:21 , Евр.10:31 ; Флп.3:20 ; 1Пет.1:4 и др.). Есть мнение, что в переносном смысле употреблено слово «небо» и в начал кн. Бытия, именно, под небом разумеют здесь небо небес ( 3Цар.8:27, 30, 39 ), или мир невидимый, ангельский, созданный прежде мира видимого. При этом предполагается, что из безвидной и неустроенной земли, вследствие творческого действия Божия, произошла не только наша планета, со всеми своими существами, но и все прочие мировые тела. |
| В данном месте для означения змея употреблено слово (=δρων=draco) отличное от термина (nachash), которым обозначен змей при описании хоривского чуда. Цель употребления различных названий в том и другом случае трудно определить на основании сличения тех мест Библии, где встречаются эти названия, и на основании вообще употребления их в еврейском языке: nachash в еврейском языке служит обыкновенно обозначением родового понятия змеи без отношения к какому-либо отдельному её виду и соответствует греческому φις (Tristram, Nat. Hist. of Bible, p. 269) и латинскому serpens (Gesenii Thesaurus 11:875); «таннин» же имеет еще более общее значение, обнимающее всех морских или речных чудовищ (Fürst, Hebr. Handwörterbuch 11, 536; Cook, Speaker’s Comment. 1:276) и специально прилагается к крокодилу, как символу Египта ( Ис.51:9 ; Иез.29:3 ; Пс.73 (евр.74):13). LXX чаще всего переводят евр. tannin словом δραων (см. Вт.32:33; Пс.73 (евр.74):13; Пс.90 (евр.91):13; Ис.51:9 ; Иер.51:34 ; Иез.29:3, 32:2 и проч.). В указанных местах ветхозаветных книг в славянском переводе Библии в соответствие греческому δρων стоит «змий»: в русском же переводе синод. изд еврейское tannin передается или греческим словом «дракон», как напр. в Вт.32:33; Пс.90:13 ; Иер.51:34 , – или словом «крокодил», как в Ис.51:9 ; Иез.29:3 , – или, как и в славянском переводе, словом «змей», как напр. в Пс.73:13 , – или общим именем «чудовище», как в Иез.32:2 . В переводе LXX еврейскому tannin соответствует иногда слово τος ( Быт.1:21 – в славян. переводе здесь стоит «кит», в русском – «рыба»; Иов.7:2 – в слав. «змий», в рус. «морское чудовище»; Пс.148:7 : в слав. «змий», в рус. «рыба») «Из частого употребления этого слова для означения какого-либо чудовища морского или земного, так что древние прилагали его и к дракону, земному чудовищу, и левиафану, морскому чудовищу, – и из типического употребления его для представления силы вавилонского царя ( Иер.51:34 ), равно и царя египетского ( Ис.51:9 ; Иез.29:3, 32:3 ) мы, говорит Тристрам (Nat. Hist, of Bible, p. 269–270), не решаемся ограничить значение этого слова каким-либо частным видом». Но не невероятным представляется мнение некоторых библеистов напр. Кэйля (Genesis u. Exodus, s. 367), которые находят возможным объяснить употребление в 7 гл. Исх. названия tannin в противоположность nachash тем предположением, что название tannin, может быть, прилагалось евреями во время их пребывания в Египте между прочим к тому частному виду змея, в какой был превращен жезл Моисея во время первого знамения. Данные гиероглифичегкого письма дают основание полагать, что самое слово tannin по своему корню имеет египетское происхождение. По Куку (Speaker’s Comment. I, 276) в египетском ритуале встречается сходное с еврейским слово «tanem» как синоним чудовищной змеи, олицетворяющей принцип антагонизма света и жизни». |
|
|
