| 148 Но надеющиеся на Бога не бесследны бывают. Они живут и укрепляются под покровом Божиим, оставляют по себе сынов и внуков, которые тоже сохраняются богом, если они исполняют заповеди Божии. ( Пс.24:14 ). 149 Господь промышляет и заботится обо всех и обо всем. Бог владычествует не только над землёй, но и над небом, которое есть престол Его ( Пс.10:4 ). Вот почему, в заключение псалма, Давид приглашает прославить Господа и Ангелов (составляющих воинство небесное, постоянно служащее Богу) и вместе с ними все творения Божии, но в особенности себя самого. 150 Зная свои прегрешения, Давид, испрашивая у Бога помощи, просит Господа поступить по правде с восставшими на него; но его судить судом милости, потому что если станет Бог судить по всей справедливости, то все окажутся виновными пред Ним ( Пс.30:2, 24:7 ) и достойными страшного наказания. Как нередко мы забываем это, воображая, что мы вполне хороши, даже гордимся собою! 151 Давид особенно умоляет Господа оказать ему помощь потому что ему угрожает смертельная опасность от врагов, в которой он чувствует себя уже как бы умершим и положенным во гроб. В псалме 87 описываются страдания чрезвычайно сходными чертами (см. Пс.87:6 ). 152 Несмотря на всю тяжесть своего положения, Давид не отчаивался, хотя он глубоко был опечален восстанием сына. Он размышлял, думал о делах Божиих, соображая, почему он страдает, или за что наказывает его Бог ( Пс.76:6,7,12:13 ). И найдя, через исследование дел Божиих, что Бог всегда справедлив и в тоже время долготерпелив и многомилостив, Давид обратился к Богу с самой усердной молитвой, простирая к Нему руки, а главнее всего устремляя к Нему свою душу, которая обращалась к Богу с такою неудержимою и великою силою, с какою например, земля во время засухи необходимо требует дождя. Также Давид обращался к Богу, когда был в пустыне во время преследования Саулом ( Пс.62:2 ). 153 Давид молит Господа, чтобы Он помог ему скоро, в первое же утро, потому что иначе поздно будет помогать ему, так как он чувствует себя весьма слабым, а враги, напротив, увеличиваются, а потому жизни его грозит близкая опасность. О скорой и неотложной помощи в виду близкой опасности Давид взывал неоднократно. Так и мы всегда должны обращаться к Богу, в каком бы несчастье мы не находились. Также часто Давид просил неотступно помощи Божией потому именно, что он надеялся на Бога ( Пс.24,2–3 ). |
| В данном месте для означения змея употреблено слово (=δρων=draco) отличное от термина (nachash), которым обозначен змей при описании хоривского чуда. Цель употребления различных названий в том и другом случае трудно определить на основании сличения тех мест Библии, где встречаются эти названия, и на основании вообще употребления их в еврейском языке: nachash в еврейском языке служит обыкновенно обозначением родового понятия змеи без отношения к какому-либо отдельному её виду и соответствует греческому φις (Tristram, Nat. Hist. of Bible, p. 269) и латинскому serpens (Gesenii Thesaurus 11:875); «таннин» же имеет еще более общее значение, обнимающее всех морских или речных чудовищ (Fürst, Hebr. Handwörterbuch 11, 536; Cook, Speaker’s Comment. 1:276) и специально прилагается к крокодилу, как символу Египта ( Ис.51:9 ; Иез.29:3 ; Пс.73 (евр.74):13). LXX чаще всего переводят евр. tannin словом δραων (см. Вт.32:33; Пс.73 (евр.74):13; Пс.90 (евр.91):13; Ис.51:9 ; Иер.51:34 ; Иез.29:3, 32:2 и проч.). В указанных местах ветхозаветных книг в славянском переводе Библии в соответствие греческому δρων стоит «змий»: в русском же переводе синод. изд еврейское tannin передается или греческим словом «дракон», как напр. в Вт.32:33; Пс.90:13 ; Иер.51:34 , – или словом «крокодил», как в Ис.51:9 ; Иез.29:3 , – или, как и в славянском переводе, словом «змей», как напр. в Пс.73:13 , – или общим именем «чудовище», как в Иез.32:2 . В переводе LXX еврейскому tannin соответствует иногда слово τος ( Быт.1:21 – в славян. переводе здесь стоит «кит», в русском – «рыба»; Иов.7:2 – в слав. «змий», в рус. «морское чудовище»; Пс.148:7 : в слав. «змий», в рус. «рыба») «Из частого употребления этого слова для означения какого-либо чудовища морского или земного, так что древние прилагали его и к дракону, земному чудовищу, и левиафану, морскому чудовищу, – и из типического употребления его для представления силы вавилонского царя ( Иер.51:34 ), равно и царя египетского ( Ис.51:9 ; Иез.29:3, 32:3 ) мы, говорит Тристрам (Nat. Hist, of Bible, p. 269–270), не решаемся ограничить значение этого слова каким-либо частным видом». Но не невероятным представляется мнение некоторых библеистов напр. Кэйля (Genesis u. Exodus, s. 367), которые находят возможным объяснить употребление в 7 гл. Исх. названия tannin в противоположность nachash тем предположением, что название tannin, может быть, прилагалось евреями во время их пребывания в Египте между прочим к тому частному виду змея, в какой был превращен жезл Моисея во время первого знамения. Данные гиероглифичегкого письма дают основание полагать, что самое слово tannin по своему корню имеет египетское происхождение. По Куку (Speaker’s Comment. I, 276) в египетском ритуале встречается сходное с еврейским слово «tanem» как синоним чудовищной змеи, олицетворяющей принцип антагонизма света и жизни». |
| 3 . Установив при богослужении пение и музыкальное исполнение свящ. песней, Давид составил для этого различные псалмы; но, при наиболее выдающихся обстоятельствах своей или народной жизни, он и, по его примеру, другие псалмопевцы составляли новые песни Господу ( 2Цар.22:1; 19:1 ; Пс.148:9–10 ; ср. Сир.47:9–10 ), которые, в случаях радостных, исполнялись с особенной торжественностью стройным хором певцов и музыкантов, с громкими восклицаниями всего народа ( 2Пар.15:16 и 28; ср. Пс.46:2 и 6; 1Ездр. 3:11 ). К подобному же пению новых песней во славу Божию псалмопевец призывает верующих и всегда, показывая тем, что лежащий на них нравственный долг прославления Господа на столько важен, что всегда должен быть исполняем с особенною ревностию и усердием, так, – как бы они вызывались к тому какими-нибудь особенными выдающимися событиями жизни. По изъяснению св. Василия В. в отношении к верующим Нового Завета, петь новую песнь значит «служить Богу не в ветхости буквы» закона, «но в обновлении духа», простираясь в предняя» ( Филип.3:13 ); т. е. к высшему нравственному совершенству; петь добре значит прославлять Господа «с нерассеянною мыслью и с искренним расположением»; петь с восклицанием значит прославлять Его «в согласии, единодушии и единении любви», подобно тому, «как добрые воины, одерживающие победу над врагами», – «согласно издают радостные крики, сливая их в один нечленораздельный звук» (ср. И. Златоуст на Пс.46:2 ). 4–19. Всегдашним побуждением к прославлению Господа должно служить для верующих созерцание Его величественных свойства: истины, правды и милости, всемогущества и всеведения, разительно являемых Им в творении и промышлении о мире, и особенно в отеческом попечении Его об избранном народе. д. к право слово Гдне, и вс дла въ вр. 4. ибо слово Господне право и все дела Его верны. 4 . Слово Гдне=божественное откровение; все, что от века благоволил Господь возвещать людям непосредственно, или через особенных провозвестников воли Своей ( Евр.1:1 ), – право=совершенно истинно, чуждо всякой лести, лжи и ненамеренных ошибок и заблуждений, которыми очень часто отличаются слова человеческие (ср. Пс.11:7; 17:81; 18:8–10; 118:138, 142 и 160); и вс дла въ вр (букв.= , что= Пс.110:7 , посему русск. верны)=все действия Божии в мире точно соответствуют истинам божественного откровения и потому столь же непреложно истинны, и чужды всего ошибочного или ложного ( Втор.32:4 ; Числ. 23:19 ), что не могут возбуждать к себе сомнения или недоверия, но естественно располагают и «призывают к вере» (бл. Феодорит и Василий В.). Верен Господь во всех словах Своих и свят во всех делах Своих ( Пс.114:18 по слав.-гр.-лат.-русск.). |
| 2) Катены 2 авторов. Вопрос определения и датировки К., содержащих схолии только 2 авторов, остается дискуссионным. По мнению первых исследователей (Фаульхабера, Р. Кадью, Девреса), составление самых ранних из них следует относить к VI в.- времени зарождения жанра К. и, следов., рассматривать их как первичные К. Дориваль, не отрицая в принципе первичного характера этих К., отмечает, что К. 2 авторов очень редки. Он выделяет лишь 2 кодекса, к-рые, по его мнению, несомненно, содержат К. 2 авторов. Один из них позднего происхождения, точно датировать 2-й затруднительно. A) Катена кодекса Vallic. D. 35, XV в. (CPG. С. 40. 4), состоит из фрагментов комментариев Евфимия Зигабена на псалмы (XI-XII вв.) и Феодорита Кирского, приводимых систематически для каждого стиха. Схолии Евсевия и фрагменты катены Никиты Ираклийского, расположенные на полях рукописи, позднего происхождения. Согласно предположению Дориваля, составление катены следует относить к нач. XII в., периоду наибольшей популярности комментариев Евфимия Зигабена в Византийской империи ( Dorival. 1993. T. 3. P. 236). B) Катена на Пс 148-150 кодекса Scorial. Ω IV 6, XVI в., состоящая из схолий прп. Исихия Иерусалимского (CPG, N 6552) и комментария на псалмы Феодорита Кирского; предположительно составлена в период между IX и XII вв., не исключена поздняя датировка XVI в. Остальные рукописи, относимые Герардом к данной категории (Ambros. F 12 sup.; Taurin. B VII 30; Bodl. Auct. D. 4. 1; Ath. Vatop. 660; Paris. gr. 165; Oxon. S. Trin. 78; Scorial. Ψ I 2; Bodl. Canon. gr. 62), Дориваль предлагает рассматривать либо как вторичные К., либо как катены-схолии (разновидность «изолированных»). Отличительной особенностью подлинной катены 2 авторов, по мнению Дориваля, является то, что она приводит не просто выборку из комментариев 2 толкователей, а полный текст этих комментариев, расположенный после каждого стиха соответствующего псалма. Подобный критерий не позволяет отнести к рассматриваемой категории катену на Пс 100 кодекса Vindob. Theol. gr. 8. Fol. 164-165r, XI в. (CPG. С. 18). Данная рукопись содержит неск. К. (см. ниже в разд. «Вторичные катены»). На указанных листах помещен полный текст комментария Диодора Тарсийского на Пс 100 (на внутреннем поле листа); на внешних полях - выдержки из «Палестинской катены» на Пс 101. 13-26; в промежутке между комментарием Диодора и «Палестинской катеной» - серия из 16 фрагментов без лемм (часть из них пронумерована): 9 схолий Феодорита и 7 - неизвестного автора (предположительно одного и того же; изд. см.: Dorival. 1993. T. 3. P. 236-238). Эта небольшая катена, составленная, видимо, в сер. XIII в., не может считаться катеной 2 авторов, т. к. приводит не полный текст комментариев на Пс 100, а лишь отрывки из них. |
| Безусловно, все взрослые члены церкви должны лично исповедовать свою веру перед церковью, и потому в общинах, где крестят младенцев, установлена конфирмация или ее эквивалент. Христианское воспитание детей баптистов и педобаптистов (сторонников крещения младенцев) похоже: их посвящают Богу в младенчестве либо через крещение, либо через обряд посвящения (который некоторые рассматривают как «сухое крещение»), а затем воспитывают, уча жить для Бога, после чего они сами публично исповедуют свою веру во время конфирмации или крещения (которое некоторые рассматривают как «водную конфирмацию»). После этого они пользуются статусом полноправных членов общины, если только не подвергаются дисциплинарному наказанию за какое-либо прегрешение. Продолжающиеся между баптистами и педобаптистами споры касаются в сущности не воспитания, а того вопроса, каким именно образом Бог определяет принадлежность к Его Церкви. «Вот имя Мое»: откровение Бога В современном мире имя человека является лишь своего рода опознавательным знаком: его можно без всякого ущерба сменить на другое. Однако библейские имена имеют глубокую традицию, согласно которой содержат в себе определенную информацию, характеризующую их носителей. В Ветхом Завете постоянно выражается радость по поводу того, что Бог сделал Свое имя известным Израилю, и в псалмах вновь и вновь возносится хвала Божьему имени (Пс 8:2, Пс 112:1—3, Пс 144:1—2, Пс 148:5—13), означающему здесь Самого Бога, открывшего Себя словом и делом. В самой сердцевине этого самооткровения стоит имя, с которым Бог разрешил Израилю обращаться к Себе. Современные ученые пишут «Яхве», тогда как традиционно произносят его как «Иегова», а в русском переводе Библии его обычно заменяют словом «Господь». Бог открыл это имя Моисею, когда говорил с ним из тернового куста, горевшего не сгорая. Бог сначала назвал Себя Богом, заключившим завет с патриархами (Быт 17:1—14), а затем, когда Моисей спросил у Него, какое Божье имя Он может назвать народу (так как древние полагали, что молитва может быть услышана лишь в том случае, если правильно названо имя того, кому она адресована), Бог сначала сказал: «Я ЕСМЬ КТО Я ЕСМЬ», а затем сократил это имя до «Я ЕСМЬ» (в русском переводе: «СУЩИЙ») и наконец назвал Себя «Господь» (по-еврейски: Яхве имя, которое произносится так же, как и выражение «Я ЕСМЬ»), «Бог отцов ваших» (Исх 3:6,13—16). Это имя во всех его формах провозглашает вечную, самодостаточную, самовластную, суверенную сущность Бога Его сверхъестественный образ бытия, символом которого послужил горящий куст. Можно сказать, что этот куст иллюстрирует три различные стороны неисчерпаемой жизни Бога. «Вот имя Мое навеки», сказал Он, имея в виду, что народ Божий должен всегда представлять Бога живым, правящим, всемогущим Царем, и именно таким являет Его образ горящего куста. |
| Разделы портала «Азбука веры» Каталог православного видео (6+) ( 1 голос: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 110. Утреннее хваление Хвалитные псалмы и Великое славословие Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи! Сегодня мы обсудим 4-ую и последнюю часть Утрени. Начинается она вновь псалмами, но в соответствии с малой ее величиной используется для нее всего три последних псалма Псалтири, общая тема которых – призыв к хвалению Бога, отчего и называются они «Хвалитными». Примечательно, что они изначально входили в состав Утрени, притом одинаково как на Востоке, так и Западе. И скорее всего, именно их имеет в виду преп. Ефрем Сирин , говоря: «Хвалите Бога утром, чада церкви». С этих псалмов собственно и начинается Утреня. А все, что было до этого лишь приготавливало к ней. И за свой радостный тон эти псалмы не отменяются даже на Пасху! Чин пения хвалитных псалмов подробно изложен в Ирмологии и следованной Псалтири. Есть праздничный и будничный варианты их исполнения. В будни данные псалмы начинают стихословиться с 1-го стиха 148 пс., причем, простым, речитативным напевом. В праздничном же исполнении, хвалитные псалмы поются на глас дня и начинаются стихом, выражающим их общую тему. Таким стихом является последний стих 150 пс. «Всякое дыхание да хвалит Господа», которым же и заканчивается даное псалмопение, представляя в таком случае как бы один гимн, который концом своим возвращается к началу в знак бесконечности и непрерывности. В наше время все стихи этих псалмов поются без особых припевов, но когда-то эти псалмы имели припевы после каждого стиха, причем различные. Например, в 148 псалме до 7 ст. припевали «Тебе подобает песнь Боже», с 7 (8) стиха — «Дадите славу Богу», с 12 (13) стиха — «Тому (Тебе) подобает песнь»; в 149 пс. с 1 стиха — «Слава Тебе, Святый Отче», с 6 (7): «Пощади ны, Господи (Пощади ны)»; в 150 пс. с 1 стиха — «Сыне Божий помилуй нас», с 3 (и 4): «Слава подавшему (показавшему) свет», с 4 (5): «Тебе слава подобает Господи». Ныне же выработалась практика петь стихи хвалитных псалмов без припевов до последнего стиха 149 псалма «Сотворити в них суд написан», с которого ко всем последующим стихам могут начинать присоединяться хвалитные стихиры, которые не всегда бывают, а если и бывают, то в небольшом количестве. За исключением воскресных служб, их количество не должно превышать 4-х в виду усталости возникающей к концу немаленькой службы. |
| Песнь 4. – Ирмос Пророк, прозрев неизреченное таинство Твое, Христе, превозгласил: крепкую любовь могущества (Твоего) явил Ты, Отец милосердный: ибо Ты, благий, послал единородного Сына для очищения мира (ср. Авв.3:4 ; Рим.8:32 ). Тропари 1 . Шествуя на страдание, источившее всем потомкам Адама бесстрастие, сказал Ты, Христос, друзьям своим: с вами возжелал Я причаститься сей пасхи; ибо Отец послал Меня единородного для очищения Мира (ср. Лк.22:15 ). 2 . Причащаясь чаши, взывал Ты, Безсмертный, ученикам: плода виноградного уже не буду пить в (здешней) жизни своей; ибо Отец послал Меня, единородного, для очищения Мира (ср. Мф.26:29 ). 3 . Питие новое превыше разума, говорю Я, буду пить в царствии моем, – сказал Ты, Христе, друзьям, – когда вместе с вами буду Я как Бог с богами: ибо Отец послал Меня, единородного для очищения Мира (ср. Пс.53:1 ; Мф.26:29 ). Песнь 5. – Ирмос Апостолы, соединенные союзом любви, предавши себя владычествующему над всем Христу, омывали прекрасные ноги, (чтобы идти) проповедовать всему миру ( Ис.52:7 ; Рим.10:15 ). Тропари 1 . Держащая неудержимую и возвышенную в воздухе бездну, усмиряющая бездны и укрощающая моря, Премудрость Божия вливает воду в умывальницу и Владыка умывает ноги рабов (ср. Быт.1:7 ; Иов.38:10 ; Ин.13:5 ). 2 . Ученикам Владыка показывает примеры смирения; облекающий небо облаками, препоясывается полотенцем и преклоняет колена умыть ноги рабов, в чьей руке дыхание всего существующего. (ср. Пс.148:8 ; Ин.13:4 ). Песнь 6. – Ирмос Крайняя бездна грехов окружила меня, и уже, не перенося волнения, как Иона, взываю к Тебе, Владыка: из тления изведи меня. Тропари 1 . Господом и учителем вы называете Меня, ученики; истинно таков, взывал Ты, Спаситель; – посему подражайте примеру, какой вы видели во Мне (ср. Ин.13:13–15 ). 2 . Кто не имеет нечистоты, тот не нуждается в омовении ног; и вы, ученики, чисты, но не все: ибо состояние одного из вас в безпорядочном неистовстве (ср. Ин.13:10–11 ). Песнь 7. – Ирмос Отроки в Вавилоне не устрашились пламени печи, но быв ввержены посреди огня, орошаемые воспевали: благословен Ты, Господи, Боже отцев наших. |
| 5:1 и дал.), обыкновенно в защиту своей гипотезы указывают на употребление в Пс. слова (ст. 9), утверждая, что будто бы под именем этих святых или избранных нельзя никого более разуметь кроме Асидеев Маккавейского времени ( 1Мак.2:42,7:13 , 2Мак.14:6 ). Но имя это, как мы видели уже при рассмотрении Псс. 73, 78 и 43, употреблялось и в древнейшие времена в значении людей благочестивых или всего народа Израильского, а чтобы в приведенном месте следовало понимать его в значении Асидеев, – на это псалом не дает ни малейшего основания. Мнение о происхождении псалма в древнейшие времена встречается только у тех из толкователей, которые сынов Кореевых не признавали писателями псалмов и приписываемые им псалмы усвояли Давиду или современным ему певцам: Асафу, Еману и Ефану (см. напр. Cramer s, Einleit in die Psalm c 3), или же которые всю Псалтирь считали произведением Давида, каковы напр. Св. Амвросий, бл. Августин, Феодорит и др. Но они в этом случае основываются только на названии Псалтири Давидовой или на надписании этих псалмов в некоторых переводных списках именем Давида, но не указывают никаких внутренних оснований своего мнения в самом содержании псалмов. 1411 Именно, следующие 43 псалма: 65, 66, 90–99, 101, 104–106, 110–120, 122, 124, 125, 127–129, 133–136 и 145–150. 1418 О значении этих и других подобных терминов, как свидетельств древности, см. выше о Псс. Давида стр. 148 и д. Употребление и тем больше обращает на себя внимание, что первое из них встречается в Псалтири 55 раз, последнее 71 раз и, за исключением настоящих двух анонимных псалмов, всегда только в псалмах, надписывающихся именем Давида и певцов его (см. Делича на Пс. 3 и 4). 1421 См. надписания этих псалмов. В нынешнем греческом и славянском тексте, равно как в Вульгате и других известных списках нет, но, по свидетельству Калмета, в некоторых древних списках оно находилось. Какие это были списки, латинские или греческие или другие, этого Калмет не указывает. Comm in h Ps Ср выше примеч. на стр. 289. 1422 Как св Иларий и Евсевий Кесар, также Calmet о Пс. 65 , Belanger о Пс. 66 (в Scr S curs compl T 15 p 688–689, 701), Hengstenberg; у нас: Преосв. |
| Уважение и почтение не могут скрываться, они должны быть явным образом выказаны. Они выражаются в одобрении и согласии. Человек принимает то, что даёт ему Бог , соглашается с тем, что Он сотворил, признаёт это хорошим и правильным, радуется Его чудесам. Согласие означает созвучие, то есть гармонию, общность, общую систему ценностей. Согласие – это ещё и совместное звучание, совпадение голосов, слов, смыслов. Язык мой восхвалит правду Твою. Господи! отверзи уста мои, и уста мои возвестят хвалу Твою ( Пс.50:16–17 ). Восхваление имеет чёткую направленность, адресность, устремлённость к Богу, причём становится необходимым обратиться по имени. Спаси нас, Господи, Боже наш... Дабы славить святое имя Твоё, хвалиться Твоею славою ( Пс.105:47 ). Обращение к кому-то по имени допустимо только при личном отношении, при взаимной связи, при встречном взгляде. Обращение по имени к Богу возможно только при непритворной вере и полном доверии Ему, прямоте отношений, искренности и взаимности чувств. И поклонюся, и воспою, и прославлю пречестное имя Твоё. Обращение по имени – это нечто очень личное, даже интимное, поэтому предполагает особую близость и может быть скрыто от посторонних при полной взаимной открытости. Обращение по имени к Богу предполагает отношение двух личностей, таинственную и сокрытую связь двух лиц. В молитве человек говорит Богу: Ты, Твоё. Так обращаются только к очень близкому, родному, дорогому существу. И только при полной уверенности во взаимности. В Господней молитве Да святится имя Твоё, да приидет Царствие Твоё, да будет воля Твоя ( Мф.6:10 ; Лк.11:2 ) выражается доверие Богу, уверенность в Нём и верность Ему. В этой молитве человек выражает надежду, чаяние и упование на милость Божию. Показательно, что имя Божие, царство Божие и воля Божия ставятся в один ряд, тесно связаны между собой, отсылают друг к другу, в каком-то смысле совпадают. Имя Бога – это не просто условное наименование, оно онтологично, является особой реальностью. Имя Божие выражает и передаёт свойства и качества Бога. Слава воздаётся имени Бога, относится к нему непосредственно, имя Божие уже обладает славой, имеет её в себе. Да хвалят имя Господа... слава Его – на земле и на небесах ( Пс.148:13 ). В некотором смысле слава Божия и имя Божие – это одно и то же....да славим святое имя твоё и да хвалимся славою Твоею! ( 1Пар.16:35 ). |
| 6 . За то=вследствие всего вышесказанного, т. е., так как состояние грешника тяжело, а получившего прощение – блаженно, Господь же милостиво дарует прощение всякому чистосердечно кающемуся, то пусть помолится Тебе, Господи, в случае своего грехопадения, каждый праведник (слав. вскъ прпбный, евр. хасид), т. е. каждый израильтянин ( Пс.49:5 ср. 7; 148:14; 149:1 и 2) и вообще всякий верующий ( 1Петр.2:9–10 ), во время благопотребное, – т. е. пока еще возможно раскаяние (ср. Ин.12:35 ; 2Кор.6:2 ; Апок.3:20 ; противоп. Пс.6:6 ; Ис.6:9–10 ; Евр.6:4–6 ), пока не истощилась еще мера долготерпения Божия ( Быт.6:3 ; Рим.2:4–5 ): тогда разлитие многих вод не достигнет его, т. е. хотя бы он своими грехами заслуживал самого строгого суда Божия, подобного истреблению нечестивых потопом (ср. слав.-греч.-лат. въ потоп; и вообще воды – образ бедствий, Пс.17:17 , и наказаний Божиих, Иов.27:20 ), но, по принесении раскаяния, Господь приложит гнев свой на милость, и угрожавшие бедствия праведного наказания Божия не постигнут его (ср. Ин.3:8–10 ; Иер.26:13 ). Обаче (=однакоже) нужно относить к словам: къ нему не при приближатс, и все 2-е полустишие в слав. т. для ясности следовало бы читать: баче въ потоп водъ многихъ к нему miu не приближатс (ср. зам. Боголюбского), что по-русски, в соответствии 1-му полустишию можно бы переложить: тогда «хотя бы он (преподобный) был или оказался и при разлитии многих вод, однако же они не приблизятся к нему» (ср. русск. пер. с греч. еп. Порфирия). з. Ты прибжище мо скорби м: радосте мо, избави м бышедшихъ м. 7. Ты покров мой: Ты охраняешь меня от скорби, окружаешь меня радостями избавления. и. Вразмлю т, и наставлю т на пть сей, воньже пойдеши: утверж на т чи мо. 8. «Вразумлю тебя, наставлю тебя на путь, по которому тебе идти; буду руководить тебя, око Мое над тобою». 7–8. Мысль о избавлении кающихся от грозных наказаний суда Божия возвращает псалмопевца к недосказанному им в ст. 5 воспоминанию об испытанном им самим, вслед за раскаянием, подобном же избавлении (ср. |
|
|
