| Содержание этой брошюрки таково. Приведя текст Еккл.9:5–6 , составитель ее пишет: «Дорогой читатель! Нас прежде учили, что если тело наше умирает, человек т. е. душа его не умирает, а входит прямо в небо или в ад и там продолжает жить... верно ли это? Здравый разсудок против такого учения. Как может человек размышлять без мозга, или видеть без глаз и слышать без ушей? Если бы по смерти душа, или дух человека шли бы прямо в небо, то для какой цели тогда нужен будущий суд? Неужели бы Бог послал человека в ад, прежде, чем осудить его и вывел бы оттуда, тогда когда он пробыл там уже тысячу лет в мучении, чтобы затем осудить его? Читай 2Пет.2:9 . Неужели ты повесил бы человека прежде, и затем осудил бы его? И разумно ли было бы также поверить, что Бог примет человека прежде на тысячу лет на небо, а затем пошлет опять оттуда вниз, чтобы судить его, чтобы определить, действительно ли его место там? Этому верить нельзя. Откр.11:18 . Если душа может жить вне тела, для какой цели тогда воскресение тела? 1Кор.15:34 (35 etc.). Для чего тогда святым заботиться о втором пришествии Христа? См. Евр.9:28 . Откр.22:20 . Учением о жизни человека по смерти опровергаются истины Библии о суде, воскресении, пришествии Христа. Нечестивые сберегаются на день суда и праведники получат воздаяние после суда. 2Пет.2:9 ; Иов.22:28–32 ; Откр.20:13 ; Мф.16:27 ; Лк.14:14 ; 1Пет.5:4 ; Откр.11:18 . Мертвые умерли, они мертвы: 1Сол.4:17 ; 1Кор.15:18 ; 1Кор.15:20 ; 1Кор.15:51 ; 1Сол.4:13 ; 1Сол.4:15 ; Ин.6:49 ; Дeяh.2:29; I . Нав. 1, 28 . Ин.8:52 («Авраам умер и пророки»); Ин.11:14 ; Они – в гробах: Быт.3:19 ; Быт.15:15 ; Еккл.9:10 ; Дан.12:2 ; Ин.5:28–29 ; Деян.8:2 . Мертвые ничего не знают – не имеют никакого помышления; Пс.145:3–4 ; Еккл.9:5–6 ; Пс.113:25 ; Пс.6:6 ; Пс.30:18 ; Ис.38:18 . Мертвые почивают: 3Цар.2:10 ; 3Цар.11:43 ; 4Цар.20:21 ; Иов.14:12 ; Дан.12:2 ; Ин.11:11 ; Ин.11:14 ; 1Кор.15:6 ; Дан.12:13 ; Ин.6:40 ; Ин.6:54 . Некоторые считают это учение мрачным. Но мы не должны судить об истине соответственно нашему желанию, но по слову Божию». |
| Не богопротивно ли все это? Но возразит нам: «ужели же идти наперекор всем людям, целому миру? Как тот же апост. Павел и дает наставление: «Кийждо ближнему да угождает» ( Рим.15:2 ), и сам «всем был вся» ( 1Кор.9:22 )? Для мирских человекоугодников эти слова и пример апостола вовсе не опора. Надобно только во всей полноте привести апостольские слова, и дело окажется ясным: «да угождает во благое к созиданию; да всяко некия спасу». Итак, вот цель истинного угождения людям: «благое для них, или спасение души их»! Тут, в сущности дела, вовсе не меняется истина из-за того, чтоб примениться к людям, а только употребляются особые способы и приемы, чтоб люди приняли ее. Тут только не опускаются все возможные меры, чтоб удобнее провести к людям истину и успеть в чем-либо добром. Таким образом, тут человек уже не людям угождает, а Богу, для Которого дорого спасение людей. Угождение людям может касаться всего, но только не истины. Если можно угодить людям, не изменяя истин и не прогневляя Бога, то в этих случаях и нужно угождать, уступать им к созиданию. Если же нет, если нужно идти вопреки многим и многим: остается быть смиренным богоугодником, а не человекоугодником. Пресмыкательство «Не надейтеся на князи, на сыны человеческия» ( Пс.145:3 ). Почему же? «В них же несть спасения». Первое, что неблагонадежно здесь, – это смерть покровителя: «изыдет дух его» ( Пс.145:4 ). Представь себе, живущий человеческим покровительством, что, вот, твой покровитель лежит на столе мертвым, как безгласный камень! Где же его обещания помочь тебе, защитить тебя, вывести на блестящую дорогу жизни, обещания, которыми ты жил? У него не достало жизни, чтоб исполнить свои обещания; он и сам не мог оказать себе покровительства против смерти. Затем, и те знатные связи, на которые ты надеялся через него, которыми ты и пользовался, – скоро прекратятся для тебя: в первые дни после смерти твоего покровителя, может быть, еще взглянут на тебя, а там и забудут. Итак, полагаясь во всем на сильные покровительства, ты вперед готовишь себе падение. |
| Христианин верует, что Бог есть всех благих Податель, и человек без помощи Божией ничего сделать не может (Ин.15:5). Он имеет все упование и существования, и благополучного своего пребывания не в людях, «в нихже несть спасения» (Пс.145:3), но во всемогущем Боге и Спасителе. Он, веруя, что Бог столько любит человека, что удобнее есть забыть матери о чадах своих, нежели Богу о человеке, печалится, правда, когда умрет сродник или друг его; плачет подлинно, видя искреннего и любезного своего лежащего мертва, видя кормителя, правителя, благотворителя, того, от коего зависела и честь и состояние его: но не так, как неверный печалится, ниже так плачет, как отчаянный, ниже рыдает и болезнует, как никакого не имеющий в Боге упования. И сие есть то же, что сказанное Господем вдовице Наинской: «не плачи». Не плачи: то есть, не плачь чрезмерно и неутешимо, не плачь так, как неверные, не имеющие упования. Ниже Господь сказал вдовице: совершенно не плачь; ниже Апостоле говорил прямо, чтобы не скорбели, но присоединил сие, «якоже: да не скорбите, якоже и прочии неимущие упования» (1Сол.4:13). Плачь о мертвом, но не паче меры. Бог для душевного спасения посылает печаль и слезы, но посылает сии, свидетельствует Пророк, в меру: «напоиши нас слезами в меру» (Пс.79:6). Естество подает слезы, но вера иссушает источники слезные. Умер отец мой и матерь моя: «отец мой и матерь моя остависта мя» (Пс.26:10), остался сиротою и беспомощным. Почему естество подает слезы, но вера доставляет утешение. Отец твой, внушает мне, и матерь твоя оставили тебя; но Господь восприял тебя. Брат мой или сестра моя, или сродники мои умерли, — остался убогим и сродников лишенным: почему естество производит слезы, но вера отирает слезы мои, внушающая: имеешь братом и сестрою и материю Господа Иисуса. Ибо Он сказал: «иже бо аще сотворит волю Отца моего, Иже есть на небесех, той брат мой и сестра, и мати ми есть» (Мф.12:49). Умер любезный мой друг, благодетель мой, покровитель мой, — остался бедным, несчастным, непризренным. Естество рождает слезы; но вера полагает меру слезам моим: имеешь, вопиет, другом и благотворителем и покровителем Всемогущего. Ибо Он сказал: «вы друзи Мои есте, аще творите, елика Аз заповедаю вам» (Ин.15:14). Скорбит, поистине, и плачет верный, но не так, как неверный. Правда, и верный человек, когда смотрит низу, лишается всякого утешения: «отвержеся», сказал Пророко-царь, «утешитися душа моя» (Пс.76:2—3): но когда возвел очеса на небо и помыслил о Боге, тогда же возродилось утешение: «помянух Бога, и возвеселихся». |
| 44 Умиляясь пред величием Божиим и страшась Его грозного могущества, певец, чтобы соответствовать своему назначению, даёт слово прославлять Господа постоянно в течение всей своей жизни, прося только об одном: чтобы Бог не отвергал его прославления, что составляло бы его величайшую радость, особенно в соединении с радостью о красоте и премудрости устройства и сохранении Господом вселенной (ср. Пс.145:1 ). 45 Грешники, идущие в разлад со своим назначением и течением всего мирового устройства, составляют лишь только помеху в мировой жизни и потому священный певец, проникнутый любовью к миру, как к прекраснейшему созданию Божию, для сохранения его в таком виде, желает, чтобы грешников не было, а если они имеются, то исчезли бы. 47 Эти и последние слова прибавлены в Часослове к первоначальному тексту. В настоящем случае о захождении солнца и явлении тьмы говорится уже в применении к вечернему времени, когда совершается служение вечерни. В словах, читающихся в конце псалма и взятых из Пс.103:1,21,24 высказывается отчасти повод, почему 103 псалом ( Пс.103 ) читается за вечерней. 48 Во время чтения 103 псалма ( Пс.103 ), священник выходит из алтаря и пред царскими вратами читает тихо 7 вечерних (светильничных) молитв. В этих молитвах испрашивается, чтобы Господь услышал молитву и научил бы нас путям Своим и прежде всего страху Божественному (1), просветил бы наши сердца и дал бы нам спокойно провести остаток дня (2), вспомнил бы о наших прошениях (3), удостоил бы нас вместе со всеми святыми прославлять Его (4), и, как всем дивно управляющий, дал бы нам избежать всех опасностей в предстоящий вечер и во всю жизнь (5 и 6) и, как всю тварь премудростью создавший и особенно, как создавший солнце и луну, день и ночь, и указавший нам вечер для Его прославления, дал бы нам спокойно провести не только вечер, но и ночь, без всякой боязни и опасностей, так, чтобы мы могли с радостью прославить Божественную доброту (7). 50 Всех святых и особенно Богородицу мы должны упоминать с мольбою к ним о том, чтобы они ходатайствовали о нашем спасении пред Богом. |
| Любящий кого ЛЮБИТ, носит образ того в своем сердце Любитель любимаго всегда в сердце своем носит, не вещественно (ибо не может тому быть, дабы человек весь, и телом и душею, в сердце нашем был), но духовно. Любовь бо в сердце место свое имеет и с любимым едино бывает. Так сын отца, котораго любит, и друг любезнаго своего друга, хотя и отсутствующаго, в сердце, объемлет; чего ради часто его поминает, печется, дабы противное что не приключилося, разглагольствует о нем, спрашивает о нем, спрашивает и проведывает, како любимый его находится отлучившийся от него; а часто и плачется, что долго с ним не видится. Сие действие примечается в естественной любви. Тако, кто Христа Сына Божия любит, всегда в сердце своем духовно объемлет и носит; а оттуда бывает, что часто о Нем поминает, РАЗМЫШЛЯЕТ и разсуждает о человеколюбном и спасительном Его смотрении, рождении, на земли пожитии, терпении, страдании, смерти, воскресении, вознесении, одесную Бога Отца седении, и радуется о том, удивляется тому, и со усердием Ему за тое со Отцем и Святым Духом Его благодарит, и желает лицом к лицу видети любимаго, Котораго ныне верою видит. Таков был Павел святый, который, любовию горя ко Христу, взывал: «желание имею разрешитися и со Христом бытии» ( Флп. 1, 23 ) (3:144–145). Бог смотрит не на внешность христианина, но на сердце «Бог же наш», христианине, «сердца и утробы испытуяй; смотрит на сердце наше», а не на внешность и наружность ( Пс. 17, 10 ; 1Цар. 16, 7 ); Он на то смотрит, что внутрь в сердце кроется, а не на то, что вне является; и по тому судит человека. Являешися вне смирен, хорош: но не возносишися ли сердцем? Не показуеши вне гнева и не яришися, хорошо: но не снедаешися ли внутрь злобою на ближняго твоего? Не убиваеши брата твоего руками, не худо: но смотри, не ненавидиши ли его в сердце твоем? «Всяк бо ненавидяй брата своего, человекоубийца есть» ( 1Ин. 3, 15 ) (4:145). Бог смотрит на сердце человека (3:105, см. МОЛИТВА , 544) (3:22, см. БЛАГОДАТЬ , 41) (2:51, см. ДЕЛА ДОБРЫЕ , 298). |
| 763 И. Ca'д, т. 5, с. 29–30; Балаз., А., т. 5, с. 145–159; Таб., II, с. 577; И. Кут., М., с. 354; Йa'k., т. 2, с. 307. 764 Естественная смерть (или от чумы): Mac'yдu, М., т. 5, с. 206; Mac'yдu, Ме., т. 3, с. 97; отравление: Динав., с. 294; Йa'k., т. 2, с. 307; Балаз., А., т. 5, с. 158; удушение: Балаз., А., т. 5, с. 159; Таб., II, с. 577; Агани, т. 4, с. 345; Пс.-И. Кут., т. 2, с. 25. 767 Балаз., Ф., с. 143. Г.Роттер считает, что эти города были захвачены византийцами и Абдалмалику пришлось их отвоевывать [Rotter, 1982, с. 172], однако ал-Балазури говорит только о разрушении этих городов, а не о их завоевании византийцами: «В дни Ибн аз-Зубайра румы вышли к Кайсарии и разрушили ее и разрушили мечеть, а когда дело Абдалма-лика укрепилось, он отремонтировал (рамма) Кайсарийу и восстановил ее мечеть, и населил ее людьми, и отстроил Сур и «внешнюю» Акку, которые разделили судьбу Кайсарии». 768 Это подтверждается тем, что Абдалмалик вынужден был отвоевывать Антиохию, как убедительно доказано Г.Роттером на основании неясного прежде сообщения Феофана [Rotter, 1982, с. 179; Феоф., т. 1, с. 363, т. 2, с. 231]. 771 Ибн аз-Зубайр расширил мечеть к югу, засыпав для этого русло, по которому стекали ливневые потоки, и поставил стену за ним, а также расширил мечеть к северу, включив в нее часть Дар ан-надва. Ka'бa была разобрана до основания, под которым выявился какой-то старый фундамент, объявленный остатками постройки Ибрахима-Авраама, и на нем были возведены новые стены, захватившие с севера часть Хиджра, высота их была на 9 локтей больше, чем прежде [Азр., с. 139–145, 307–309]. 774 Прибытие ал-Мухтара датируется в привязке к прибытию в Куфу Абдаллаха б. Йазида: «когда осталось восемь ночей месяца рамадана шестьдесят четвертого года» (13 мая 684 г.) [Балаз., А., т. 5, с. 509]; у ал-Балазури ал-Мухтар приехал восемь дней спустя, а ат-Табари говорит, что он приехал на восемь дней раньше Абдаллаха б. Йазида [Таб., II, с. 509]. 776 В тексте говорится об отречении и о присяге Абдалмалику [Таб., II, с. 558], но это – явный анахронизм, так как Абдалмалик еще не был халифом, а предполагать, что битва под Айн ал-Вардой произошла позже, чем указывают источники, нет оснований. |
| Об остальных псалмах, ненадписанных в еврейском тексте, хотя иногда имеющих разные надписания у 70 и в других переводах, исследователи затрудняются сказать что-либо определенное, касательно личности псалмопевцев, определяя лишь, и то не бесспорно, время их происхождения. Так, к эпохе Езекии, по окончании ассирийского нашествия, относят 65, 66 и 91 псалмы 208 . К следующей за Езекиею эпохой Манасии и Иосии относят псалмы 92, 96–99, очень сходные с книгой пророка Исаии и отражающие на себе разные «печальные катастрофы» в судьбе иудейского царства, которыми так обильно было это время – пленение и возвращение Манасии, сражение и погибель Иосии и т.п. 209 . К периоду вавилонского плена относят происхождение 101, 104 и 105 псалмов, ясно упоминающих о страданиях евреев в плену (101:21) и содержащих молитву об освобождении из плена: собери ны, Госпди, от язык (105:47) 210 . Несомненно, к послепленной эпохе нужно отнести 136 псалом, в коем уже вспоминается об эпохе плена вавилонского, как о бывших временах и лицах. К тому же времени относят 106,110–120,122,124–125,127–129,133–135,145–150 псалмы. Они также содержат «воспоминания» об эпохе плена и освобождения из него (119:5–6; 125:1–4;106:4–7); а также о рабстве (122:3–4;124:3;135:23–24) и освобождении из него (128:4;106:10–16). В некоторых из сих псалмов находятся довольно ясные указания даже на некоторые частные события из обширной послепленной эпохи; например, освящение второго храма (пс.117, а также 114–116,134–135). Эпоху Ездры и Неемии напоминает содержание 110–111 и 118 псалмов, их «учение» и «поучение» в законе Господнем себя и всех Иудеев, возвратившихся из плена (ср. 1Ездр.7 –9гл.; Неем.8–9 ,13гл. 211 ). Восстановление Иерусалима, его «верей», стен и ворот, т.е. эпоха Неемии, ясно упоминаются в 146 и 147 псалмах (146:2;147:1–2). Вообще последние хвалебные псалмы (145–150) отражают настроение Евреев по возвращении из плена, по восстановлении храма и Иерусалима, а потому всеми учеными ортодоксального направления справедливо относятся к эпохе Ездры и Неемии 212 . К этой же эпохе относится введение трмина «песни восхождения» или по слав. «степеней» (119–133 псалмы), приложенного к псалмам, которые воспевались во время путешествий Иудеев на праздники ко второму храму, хотя многие из псалмов, имеющих такое надписание, произощли гораздо ранее, напр. от Давида (121,123,130,132), от Соломона (126 и 131 213 ). |
| Где же, если не в Нем, мы и можем найти полное удовлетворение для всех высоких потребностей своего духа? 2) Размышляя, в частности, о каждом порознь из свойств существа Божьего, отличающих Бога от Его созданий, можем извлекать для себя новые уроки. И - а) Если один Бог самобытен, т.е. ничем никому не одолжен, тогда как все другие существа, следовательно, и мы, одолжены Ему всем; то мы должны: аа) постоянно смиряться перед Ним, по слову Писания: что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил? (1 Кор. 4:7), и бб) непрестанно благодарить Его: мы Им живем и движемся и существуем (Деян. 17:28). б) Если Он один независим и вседоволен, а потому блага мои Тебе не нужны (Пс. 15:2), напротив Сам дая всему жизнь и дыхание и всё (Деян. 17:25): то мы должны - аа) питать в себе чувство совершеннейшей зависимости от Него и всецелой Ему покорности, и - бб) принося Ему какие либо дары или жертвы, отнюдь не думать, будто бы тем одолжаем Вседовольного, когда все, что ни имеем, есть Его собственность. в) Уверенность, что мы всегда находимся перед лицом самого Бога вездесущего, где бы ни находились, - аа) естественно располагает нас вести себя перед Ним со всей осмотрительностью и благоговением; бб) может удерживать нас от грехов, как некогда удержала Иосифа (Быт. 39:9); вв) может ободрять и утешать нас во всех опасностях, как ободряла Давида, говорившего о себе: всегда видел я перед собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь (Пс. 15:8); гг) может возбуждать нас к призыванию, славословию и благодарению Господа на всяком месте (Иоан. 4:21—24). г) Памятуя, что един Бог вечен, тогда как все прочее, окружающее нас на земле, временно и скоропреходяще, научаемся - аа) не прилепляться душой своей к благам гиблющим, а искать единого непреходящего блага в Боге (Матф. 6:19—20); бб) не надейтесь на князей, на сына человеческого , которые каждую минуту могут умереть и оставить нас без всякой подпоры (Пс. 145:3—5), а все свое упование возлагать на Того, кто один имеет бессмертие (1 Тим. |
| Не вечен гнев у Него, ибо любит миловать Он. Ср. Исх.34:6–7 ; Числ.14:18–19 ; Ис.63:7 ; Иер.3:12 ; Иоил.2:13 ; Пс.30 /29:6, 86/85:15, 98/97:3, 103/102:8–12, 145/144:8; Неем.9:17 . буквально значит: не вечно укрепляет. YHWH может ослаблять свой гнев () или вовсе прекращать гневаться, меняет гнев на милость. (желающий милость) переводим через любит миловать. Господь преисполнен тем, чего требует и от человека: ср. Мих.6:8 , где, впрочем, не , а его синоним . «Испытав на себе Божье милосердие, Исраэль может смотреть с надеждой в завтрашний день, прозревая уже сегодня в самом себе ростки славной и процветающей эсхатологической общины», – комментирует Скандрольо 363 . Он вновь умилосердится над нами, уничтожит нашу вину. Глагол происходит от существительного, которым обозначается материнская утроба, и означает жалеть, сострадать, милосердствовать (ср. употребление глагола , напр., в Ис.49:15 и Пс.103 /102:13). YHWH – ( Исх.34:6 и др.). Он милосерден к своему народу, благоутробен и сострадателен, как мать к своему чаду. Вина Исраэля будет полностью аннулирована. Переводим через уничтожит, хотя глагол означает захватывать, покорять. Всевышний «покорит» вину Исраэля, как врага, и уничтожит её. Выражение , нигде в Танахе больше не встречающееся, передаёт идею абсолютного, тотального прощения. Ты ввергнешь в пучину морскую все их грехи. В Мих.7 :19b–20 вновь прямое обращение к YHWH. Господь ввергнет, или забросит () все грехи Исраэля в глубины моря, в пучину морскую ( – ср. Исх.15:5 и Неем.9:11 , где это же слово ) и потопит их, как когда-то потопил полчища египтян ( Исх.14 :27b, 15:1, 4–5) 364 . Ср. Пс.103 /102:12. Нет врага, которого YHWH не мог бы погубить – нет греха, который Он не мог бы простить 365 . В МТ – их грехи (), тогда как у LXX и в Вульгате – наши грехи: τς μαρτας μν; peccata nostra. Ты явишь истину Яакову, милость Авранаму как клялся Ты отцам нашим от древних дней. Господни (истина, верность) и (милость, любовь) очевидны для Исраэля и проявятся в том, что YHWH снимет с избранного Им народа вину и простит ему все грехи и преступления ( Мих.7:18–19 ). Израильтяне, осознающие себя потомками Авранама и Яакова, с непоколебимым упованием и всецелым доверием (ср. Мих.7:7 ) ожидают исполнения на себе тех клятвенных обещаний, которые YHWH когда-то дал их великим предкам ( Быт.22:16–18, 28:13–14 ). |
| 1574 Кроме вышеуказанного сходства в содержании и употребления одинаковых славословий: «славьте Господа» и «аллилуиа» (в перев. хвалите Господа), в примере близкого сродства рассматриваемых псалмов между собой ср. еще Псс. 111, 127, 124, с 106:32–43 и 118:1–2; 112, 145 и 146; 113:11–16 и 134:6, 15–18; 113:17–20, 117:2–4 и 134:19–20; 134:10–12 и 135:17–22; 106:35 и 113:8; 106:10, 13, 14 и 114:3, 4, 8 и 119:1–2; 118, 169–170 и 129:1–5; 120:1 и 124:2; 133:1–3, 134:1, 2, 21 и 113:23 и проч. О внутреннем сродстве этих псалмов довольно подробно см в исследовании Ehrta – Abfassungszeit d Psalters S 80–88 и 96. 1575 Так св. И. Златоуст о Псс. 115 (См. его Бес. в русск. пер. СПБ 1860 Т. 2, стр. 91), 119 и прочих песнях степеней до 133 (стр. 130–131 и 142), 146, 147–149 (стр. 435–6 и 477). О тех же псалмах за исключением 115, и еще о псалмах 106, 117, 134 и 135, подобного мнения и бл. Феодорит (см. его изъясн. на эти Псс. в 28 т. Твор. Св. Оо в русск. перев.). 1580 Близкое сходство 106 псалма по мыслям и выражениям с Пс. 105 , а равно в 104-м Пс., согласно признают все ученые исследователи текста этих псалмов, не исключая и защитников гипотезы о Маккавейском их происхождении, и на основании такого сходства обыкновенно выводят заключение, что все эти псалмы принадлежат одному и тому же писателю. Так как заключение это не представляет ничего невероятного, то, в виду несомненности происхождения 104 и 105-го псалмов в последнее время плена Вавилонского, мы можем указать на него, как на новое доказательство того, что Пс. 106 -й написан не позже, как в первое время после возвращения из плена. Довольно подробное указание сходства псалмов 106 и 105 (евр. 107 и 106) см у Hengstenberga, Delitzscha, Lengerke и др. 1592 Подобным образом объясняют этот псалом уже Ориген , бл. Феодорит и Беда (Scr S curs compl T 16 p 213), а также многие из новейших: Stier, Kurtz (Zur Theologie der Psalmen), Delitzsch, Ehrt (Abfassungszeit des Psalters), Bunsen, Moll. И вообще большинство новейших толкователей согласны в том, что этот псалом написан вскоре после плена, и только расходятся в определении случая к его написанию и одни, как Ewald и Toluck, относят его к первому празднованию возвратившимися из плена праздника кущей ( 1Ездр.3:1–4 ), а другие, как Hengstenberg и O v Gerlach, к торжеству закладки второго храма Иерусалимского ( 1Ездр.9:8 и дал.). |
|
|
