| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа " Страшно впасть в руки Бога Живого " и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа " Долготерпение Господа непревзойденно " , а после " Свете тихий " следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): " Глас пророческий, в притчах слышанный " ; тропарь на перенесение Даров: " Агнец Божий " (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа " Сегодня Иисус учение " или 2-го гласа " Вечери Твоея " ). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа " Благословим Отца " или 2-го гласа " Во всем достоин Ты хваления " ). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| Он все «исполняет» сущностью, все «содержит» (Прем.1:7) — исполняет мир в отношении к сущности и невместим для мира в отношении к силе. Он есть «Дух благий» (Пс.142:10), «правый» (Пс.50:12), «владычественный» (Пс.50:14) — по естеству, а не по усвоению, освящающий, но не освящаемый, измеряющий, но не измеряемый, заимствуемый, но не заимствующий, исполняющий, но не исполняемый, содержащий, но не содержимый, наследуемый (Еф.1:14), прославляемый (1Кор.6:19.20), вместе счисляемый (Мф.28:19), угрожающий (Деян.5:1-10. Мф.12:31.32). Он есть «перст Божий» (Лк.11:20), огонь (Мф.3:11. Деян.2:3), как Бог, и думаю, в означение единосущия. Он есть «Дух сотворивший» (Иов.33:4), воссозидающий в крещении (Тит.3:5) и воскресении (Рим.8:11), Дух, Который все ведает (1Кор.2:11), всему учит (Ин.14:26), «дышит, где хочет» и сколько хочет (Ин.3:8), Дух наставляющий (Ин.16:3), говорящий (Мф.10:20), посылающий (Деян.13:4), отделяющий (Деян.13:2), прогневляемый (Ис.63:10), искушаемый (Деян.5:9), податель откровений (1Кор.2:10), просвещения (Евр.6:4), жизни (Рим.8:11), лучше же сказать, сам свет и сама жизнь. Он делает меня храмом (1Кор.6:19), творит богом, совершает, почему и крещение предваряет (Деян.10:44), и по крещении взыскуется (Деян.19:5.6); Он производит все то, что производит Бог. Он разделяется в огненных языках (Деян.2:3) и разделяет дары (1Кор.12:11),творит Апостолов, пророков, благовестников, пастырей, учителей (Еф.4:11); Он есть «Дух разума, многочастный, ясный, светлый, нескверный, невозбранен» (что равнозначно, может быть, словам: премудрый, многообразный в действиях, делающий все ясным и светлым, свободный и неизменяемый), «всесильный, всевидящий и проникающий все умные, чистые, тончайшие духи» (Прем.7:22-23), то есть, сколько понимаю, силы ангельские, а также пророческие и апостольские, в то же время и не в одном месте, но там и здесь находящиеся, чем и означается неограниченность. И как же бы ты думал? Те, которые говорят это и учат этому, а кроме того именуют Духа «другим Утешителем» (Ин.14:16), как бы иным Богом, знают что только хула на Духа не простительна (Мф.12:31); Ананию же и Сапфиру, когда они солгали Духу Святому, оглашают солгавшими Богу, а не человеку (Деян.5:4), — то ли исповедуют о Духе, что он Бог, или иное что? О, сколько ты в действительности груб и далек от Духа, если сомневаешься в этом и требуешь еще Учителя! Итак, наименования эти весьма многочисленны и многозначащи (ибо нужно ли приводить тебе места Писания буквально?); а если в Писании и встречаются унизительные выражения: «дается» (Деян.8:18), посылается (Ин.14:26), делится (Деян.2:3), дарование, дар (Деян.2:38), дуновение (Ин.20:21), обетование (Деян.2:33), ходатайство (Рим.8:26) и другие тому подобные, то (не говоря о каждом из этих выражений) надобно их возводить к первой Причине, чтоб видеть, от Кого Дух, а не принять трех начал, подобно многобожникам. |
| И, 2–3), потому что все это производит. Он все исполняет сущностью, все содержит ( Прем.1:7 ) – исполняет мир в отношении к сущности и невместим для мира в отношении к силе. Он есть Дух благий ( Пс.142:10 ), правый ( Пс.50:12 ), владычный ( Пс.50:14 ) по естеству, а не по усвоению, освящающий, но неосвящаемый, измеряющий, но неизмеряемый, заимствуемый, но незаимствующий, исполняющий, но неисполняемый, содержащий, но несодержимый, наследуемый ( Ефес.1:14 ), прославляемый ( 1Кор.6:19–20 ), вместе счисляемый ( Мф.28:19 ), угрожающий ( Деян.5:1–10 ; Мф.12:31–32 ). Он есть перст Божий ( Лк.11:20 ), огонь ( Мф.3:11 , Деян.2:3 ), как Бог, и, думаю, в обозначение единосущия. Он есть Дух сотворивый ( Иов.33:4 ), воссозидающий в крещении ( Тит.3:5 ) и Воскресении ( Рим.8:11 ), Дух, Который ведает ( 1Кор.2:11 ), всему учит ( Ин.14:26 ), дышет идеже хощет и сколько хощет ( Ин.3:8 ), Дух наставляющий ( Ин.16:3 ), глаголющий ( Мф.10:20 ), посылающий ( Деян.13:4 ), отделяющий ( Деян.13:2 ), прогневляемый ( Ис.63:10 ), искушаемый ( Деян.5:9 ), податель откровений ( 1Кор.2:10 ), просвещения ( Евр.6:4 ), жизни ( Рим.8:11 ), лучше же сказать, самый свет и сама жизнь. Он делает меня храмом ( 1Кор.6:19 ), делает богом, совершает, почему и крещение предваряет ( Деян.10:44 ), и по крещении вэыскуется ( Деян.19:5–6 ), Он производит все то, что производит Бог. Он разделяется в огненных языках ( Деян.2:3 ) и разделяет дарования ( 1Кор.12:11 ). творит апостолов, пророков, благовестников, пастырей, учителей ( Ефес.4:1 ). Он есть Дух разума, многочастный, ясный, светлый, нескверный, невозбранен (что равнозначно, может быть, словам: премудрый, многообразный в действиях, делающий все ясным и светлым, свободный и неизменяемый), всесильный, все видяй и сквозь вся проходяй духи разумичныя, чистыя, тончайшая ( Прем.7:22–23 ), то есть, сколько разумею, силы ангельские, а также пророческие и апостольские, в то же время и не в одном месте, но там и здесь находящиеся, чем и обозначается неограниченность. И как же бы ты думал? Те, которые говорят это и учат этому, а сверх того, именуют Духа иным Утешителем ( Ин.14:16 ), как бы иным Богом, знают, что только хула на Духа непростительна ( Мф.12:31 ); Ананию же и Сапфиру, когда они солгали Духу Святому, оглашают солгавшими Богу, а не человеку ( Деян.5:4 ), – то ли исповедуют о Духе, что он Бог, или иное что? О насколько ты в действительности груб и далек от Духа, если сомневаешься в этом и требуешь еще Учителя. |
| Таковы псалмы: 8, 17, 20, 28, 29, 32, 33, 45–47,64–67, 74, 75, 80, 86, 91–92, 94–99, 102–107, 110, 112–117, 121, 123, 125, 128, 133–135, 137, 143–150. К числу их принадлежат все вообще псалмы, носящие в евр. т. названия: шир=торжественная песнь, тегиллаг=хваление, тодаг=исповедание, и галлелуйаг=аллилуиа (см. выше о надпис. стр. 12 и сл.), и все начинающиеся и оканчивающееся приглашениями петь, хвалить, благодарить, прославлять и благословлять Господа (воспойте Господу... Пс.95 и др.; хвалите Господа... 146 и др.; восплещите руками... 46 и др.; воскликните Богу... 65 и др.; воздайте Господу славу и честь... 28 и др.; славьте Господа... 104 и пр.; благослови душа моя Господа... 102 и др.). 2) Псалма преобладающего печально-молитвенного настроения, представляющие излияние более или менее скорбных чувствований псалмопевцев пред Богом и молитвенных воплей к Нему о помощи и заступлении по случаю то собственных их несчастий, то различных бедствий народа Божия, – или выражение глубокой печали о развращении мира, с благочестивым негодованием против нечестивцев и призыванием на них суда Божия, – или же исповедание собственной своей греховности пред Богом с горячею мольбою о прощении и помиловании. Псалмы эти по преимуществу могут быть названы молитвенными псалмами, или молитвами – тефиллаг и обыкновенно отличаются частыми повторениями молитвенных воззваний к Господу: Господи помилуй, Господи спаси, призри, внемли, услышь молитву мою, восстань на помощь, избави, заступи и т. п. Они составляют более трети всей Псалтири. Таковы Псалмы: 3–7, 9, 12, 15, 16, 21, 24, 27, 30, 34, 37–40, 43, 50, 53–55, 58–60, 63, 68–70, 73, 74, 78, 79, 82–85, 87, 89, 93, 101, 108, 119, 122, 129 и 139–142. Из числа их Псалмы: 6, 37, 50, 101, 129, 142, а также 31, впрочем, более поучительного тона, как молитвы о прощении грехов и избавлении от наказания за оные, с первых времен христианства (уже у Оригена Homil. 2 Lev.) принято называть псалмами покаянными (psalmi poenitentiales – у Августина). 3) Псалмы по преимуществу спокойного, рассуждающего тона, представляющие собою благочестивые размышления и наставления псалмопевцев об уповании на Бога, о Промысле Божием, об откровенном законе, о различной судьбе праведных и нечестивых и других предметах веры и нравственности, преимущественно по поводу различных обстоятельств или собственной жизни различных псалмопевцев, или истории народа Божия. Псалмы эти вообще могут быть названы псалмами поучительными и в самой Псалтири, в надписаниях некоторых псалмов, называются маскил=учение, размышление. Таковы псалмы: 1, 2, 10, 11, 13, 14, 18, 19, 22, 23, 31, 35, 36, 41, 42, 48, 49, 51, 52, 57, 61, 77, 81, 100, 11, 118, 120, 124, 126, 127, 130, 131, 132, 136 и 138-й. |
| 20–22. 28–32; 15:10–11; 88:27–30; 39:4, 7–9; 131:11, 13, 17–18; 44:3, 4, 6–8, 17, 18; 71:5, 7, 11–14, 17, 19; 23:7–10; 8:5–9; 68:5, 10, 22 и др.). Но большею частью, как в этих, так и во многих других псалмах Давид пророчествовал о Мессии в прообразовательно-пророческой форме (См. напр. 21:1–3, 8–9, 12, 16, 18; 2:1–9; 109:7; 44:5. 9–19, 7–9. 15; 117:22, 25, 26; 40; 54; 87; 108 и др.), по поводу различных обстоятельств своей жизни и жизни близких ему лиц. Конечно, более важны мессианские псалмы с непосредственно-пророческою формою выражения и особенно те, в которых сообщались новые откровения о Мессии, но для богослова не менее дороги и те псалмы, в которых сделаны только прообразовательно-пророческие указания на Мессию; особенно когда эти указания совершались в псалмах не мимоходом (как напр. в 50, 142 пс.), а напротив, когда эти указания имеют самое существенное значение, занимают самые важные основные места (как напр. ст. 7–9, в 39 пс., 5–9 в 8 пс.) и когда поэтому является возможность и даже необходимость мессианского объяснения всего псалма без всяких исключений. Западные и особенно немецкие экзегеты в этом многоразличии форм выражения мессианского учения в псалмах чаще всего ищут оснований для отрицания мессианского значения псалмов, но в нашем исследовании было показано, как эти экзегеты далеки от истины во всех своих отрицательных суждениях, только подрывающих наше уважение к их авторитету, признаваемому у нас очень многими совершенно не по действительному достоинству их. Полное неверие не обращает внимания ни на формы выражения мессианских пророчеств, ни на содержание самых пророчеств, ни на исполнение их, – оно всё без различия считает фикциями, но с этим ум человеческий вступает во врата болезненного, абсолютного скептицизма, для которого не существует уже никакого критерия, которым руководилось и руководится здравомыслящее человечество и в особенности благомыслящие богословы. 1 Под Псалмами здесь очевидно разумеется весь состав 3 части ветхозаветных писаний, известный под названием преимущественно и прежде всего, – книга Псалмов, как самая важнейшая книга этой части. |
| 192 В этом отношении псалмы Давида можно сравнить с Высочайшими указами, манифестами, рескриптами и тому подобными выражениями царственной воли и желаний Государей к своим народам, хотя сравнение это, подобно как Сальвадорово сравнение пророческих речей с свободою печатного слова, слишком недостаточно (Джон. Cr. Милль о представ. правл.) и далеко не исчерпывает всей силы и действенности вдохновенных песней царя-пророка, имевшего слово Иеговы на языке своем. 194 Пс. 6, 31, 37, 38, 50, 142 . Церковными Psalmi poenitentiales (бл Авг.) считаются следующие семь псалмов, вероятно по числу семи дней недели: 6, 31, 37, 50, 101, 120, 142 (Христ. Чт. 1826 г. Стр. 93 примеч., также Delitzsch на пс. 6); но два из них 101 и 120 не принадлежат Давиду, между тем как из Давидовых псалмов, по содержанию, совершенно сходному с прочими покаянными псалмами, с полным правом может быть отнесен к числу их и Пс. 38 . 213 Ср. с псалмами Давида псалмы позднейшего происхождения, также песнь Аввакума (гл. 3), некоторые места Плача Иеремии и др. О подражании Давиду светских певцов можно заключать из слов пр. Амоса 6, 5 с евр. 217 «Музыка еврейская не любила разделения (с словом); в ней тоны бесчувственных орудий сливались с голосами живых разумных существ; голоса живые выражали мысль и чувство – мерным и ясным словом; тону и звуку придавалась ясность и самый голос; голос в свою очередь выяснялся речью и стихом. Оттого целая музыка была в одно и тоже время – музыка и пение. Музыкант всегда был вместе и певцом, и певец нередко бывал вдохновенным стихотворцем». (О храмовом пении и музыке Евреев. Воскр. Чтение 1846/4 г. 43. См. также Musik bei Hebraer в Real-Encyclopadie von Herzog. Bd. 10). 227 Выражение 1Пар.25:5 : «чтобы возвышать славу его» (Давида), которым обозначается обязанность Емана, прозорливца царского, можно понимать, как указание на то, что он занимался составлением песней на прославление милостей и обетований Божиих Давиду, которыми, конечно, возвышалась слава царства его. 239 Единственное исключение в этом случае представляет песнь пророка Ионы в его кн. гл. 2, 3–11, происходившего из царства Израильского и пророчествовавшего при Иеровоаме ( 4Цар.14:25 ), воспетая им впрочем не в пределах Израильского царства, а во время бегства его в Фарсис, во чреве китове, после чего он опять-таки отправляется не в Израильское царство, а в Ассирийский город Ниневию. |
| Сл. 31, 5, 2–16; SC 250, 282–284=1.445–446. 887 Ср. Апология 25–26 (Eunomius. The Extant Works, 66–70). Термин poihma является синонимом термина ktisma, используемого Евномием по отношению к Сыну: см. Апология 17–18 (Extant Works, 54–56). 888 Сл. 31, 5, 16–23; 284=1.446. См. по этому поводу: Daniйlou. Akolouthia, 236. Греческий термин akolouthia буквально означает " " следование за чем-либо " " ; для выражения идеи субординации как " " подчинения " " Григорий пользуется термином hyphesis (букв. " ослабление " " , " уступка " " ). 889 Термин teleioumetha (букв. " бываем посвящаемы " " ) указывает на таинство Крещения. 890 Сл. 31, 6, 1–22; 284–286=1.446–447. 891 Учение об " " эонах " " характерно для гностической системы Валентина, а не Маркиона. В дальнейшем изложении Григорий доводит аргументы своего собеседника до абсурда, уподобляя его силлогизмы учению гностиков. 892 Ин. 15:26. 893 Сл. 31, 7, 17–8, 15; 288–290=1.447–448. 894 Ср. Harvey. Imagery, 114. 895 " Инклюзивным " " называется такой язык, при котором о Боге говорится одновременно в мужском и женском роде: " Он–Она " " , " Отец–Мать " " и пр. Этот язык родился в недрах западного феминистского богословия и находит широкое распространение в современных протестанских кругах. 896 См. Norris. Faith, 192. 897 См. Василий. Против Евномия 2, 4. Ср. Евномий. Апология апологии 3, 5 (цит. по: Gregorii Nysseni Opera II, 166–175). 898 Сл. 31, 23, 22–23; 320=1.456. 899 Сл. 31, 9, 1–10; 290–292=1.448. 900 Сл. 31, 10, 1–2; 292=1.448. 901 Сл. 31, 23, 1–2; 318=1.456. 902 Сл. 31, 28, 9–15; 332=1.459. 903 Ср. ссылку на крещальную формулу у Василия Великого (О Святом Духе 28). 904 См. Сократ. Церк. ист. 5, 24. 905 Об этой практике упоминается в 7–м правиле II Вселенского Собора. 906 Ср. 31, 1, 6; 276=1.444. 907 Рим. 8:9. 908 1 Кор. 2:16; Ис. 61:1; 2 Кор. 3:17. 909 Рим. 8:15; Ин. 14:17; 2 Кор. 3:17. 910 Ис. 11:2–3. 911 Пс. 142:10; 50:12; 50:14. 912 Ср. Деян. 2:3; 1 Кор.12:11. 913 Сл. 31, 29, 5–36; 332–336=1.459–460. 914 Об обожении см. заключительный раздел главы 4–й нашей книги. 915 |
| Для того приходит Дух после Христа, чтобы не остаться нам без Утешителя; и для того именуется «иным», чтобы дать тебе понятие о равночестии, ибо слово: иной поставлено вместо «другой я»; это же именование означает одно — владычество, а не унижение. Ибо слово: иной, насколько мне известно, употребляется не об инородных, но об единосущных Является же в виде языков, по сродству со Словом; и в виде огненных языков (почему думаешь?) или по причине очищения (ибо по Писанию известен и огонь очистительный, что желающие везде могут увидеть), или по существу своему, ибо «Бог наш есть огонь» и огонь, «поядающий» (Евр.12:29) нечестие. Но ты опять негодуешь недовольный словом: единосущен! Является в виде разделенных языков, по причине разных дарований; в виде языков «седших», в означение Царского достоинства и почивания во Святых, ибо и херувимы суть Божий престол. Является в горнице (если только не почтут меня пытливым чрезмерно) в означение восхождения и возвышения от земли тех, которые примут Духа, ибо и «водами» Божиими «покрываются» какие-то «горние» (горницы), которыми песнословится Бог (Пс.103:3). И Сам Иисус посвящаемых в высшее служение приобщает таинству в горнице, показывая тем, что нужно и Богу снисходить к нам (как, насколько известно, и снисходил к Моисею), и нам восходить к Нему, и что таким образом, при сорастворении достоинства, должно происходить общение Бога с людьми. Доколе же пребывают они в собственном достоинстве, — Бог в достоинстве высоты, а человек — низости, дотоле благость несоединима, человеколюбие несообщимо, и посреди великая и непроходимая пропасть, которая отделяет не богатого только от Лазаря и от вожделенных недр Авраамовых, но сотворенное и преходящее естество от несотворенного и постоянного. Дух Святой проповедан был Пророками, например в следующих местах: «Дух Господа Бога на мне» (Ис.61:1); и почиют на нем «семь духов» (Ис.11:1); и «снизошел Дух Господень и вел их» (Ис.63:14). Дух «ведения исполнил» Веселеила, строителя Скинии (Исх.31:3). Дух бывает разгневан (Ис.63:10); Дух взял Илию на колесницу, и вдвойне испрошен Елисеем (4Цар.2:9.15); Дух «благий» и «владычественный наставляет и утверждает Давида» (Пс.142:10; 50:14). Святой Дух обетован сперва Иоилем, который говорит: «и будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть», то есть верующую, «на сынов ваших и на дочерей», и так далее (Иоил.2:28; Деян.2:17), а впоследствии — Иисусом, Который Сам прославляет Духа, и прославляется Духом, так же как прославляет Отца и прославляется Отцом. И какое щедрое обетование! Дух вечно сопребывает, и ныне с достойными во временной жизни, и после с удостоившимися тамошних благ, если всецело сохраним Его доброй жизнью, а не будем удалять от себя в такой же мере, в какой грешим. |
| Ибо сказано: Дух Твой благий (Пс.142,10); и еще: Дух прав (Пс.50,12); и еще: Дух Святый (14). И Апостол говорит: закон Духа жизни (Рим.8,2). Все это не приобретено Им, и не в последствии привзошло: но как от огня неотделимо, что он греет, и от света, что он светит; так неотделимо и от Духа, что Он святит, животворит, что Он - благость, правота. Поэтому Дух состоит там, - там, в блаженном Естестве; не ко множеству причисляется, но умосозерцается в Троице; единично возвещается, а не включается в сочетания многих. Ибо как Отец един, и Сын един, так един и Святый Дух. Служебные же духи в каждом чине представляют нам едва исчислимое множество. Посему не ищи в тварях Того, Кто выше твари; Освящающего не низводи в ряд с освящаемыми. Дух наполняет Ангелов, наполняет Архангелов, освящает Силы, все животворит. Он, разделяемый всей твари, и каждою тварью в своей мере приемлемый, не умаляется от множества причастников. Хотя всем подает свою благодать; однако же не тратится на приобщающихся, но и принимающие исполняются, и Сам Он не оскудевает. И как солнце, освещая тела, и в различных видах имея их своими причастниками, не умаляется от множества причащающихся: так и Дух, всем сообщая Свою благодать, пребывает неумаленным и нераздельным. Всех просвещает к познанию Бога, вдохновляет пророков, умудряет законодателей, совершает священников, укрепляет царей, приводит в благоустройство праведных, украшает целомудренных, сообщает дарование исцелений, оживотворяет мертвых, разрешает узников, усыновляет чуждых. Производит сие чрез рождение свыше. Если возьмет мытаря верующего, делает его Евангелистом (Мф.9,9). Если будет в рыбаре, совершает его Богословом (14,19). Если найдет гонителя кающегося, соделывает его Апостолом языков, проповедником веры, сосудом избранным (Деян.9,15). Им немощные крепки, бедные богатеют; Им невежды словом мудрее мудрых. Павел немощен, но присутствием Духа главотяжи пота тела его сообщают исцеление приемлющим (Деян.19,20). И сам Петр был обложен немощными телом, но, по обитающей в нем благодати Духа, тень, падавшая от тела его, прогоняла болезни страждущих (Деян.5,15). |
| 26:37,38. Слова Иисуса о Своей скорби имеют ветхозаветную основу (Пс. 41:6,7,12; 42:5; Ион. 4:9; ср.: Пс. 141:3—6; 142:3,4); ср.: Мф. 27:46. 26:39. Возможно, «чаша» (2022; ср.: 27:48) указывает на ветхозаветный образ чаши Божьего гнева, изливаемого на народы; см. коммент. к Мк. 10:39. Еврейские читатели, должно быть, воспринимали превознесение Божьей воли вопреки собственным страданиям как высшую добродетель (напр.: 1 Мак. 3:59,60; раввины; Свитки Мертвого моря). 26:40. Ученики должны были бодрствовать как привратник из притчи в Мк. 13:34—36. В пасхальную ночь было принято не спать допоздна и прославлять совершенное Богом искупление. Ученики были способны бодрствовать, ведь в своей жизни им не раз доводилось подолгу не ложиться спать в пасхальные праздники. Согласно иудаистскому учению (впрочем, более позднему), если кто-либо из участников пасхальной группызасыпал, вся группа распадалась. 26:41—46. «Искушение» здесь означает испытание. Учитывая использование этого понятия в еврейском религиозном обиходе, можно предположить, что Иисус сказал следующее: «Чтобы не пасть жертвой испытания, которое вам предстоит». Противопоставление «духа " и «тела» просто означает, что человек может иметь добрые намерения (26:33; ср. использование слова «дух» в Книге Притчей), но тело подвержено усталости. Римляне высоко ценили верность и чувство долга; высшей ценностью иудаизма была преданность Божьему закону вплоть до самопожертвования. Таким образом, все первые читатели Матфея, несомненно, восприняли непреклонную верность Иисуса Своему призванию как героизм. 26:47—56 Исполнение предсказания о предательстве Дополнительную информацию см. в коммент. к Мк. 14:43—52. 26:47. Люди, посланные старейшинами и первосвященниками арестовать Иисуса, вероятно, принадлежали к храмовой страже. Они пришли, готовые встретить вооруженное сопротивление Того, в Ком подозревали мессианского мятежника. 26:48—50. Поцелуй был знаком любви среди членов семьи и близких друзей, а также выражением почтения и любви ученика к своему учителю. Поэтому поцелуй Иуды — акт особого лицемерия (ср.: Прит. 27:6). ВДревности высоко ценились гостеприимство, дружба и верность договору, а потому эта история предательства, вероятно, должна была ужаснуть первых читателей Матфея. Поступок Иуды считается самым отвратительным из всех мыслимых видов предательства. Иисус стал невинной жертвой его предательства. |
|
|
