| Самогласны находятся более в последованиях двунадесятых и других великих праздников, и самогласными, большею частью, бывают стихиры на «Господи воззвах» и на стиховне. 346 Стихи Пс.141 , со стиха: «Изведи из темницы» и затем стихи псалмов Пс.119 и Пс.116 составляют десять стихов, и за ними полагается петь стихир на «Господи воззвах» не более десяти, кроме немногих, указанных ниже, случаев. Посему в Часослове, пред стихом: «Изведи из темницы душу мою», напечатано: «на 10-ть». Но не всегда поется десять стихир, а иногда поется 8-мь, или 6-ть, или 4-ре. Восемь стихир поются с последними 8-ю стихами псалма, равно шесть стихир –с 6-ю последними стихами. 347 В Ирмологионе указано петь все стихи этих псалмов. При стихах напечатаны на поле листа попеременно буквы: а, б, – они указывают, которому лику следует петь тот или другой стих. 349 Между выражениями: «стихиры три», «стихиры четыре», «стихиры на три», «стихиры на четыре» есть различие. Первое показывает, что в богослужебной книге находятся три, четыре стихиры, а последнее означает, что в богослужебной книге, может быть, находится только одна или две стихиры, но они поются как три или как четыре, т. е. одна из них повторяется раз и более. Например, сказано: «На Господи воззвах поставим стихов 10 и поем Осмогласника стихиры воскресны три, и восточны три, и преподобные (Марии Египетской) стихиры три творяще я на четыре» (Τип., послед. 5 недели велик, поста – вечерня). Выражения: «стихиры на 6-ть, на 8-мь, на 10-ть» указывают на число стихов псалма, которые вместе со стихирами должно петь, равно – и на то, которые стихи псалма должно присоединять к стихирам. Если уставом положено стихиры на 10-ть, то следует начинать пение псалма с того стиха, пред которым в Часослове сказано: на 10-ть. Если положено стихир на 8-мь, то пение начинать со стиха, имеющего надпись в Часослове: «на 8-мь». 351 Такая вечерня обыкновенно совершается в понедельник, вторник и четверток, равно в среду и пяток, если, по какому-либо случаю, в эти дни не бывает литургии, – в праздники (24-го февраля, 9-го, 24-го, 25-го и 26-го марта). 352 В число воскресных включаются и те, которые называются также «Анатолиевыми» и «Восточными». Стихиры же названы Анатолиевыми потому, что сочинитель их был Анатолий (См. Октоих 4-го гласа, мал. вечерня), а названы «восточными» потому, что греческое слово α=νατολh’ означает восток (Euchoi. Goar, 1647, p. 58). По мнению иных Анатолий был Патриархом Константинопольским в V веке (Fabricios Bibliot, graeca т. XI, p. 76, 78). Новейшее исследование полагает, что это был Антоний Студит (Руков. для сельск. паст. 1894 г., т. I, стр. 222–226). |
| Свидетельством Св. Писания, а также примером солнца, которое, несмотря на свою тварность, все объемлет своим светом или теплом, – доказывается, что ничто не ускользает от ведения Божия. 51 . (Теперь) нам следует ответить на вопрос: в самом ли деле Бог , промышляя 141 о своем творении, не знает его (praetereat scientia)? Το есть (ergo): насадивший ухо не слышит ли и создавший глаз не видит ли, не понимает ли? 52 . Такое нелепое мнение не укрылось от святых пророков. Давид, например (denique), приводит слова тех, которых он считает гордыми (superbia inflatos). Кто, в самом деле, высокомернее тех, которые, сами находясь под грехом, негодуют на то, что живут другие грешники, говоря: «доколе грешники, Господи, доколе грешники будут хвалиться?» ( Пс.93:3 )? Потом ниже: «и сказали: не увидит Господь, и не узнает Бог Иакова» ( Пс.93:7 ). Таким пророк отвечает: «образумьтесь теперь несмысленные в народе, и глупые поумнейте. (Хоть) когда нибудь насадивший ухо не слышит ли и создавший глаз не понимает ли? Вразумляющий народы ужели не обличает? 142 Господь, поучающий человека познанию, знает помышления человеков, как они суетны» ( Пс.93:7–11 ). Тот, Который знает суетное, неужели не знает святого (sancta), неужели не ведает о том, что Он сотворил? Разве может не знать своего произведения художник? Хотя бы и человек, и тот знает сокровенное в своем произведении: а Бог не знает своего создания? (Тогда), значит, глубины больше в творении, чем в Создателе (altius ergo profundum in opere, quam in auctore). Или (быть может) Он создал нечто высшее Себя самого, величие которого неведомо творцу и душа (affectum) которого неведома судье. Так (мы ответим) им. 53 . Впрочем для нас достаточно (уже) свидетельства того, кто сказал: «Я есмь испытающий сердца и почки» ( Иер.17:10 , Откр.2:23 ). Затем в Евангелии Господь Иисус говорит: «что вы помышляете злое в сердцах ваших ?» ( Лк.5:22 ) 143 . Знал Он, что они помышляли о злом. Наконец, свидетельствует, говоря: «ибо знал Иисус помышления их» ( Лк.6:8 ). |
| УПРАВЛЕНИЕ: γωγν Б83 5 «ведение», «руководство», «наставление», «поведение». В пер. собрани И74 27 , как если бы это было συναγω «собрание, синагога» – меньшая основа принята за большую в противоположность обычаю переводчика переводить малое. И75 ЗАЩИЩАЯ: си же на с ходатающи И75, на месте ο δ κενα πρεσβεοντες Б83 9 ≈ «эти же другое защищая» (πρεσβεω в т. ч. перех. «чтить, уважать», а также «быть послом, действовать, вести переговоры»). Переводчик выбрал последнее значение, а справщик подстроил под него конструкцию, заменив первичное на или ина (κενα) на на с . ПОРОЖДАЛИ: δινον Б83 9 «(противоположные мнения) порождали». В пер. ( против оу славоу ) бртоша И75 2 .Ст.-сл. брсти =совр. обрести, то есть «получить от другого» однако бртатель И75 3 =«изобретатель». Так и в Дьяч. Возможно, что и брсти имело не отмеченное словарями значение «изобрести», то есть «получить от себя», вполне соответствующее по смыслу греч. δνω «рождать». ПУСТЫХ УЧЕНИЙ: поустошныхъ предани И75 3 на месте «новых» καινν Б83 11 . См. омофон κενν «пустых, тщетных». Смешение отмечено в греч. кодексах. БЛУДНИК: блоудникъ И75 5 на месте τλας Б83 14 «жалкий, несчастный». В пер. усилена отрицательная характеристика Аристотеля (предполагаем бранный смысл, a не упрек в заблуждении). ЧЕСТОЛЮБИВО ОТВЕРГ. В слав . ч с тно пре И75 7 вм. «честолюбиво отверг»: φιλοτιμως (φιλω любить, τιμ в т. ч. «честь») πλαυσεν аор (π-ελανω) «прогнал» Б83 17 . Вариант πλαυσεν, πλαυσεν «насладился». He отсюда ли пре ? Скорее всего аор. форма πλαυσεν понята как образованная от πολαμβνω «принимать». У нареч.-композита переведена только вторая часть – в результате утратился и фактический смысл, и отрицательное отношение автора к Аристотелю. СИЛЬНЫХ РЕЧЕЙ: словесхъ го державныхъ И75 8 в соот. с τ ν λγοις... κρτος Б83 19 «силы в речах». To же на И192 14 =Б276 1 . Κρτος – «сила», «власть, могущество», позд. «государство». Ср. родств. произв. гл. καρτερω «выдерживать». Слав. основа держава в значении «сильный, сила», известная по ранним памятникам, возникла по переносу в слав. слово семантической импликации греч. слова: сильный значит выдерживает трудности. Отсюда вседержитель для Παντο-κρτωρ «все-сильный». Прил. есть в Житии Феодора Студита (Выголекс.). Острож даждь дръжав = твою Пс. 85:16 . В [Дьяч. 141] приводятся и другие примеры из ВЗ. Максим Грек заменил прил. державныи в Пс. 85:14 другой церковнослав. основой: крпкии [Ковтун, Синицына, Фонкич, 105] – это свидетельствует о том, что уже в первой пол. XVI в. значение просто «сила» в основе держава ослабело. |
| Блажен муж пелось тоже Бахметевским напевом с тройным аллилуиа после каждого стиха, и однако пение 1-й Славы, т. е. 1, 2 и 3-го псалмов, заняло только около 10 минут; это благодаря живому антифонному пению: второй хор начинал свой стих, когда первый еще оканчивал свой. Вторая и третья Славы 1-й кафизмы, т. е. псалмы 4–8, пелись на тропарный напев 1-го гласа (обычный), т. е. как поются на литургии изобразительные псалмы. В этом, кажется, была ошибка руководителя пения: следовало петь стихирным напевом, так как тропарный напев начинается на бдении только по Ныне отпущаеши и далее безраздельно господствует (в седальнах и ипакои) почти до канона. Зато в пение этих 5 псалмов введена была трогательная особенность: на основании древнего устава пения кафизм (см. выше, с. 633) каждый стих псалма делился в пении между двумя хорами, т. е. правый хор пел первую половину каждого стиха, а левый – вторую. Так как библейская поэзия основана на параллелизме членов, т. е. в каждом стихе псалма вторая половина его заключает параллельную мысль к первой, развивает и дополняет мысль первой, то эта манера пения прямо ошеломляла мысль неожиданными идеями и сопоставлениями. Напр. Правый хор: «Пожрите жертву правды левый и уповайте на Господа, правый Мнози глаголют: кто явит нам благая? левый знаменася на нас свет лица Твоего, Господи» ( Пс. 4:6:7 ). правый «Овцы и волы вся левый еще же и скоты польския» ( Пс. 8:8 ). Ектении по 1 и 2 Славе произносил священник, а по 3-й диакон. К «Господи воззвах» зажжены были свечи пред иконами, и храм сразу принял более торжественный вид; до сих пор горели только лампадки, и был полумрак. «Господи воззвах», пред которым был возглашен глас, пели большим знаменным распевом; части первых двух стихов пелись соло басом, а весь хор припевал на положенных местах (чаще, чем в обычном напеве) «Услыши мя Господи». Остальные стихи псалмов 140 и 141 пелись речитативом, как в Киево-Печерской лавре. Стихиры воскресные пелись Бахметевским напевом, но 6 минейных стихир спеты были на положенные подобны (лаврским напевом), ввиду чего пред каждой группой возглашен был подобен: пред первой – «Яко добля», пред второй – «О преславнаго чудесе». Бесполезно говорить тому, кто не слыхал этих напевов, о всей их красоте, величии и умилительности. Заметим только, что на слова стихиры св. мц. Стефаниде: «привязана же двема разделилася еси финикома и возлетела еси к Богу яко врабий», пришлись ноты, так выражавшие и весь ужас этой пытки (разрывание человеческого тела двумя нагнутыми, а потом выпущенными из рук деревьями), и всю победу над ней великого духа мученицы, что не мог не задрожать всякий, кто в состоянии был расслышать эти слова и убедиться, как весь их ужас передан был музыкой. Впечатление от напевов усиливалось тем, что стихиры, как и все песнопения на всенощной, пелись без канонарха (и в Киево-Печерской лавре лучшие стихиры «самогласные», например, на Рождество Христово, Успение, Благовещение, поются без канонарха). На положенном месте лики сошлись. |
| Более всего вредит человеку злая компания Ничто так не вредит человеку, наипаче юному, как злая компания. Якоже бо обхождение с добрыми есть такая школа, в которой без книг обучается человек философии христианской, то есть честному житию, тако со злыми обращение бывает виновно крайняго развращения. Хотя бы и природы доброй был кто, и добре воспитан, но когда с развращенными обходиться будет, трудно и почти невозможно тому не развратиться. ЗЛОБА бо так, как смола, прилипчива и нечувствительно в добрые нравы входит и заражает их. Сказуют, что здоровые глаза, когда смотрят на больные, сами вред приемлют, а им никакой не делают пользы: так добрый, живучи со злыми, сам портится, а не их исправляет (2:209). Соблазны более всего бывают в пьянстве (1:9, см. ПЬЯНСТВО , 781). Соблазны недобрых родителей и злых людей являются причиной греховного состояния детей по крещении (4:34, см. ГРЕХОВНОСТЬ , 284). Подающий соблазны к осуждению также виновен (1:10, см. ОСУЖДЕНИЕ , 634). Большое горе пастырю, когда путь ко всякому беззаконию отворяет своими соблазнами (2:15, см. ПАСТЫРЬ , 658). Средства к избежанию соблазнов 1. Не смотреть на тое, что делают люди, каким бы оно ни было; но слушать и внимать, чего слово Божие научает, и что в святых храмех проповедуется из тогожде Божия слова. 2. Разсуждать и подражать святому житию Спасителя нашего, Который словом и делом научил, как жить нам, – и Ему последовавших угодников Его, и, «взирая на скончание жительства, подражать вере их» – 3. Слух и видение отвращать от непотребных; ибо сими, как дверьми, всякое зло в храмину сердечную входит, и делает в нас похотение злое, и воздвизает брань. 4. Более держаться дому своего и уединения: уединение бо не знает соблазна подать, ни принять. 5. Молитися часто Богу, и воздыхати, чтобы сохранил от соблазнов: «отврати очи мои, еже не видети суеты» ( Пс. 118, 37 ), и паки: «настави мя, Господи, на путь Твой, и пойду во истине Твоей» ( Пс. 85, 11 ) (1:141–142). Следует побеждать искушения и делать, как учит слово Божие |
| В самом сердце сокрушенном и смиренном, кого не презирает Господь, положил Он (Господь) восхождения, чтобы мы восходили к Нему. Потому что так говорит псалмопевец: «восхождения в сердце своем положи, во юдоль плачевную, в место еже положи» (Пс.83:6-7). Где совершаются восхождения? В сердце. Но откуда же нужно восходить? От долины плача. А куда? В место, — сказано, — еже положи. Какое это место, как не место покоя и мира? Там именно и пребывает чистая, всегда славная премудрость. Поэтому Исаия в целях назидания нашего нисходит от премудрости до страха, именно от места непрестанного мира до долины временного плача, чтобы мы, исповедуя грехи свои со скорбию, воздыханиями и плачем, не оставались все время в скорби, стенаниях и плаче, но, восходя от этой долины к духовному возвышению, на котором воздвигнуто святое царство Иерусалима, вечная матерь наша, наслаждались там невозмутимою радостию. Итак, он (пророк) после того, как назвал премудрость, то есть неизсякающий свет мысли, называет затем разум; и как бы на вопрос: «от чего мы переходим к премудрости?» — отвечает: «от разума». А от чего к разуму? От совета. От чего к совету? От крепости. От чего к крепости? От ведения. От чего к ведению? От благочестия; к благочестию — от страха. Итак, до мудрости доходим мы от страха, потому что «начало премудрости — страх Господень». Так от долины плача поднимаемся мы до вершины мира. 3. Вот смиренные именно и находятся в долине плача, когда с трепетом приносят Богу сердце свое сокрушенное и смиренное. Отсюда поднимаются они до благочестия, так что уже не противятся Его воле, ни в слове Его, когда не разумеют Его смысла, ни в жизни, хотя бы многое совершалось здесь иначе, чем хочет того единичная воля человека. В этом именно случае следует говорить: «впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Мф.26:39). «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф.5:5), не землю мертвых, но ту, о которой сказано: «Ты прибежище мое и часть моя на земле живых» (Пс.141:6). Этим благочестием своим они приобретают затем способности ведения, так, что не только становятся способными сознавать силу грехов своих прежних, о коих горько сокрушались на первой ступени покаяния, но узнают также, в каком худом состоянии омертвения и отчуждения находятся они, хотя бы земное счастье и улыбалось им. |
| Остановим внимание наше I) на разлучении души от тела, или смерти, II) на состоянии душ вскоре после кончины и III) на состоянии их до последнего – страшного суда. Смерть Оброцы греха смерть, говорит апостол ( Рим.6:23 ); для каждого из нас она есть неизбежное следствие суда Божия, постигшего прародителя человеков за преслушание заповеди ( Быт.3:19 ). Прегрешением единаго мнози умроша ( Рим.5:15 ), наследовав от прародителя растлённую, греховную природу. Все человеки подлежат закону смерти, или расторжению естественного союза души и тела: но различие жизни и предсмертного духовного состояния умирающих имеет следствием различное значение и самой кончины. Кончина праведного, проведшего жизнь временную согласно с законом Господа, есть вожделенное для него успение и отдохновение от трудов и искушений земных ( Втор.31:16 ; Иов.3:23 ; Прем.4:7 ; Ин.11:11 ), освобождение из темницы немощного тела ( Пс.141:18 ; 2Кор.5:2 , и сл.), рождение 2 в вечную блаженную жизнь, переход ко граду небесному, к блаженному воздаянию ( Евр.12:22 ; 2Тим.4:8 ). Подобное значение имеет и кончина того, кто, хотя при конце своей временной жизни силою веры и покаяния искренно и совершенно примирился с Богом милосердия ( Мф.20:9, 14–15 : 1Ин.1:9, 2:1–2 ; Мф.18:18 ; Лк.23:42–43 ). Смерть грешника нераскаянного, упорного во грехе чуждого дел благих, есть бедственный переход к правосудному наказанию, преграда неудержимого потока грехов ( Откр.22:11 ), начаток праведного воздаяния ( Лк.16:22–23 ; Пс. 33:22 ; Ис.14:15 ). Различие кончины, или смерти человеческой, различие состояния душ отходящих из мира видимого, есть сокровенное дело промышления и суда Божия; аще живем, аще умираем, Господни есмы ( Рим.14:8 ). И человеку легко изречь неправильный суд о смерти ближнего, если он будет судить только по внешнему виду кончины, по одним телесным страданиям умирающего 3 . В последние часы земного жития, состояние души, готовой оставить свою вещественную храмину, силою самого недуга, овладевшего сею храминою, часто бывает прикровенно от любоиспытательной мысли. |
| Очевидно, это была группа умеренных, нерешительных иконоборцев. Другая группа, стремясь к одухотворению и очищению христианской религии от грубых придатков, отрицала вместе с иконопочитанием и иконоупотребление, однако удерживала почитание других святынь, может быть, устраняя только связанные с ними злоупотребления. Выражением ее воззрений служит вероопределение собора 754 (по Lombard’y 753) года из 338 епископов. Вместе с тем оно является наиболее полным раскрытием и обоснованием иконоборства в VIII в.; по крайней мере ни сохранившиеся произведения иконоборцев, ни сочинения православных этого времени и акты VII Всел. Собора не указывают нам какихлибо еще существенно новых и важных доводов против иконопочитания и иконоупотребления сверх тех, какие находим в вероопределении 134 ; едва ли они имелись и в тех иконоборческих сочинениях, которые появились ко времени VII Всел. Собора, но не дошли до нас. Нам нет интереса следить, как развивалась исторически аргументация иконоборцев VIII в. против почитания и употребления икон; нам достаточно только знать, какая сумма доводов вообще была высказана ими ко времени VII Всел. Собора, чтобы судить, изменилась ли и в какой мере их аргументация впоследствии. Суммируем все эти доводы по имеющимся памятникам 135 . По козням диавола явилось в человеческом роде идолопоклонство – поклонение твари вместо Творца; воплотившийся Бог Слово избавил от этого и «даровал нам поклонение духом и истиною»; но диавол снова «под личиной христианства ввел идолопоклонство», убедив христиан поклоняться иконам 136 . Иконы суть вещественные изображения, поклоняться им значит поклоняться камням, доскам, стенам и вообще материи (λη) 137 ; иконы суть творение рук человеческих (χειροποητα), поклоняться им значит поклоняться идолам 138 ; иконопочитатели боготворят иконы и суть идолопоклонники (εκονολτραι – εδωλολτραι) 139 . Против них различные места Св. Писания; именно Исх.20:45 , Втор.5:89 , где запрещается делать «кумиры и всякое подобие» Бога и кланяться им 140 ; Мф.4:10 , Втор.6:1314 , Ис.44:6 , где запрещается чтить других богов, кроме единого истинного Бога 141 ; Пс.113:12 , где обличается ничтожность идолов, как изделий рук человеческих 142 ; Прем.13:10 – 15 , где проклинаются делатели идолов, поклоняющиеся изделиям рук и возлагающие свои надежды на мертвые предметы вместо Живого Бога 143 ; Пс.96:7 , Рим.1:21, 23, 25 , где осуждаются «поклоняющиеся истуканам», «изменяющие сливу нетленного Бога в подобие образа тленного человека» и «служащие твари паче Творца» 144 ; 1Пет.4:34 и 2Пет.2:1 , где апостол внушает новообращенным: «довлеет вам мимошедшее время жития, волю языческую творившым, хождшым... |
| Весь свет человеку в службу определил Бог. Небо, солнце, луна, звезды, воздух и земля с украшением своим единому человеку служат. Бог бо ради Себе не требует сих. Что бо ни создал, ради человека создал (2:279). Мир сотворен ради человека и ведет к познанию Творца Мир ради человека сотворен, но все в мире вещи суть как следы Божия, и свидетельствуют человеку о Боге, суть как ручьи, которые ведут человека к оному живому и живота Источнику, и показуют Его, и от Него почерпать и прохлаждать души наши научают: кто бы хотел от ручьев пить, видя самый источник живый? Добры суть создания, и добры зело, но несравненно лучше есть Создатель, Который их добрыми сотворил. Создания убо БЛАГОСТЬ и ЛЮБОВЬ Божию к нам показуют нам, и научают нас Бога любить, хвалить, и благодарить, яко Создателя и Благодетеля своего, а не себе к люблению представляют; как бы тако к нам оне ответствовали: мы к пользе вашей и употреблению сотворены от Создателя: Того убо любите, Который нас ради вас сотворил, а не нас, которые вас любити не можем, и, нас к пользе своей употребляя, благодарите Тому, Который нас вам подал (5:36). Мир-вселенная работает Богу Вся тварь работает Ему, яко Господу своему, якоже поет Ему Пророк: «всяческая работна Тебе, Господи» ( Пс. 118, 91 ), – яко «творит слово Его» ( Пс. 148, 8 ). Убо и нам, яко твари Его разумной, должно сие звание отправлять, и Ему, яко Господу нашему, работати (3:170). Мир свидетельствует о бытии Бога Град и палата архитектора своего, художество мастера своего, дом хозяина своего показует и в познание всякому приводит. Всяк бо от художества художника, и от строения строителя познает. Мир сей видимый, как град прекрасный; не руками, но словом Божиим сотворенный, и яко художество премудрое и дом пребогатый, в котором вси живем. Бога, яко архитектора, строителя, промыслителя и хозяина своего, как перстом показует, и яко чудное, премудрое, благое создание, чуднаго, благаго, премудраго и всесильнаго Создателя доказывает: но грешник слепый не познает (2:141). |
| В христианской традиции аналогом слова «счастье» выступает «блаженство», то есть полнота бытия. В евангельских «заповедях блаженства» раскрывается, в чем она состоит: «Блаженны нищие духом», «Блаженны алчущие и жаждущие правды», «Блаженны милостивые» и так далее (см. Евангелие от Матфея, 5 глава). Само русское слово «счастье» своей внутренней формой раскрывает значение этого понятия: «быть с частью», «быть причастным». В Псалтири говорится: «Часть моя еси, Господи» ( Пс 118:57 ) и «Ты еси упование мое, часть моя на земли живых» ( Пс 141:5 ). «Часть» в данном случае означает не какой-то фрагмент - половину или четверть, - а значит: Ты, Господи, моя участь, мой удел, мой жребий, мое богатство и слава. Счастье человека - это Сам Бог. И не случайно поэтому главным Таинством Православной Церкви является Причастие Телу и Крови Христовым, Евхаристия. Как же описывает счастье русская литература, что вкладывали наши поэты и писатели в это слово? На ум сразу приходят знаменитые пушкинские слова: На свете счастья нет, Но есть покой и воля... (из стихотворения 1834 года «Пора, мой друг пора»). Конечно, полнота счастья, полнота блаженства, полнота общения с Богом возможна только в иной жизни, а на земле к ней всегда примешивается горечь от человеческого несовершенства, от собственных недостатков, от нашей ограниченности и греховности. В этом смысле с Пушкиным можно только согласиться. Но в то же время сам Александр Сергеевич дал в своем творчестве примеры простого человеческого счастья. Например, в повести «Метель» главные герои обретают счастье в результате многих поисков и страданий. Казалось бы, Марья Гавриловна потеряла свое счастье, когда ее избранник-жених не смог из-за непогоды доехать до церкви и ее второпях по ошибке обвенчали с незнакомцем, которого потом и след простыл. В свою очередь, гусарский полковник Бурмин, «по непростительной ветрености», как он сам выразился, обвенчавшись с неизвестной ему девушкой и тут же ее покинув, не может теперь связать себя узами брака с той, которую любит. |
|
|
