Псалом 147 Господь дарует мир и благоденствие Иерусалиму и всей стране своего избранного народа-Израиля. Аллилуия, Аггеа и 3ахарии. (См. Пс.137,138,145 ). 1–3. Похвали, Иерусалиме, Господа, хвали Бога твоего, Сионе: яко укрепи вереи врат Твоих, благослови сыны твоя в тебе. Полагаяй пределы Твоя мир, и тука пшенична насыщаяй тя. Господа, как Царя над Своим народом, должен прославлять прежде всего главный город его, Иерусалим, где преимущественно Господь являет Свое присутствие. – «Восхваляй, Иерусалим, Господа, хвали, Сион, Бога твоего: ибо Он укрепляет вереи ворот твоих», – а вместе с тем, разумеется, и правительство города и страны: Он благословляет и сынов твоих – граждан, верных Богу, который избрал Сион жилищем Себе» ( Пс.131:13 ). Он полагает пределы твоя мир, или – твердо хранит мир на всех пределах твоих, не допуская ни нападения от соседей – неприятелей, ни скорби от бедствий и нищеты... Он «и туком пшеницы насыщает тебя», – покрывая небо облаками и проливая обильный дождь на землю, Он возращает во всей стране тучную пшеницу в изобилии, достаточном для насыщения народа на всех пределах оной. (Ср. Пс.146:8–9 ; Пс.71:16 ; Ис.60:18 ).– 4–7. Посылаяй слово Свое земли, до скорости течет слово Его, дающаго снег Свой яко волну, мглу яко пепел посыпающаго, метающаго голоть Свой яко хлебы: противу лица мраза Его кто постоит? Послет слово Свое, и истает я: дхнет дух Его, и потекут воды. Хвали, Иерусалим, Господа (ст. 1), ибо Он посылает слово свое земле, – дает ей повеление: до скорости течет слово Его, или – Его гром, как слово повеления Его, распространяется с величайшей быстротой, – подобно тому, как и чрезвычайные царские повеления быстро распространялись в народе посредством громкоголосых вестников-глашатаев и гонцов-скороходов ( Дан.3:4 ). – И этому слову Господа все на земле послушно. Так, Он дает снег свой как волну, т. е. такой же белый, мягкий, пышный, как овечья шерсть ( Ис.1:18 ; Сир.43:19–20 ). – Он дает мглу, яко пепел посыпающего, или – туман, серый как пепел, коим во множестве посыпали окрестности города Иерусалима, особенно на южной его стороне ( Иер.31:40 ). – Он метает голоть свой яко хлебы, или – разбрасывает свой голоть – лед, точнее – град, как-бы куски хлеба из сокровищницы, которые хозяин раздает рабам в своем доме, или животным на своем дворе (ср. Пс.122:2 ; Пс.103:27–28 ). – Противу лица мраза Его кто постоит? – перед морозом, какой посылает Господь зимой, никто не устоит. –

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Troick...

Е.А. Авдеенко Кафизма XIX Псалом 136 (137) входит в богослужения пред Великим постом. Пс.136:1,2             На реках Вавилона, там мы сидели 586 и плакали,                         когда вспоминали о Сионе.                   На ивах посреди него                         повесили мы лиры 587 наши. Это песнь плача лишенных родины и богослужения. Пленные сидят под небом; вместо стен храма – ивы (арава). «Ива ручья» – одно из деревьев праздника кущей, когда полагалось жить в шатрах и «веселиться»; вспоминали об исходе из рабства ( Лев.23:40 ). Смысл жеста (повесить лиры на ветви) был двойной: 1) не будет ни богослужения, ни веселья праздника кущей; ибо как его праздновать, будучи в рабстве (ст.4)? 2) Повесим лиры, чтобы не играть для поработителей (сл. стих). Пс.136:3             Ибо просили там пленившие нас – слов песен,                         и притеснители 588 наши – веселья:                         «спойте нам из песни Сиона». Все, что связано с «весельем» праздника кущей, больно ранит. Возможно, просьба (требование) песен и веселья было глумлением. Пс.136:7             Помяни, Господи, сынам Едома день Иерусалима,                         (когда) они говорили: «испорожняйте, испорожняйте [все] в нем от основания. «Помяни сынам Едома» – почему не вавилонянам-пленителям? Этому есть два объяснения. Во-первых, «Едом» (Исав) – близнец Иакова-Израиля. При жизни близнецы примирились; однако в Псалме вавилоняне названы «сыны Едома». Среди идумеян царская власть зародилась намного раньше, чем в Израиле (в Израиле – только после Исхода и эпохи Судей). «Сыны Едома» можно понимать как мощное царство – языческое. Пленные израильтяне хотят иметь своих царей в своей земле, вместо этого над ними – чужой царь в земле чужой. Во-вторых, и это главное, слово «Едем» имело другое символическое значение. В Псалме 83/82:7–9 описана военная коалиция против Израиля, первыми среди ее участников упоминаются родственники (Едом, Измаил, Моав, Агаряне, Гевал, Аммон, Амалик), затем соседи (Филистимляне и жители Тира). К этой коалиции примкнули Ассирийцы, но объясняется, что они были «мышцей для сынов Лота», Моавитян и Аммонитян ( Пс.83 /82:9). Почему же первым в коалиции упомянут Едом? – От такого близкого, как тот, кто вместе с тобой лежал в утробе матери, – именно от него исходит самая беспощадная вражда. Фарисеи и предатель Иуда ( Пс.55 /54:12 сл.) пришли из самых глубин церковной жизни. Подобное можно увидеть во всей церковной истории (см. Пс.83 /32:7–9).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vragi-...

Theodor. Mops.In Zach.PG 66, 556D.To же можно видеть в толковании Пс. 71, 5 — 6: И будет господствовать от моря и до моря, от рек и до конца земли. «Он по своему обыкновению преувеличенно ( περβολικς) говорит, что победит многих врагов…» (PG 66, 561A). См. так же Иоил. 2, 28 — 32 (PG 66, 232B). «Апостол поступает так же, как и мы имеем обыкновение поступать не только, когда пишем что-нибудь, но и когда беседуем в церквях и желаем доказать свои слова свидетельствами из Писания, которые бывают связаны с нашим словом большим подобием. Мы делаем это, чтобы предоставить пример, который может быть яснее чем то, что мы говорим…. Говорит же это не потому, что было предсказано о его времени, но потому что с темами, о которых идет речь, может быть согласно многое. Следовательно, он воспользовался подходящим свидетельством, чтобы подкрепить свою речь…. Этот обычай многим не известен, что является причиной большой ошибки. Очевидно, многие, не зная обиходного языка Писаний, верят всему, что вставлено в Новый Завет, и некогда было сказано пророками, и поэтому предлагают в своих толкованиях не истину, а басни» Ibid.StudietTesti 93: 85, 28 — 86, 20). Так же см.: Ibid., (Пс. 21, 2) 120, 12 — 121, 13; (Пс. 30, 6) 137, 17 — 138, 4; (Пс. 39, 6 — 8) 248, 17 — 249, 25; (Пс. 67, 19) 439, 13 — 20; (Пс. 68, 22) 455, 1 — 22. См. так же мнение Гино: «Однако даже в тех случаях, когда Феодор в своем комментарии определяет, что пророчество нашло свое истинное исполнение в истории Нового Завета, видно, что взор пророка не простирался за пределы послепленного периода. В Амос. 9, 11 — 12 (PG 66, 304A) подчеркивает, что пророк говорит только о возвращении из плена. В Иоил. 2, 28 — 32 (PG 66, 229B — 233B) хотя и говорит о типологии, однако снова напоминает, что пророческие слова говорят о возвращении из плена…. Пророк с полным правом здесь слышал только о Законе» (Guinot 1984, p. 532). Глубоковский по этому поводу замечает: «Но и здесь заметна некоторая, можно сказать, половинная неприложимость каких-либо библейских изречений к событиям ветхозаветного домостроительства. Понятно, что коль скоро пророческое слово не вмещается без остатка в рамки современности, оно должно быть объяснено по отношению к будущему, где совпадение совершенно адекватное» (Глубоковский 1890, с. 55 — 56).

http://bogoslov.ru/article/2293803

10:30); случайная же порча есть и в греческом тексте; перевод же греческий очень темен и часто непонятен без пособия еврейского, и наконец некоторых мест, существующих в еврейской Библии, нет в греческой. 3) Принимая в равном достоинстве еврейский и греческий тексты и встречая в них взаимное разногласие, переводчики в главных мессианских местах приводят под строкой и греческое чтение. Например, Пс.39:7: Ты открыл мне ухо, - а внизу, по LXX: Ты уготовал мне тело; Пс.109:3: подобно росе рождение твое - по LXX: Я родил тебя. Пс.2:6; 137:1. 4) Греческий текст цитуется по Лейпцигскому изданию пер. LXX 1697 года. 5) Где славянский текст представляет значительные разности против греческой Библии, переводчики приводят и его варианты, в предположении соответствия их древним, ныне утраченным, греческим чтениям. 6) Перевод отличается, по возможности, верностью и точностью, а иногда и буквализмом. 7) В виду общей привычки к славянскому, как к священному в России, языку, удерживаются славянские слова и обороты. Например, Пс.19:5: да даст тебе Господь по сердцу твоему; Пс.24:3: беззаконнующие втуне... — или в подстрочных примечаниях помещаются (Пс.71:17). 8) Вообще можно сказать, что Синодальный перевод составлен с еврейского текста под руководством греко-славянского перевода. Поэтому во всех ветхозаветных книгах главы и стихи расположены по греко-славянскому переводу. Поэтому же в произношении собственных имен, а равно и наименований священных предметов и действий соблюдена греко-славянская терминология, с коей сроднилась Россия.    Из всего предыдущего ясно, что какого-либо критически-важного для восстановления еврейского текста значения русский Синодальный перевод, по его новизне, не может иметь. Экзегетическое же значение для русского богослова, в виду его авторизации, он может иметь и служить ссылкой в подтверждение частных мнений. Ученая экзегетическая работа, несомненно, ограничиться им не может, а должна опираться на оригинальные тексты.    Для русского же экзегета навсегда останется непререкаемой заслуга Синодального перевода в том, что дает ему право при изучении и объяснении Св.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3799...

Пс.49:5 . Соберите ему преподобныя его, завещающыя завет его о жертвах. Хотя все без изъятия люди на суд предстать должны, но суд особенным образом отнесется к верным: ибо неверующий уже осужден есть ( Ин. 3:18 ). Почему и у Матфея одни токмо верные на суд приводятся, и о делах, а не о вере истязуются ( Мф. 25:34 ). Итак под именем преподобных должно разуметь здесь верных, бывших в числе Божия народа, которые древле были посвящаемы Богу чрез обрезание, а ныне посвящаются чрез крещение. Тако Давид во Пс. 85:2 , нарицает себя преподобным: сохрани душу мою, яко преподобен есмь; и Апостол в посланиях своих часто нарицает верных Христиан святыми, или, что то же есть, преподобными. Речет убо Судия к Ангелам: соберите Мне преподобныя Моя, то есть, приведите на суд верных Моих, коих Я освятил Себе чрез таинства. Следующия за сим слова, соделавшия завет со мною при жертве, относятся к объяснению имени преподобных. Ибо преподобными нарицаются те, кои делают завет или договор с Богом, как бывало в древния времена у Иудеев при жертвоприношениях. Пс.49:6 . И возвестят небеса правду его: яко Бог судия есть. По собрании всех на суд, как сказано выше, напоследок произнесен будет от небеснаго Судии решительный приговор как на благих, так и на злых: откуду явно будет всем, колика есть Божия правда, которая ныне часто не является, когда по Божию попущению праведные угнетаются от нечестивых. Тогда убо возвестят небеса Божию правду, когда судяй праведно с небесе приидет, и седя на облацех небесных, праведный приговор произнесет: и когда все небо, то есть все жители небесные, согласием своим и похвалами праведный приговор подтвердят, и рекут: праведен еси Господи, и прави суди Твои ( Пс. 118:137 )! Сие провозвестие небес не может быть ложно потому, что Судия Бог есть, на Котораго неправда упасть не может. Пс.49:7 . Услышите, людие мои, и возглаголю вам, Израилю, и засвидетельствую тебе: Бог, Бог твой есмь аз. Пророк обращает здесь слово к наставлению Божия народа, и показывает, какая будет сущность суда онаго, то есть, о чем надлежит воздать слово на суде оном, дабы всяк мог приуготовиться к оному.

http://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Klement...

Рядом с πιστς поставлено δκαιος и при том в отношении к одному и тому же предмету – прощению грехов и очищению от неправды, иначе сказать – к делу спасения человека. Отсюда необходимо заключить, что δκαιος родственно по своему значению с πιστς. Δκαιος, по основному значению этого слова, обычно называется тот, кто всякому воздает то, что ему принадлежит по праву, на чем бы это право ни основывалось. Поэтому δκαιος называется судья, судящий нелицеприятно, и в этом последнем значении оно прилагается и к Богу, как судье ( Ин.5:30 и друг.). Бог праведен, когда Он, как в 2Фес.1:5–7 , где речь идет о δικαα κρσις, осуждает и наказывает тех, которые ходят ν τ σκτει, и благословляет, прощает, очищает и прославляет тех, которые ходят ν τ φωτ. Не станем перечислять тех мест, где δκαιος употребляется в таком значении о Боге, а также разбирать другие значения этого слова; обратимся прямо к рассмотрению того особенного смысла, какой соединялся с этим словом в ветхозаветной письменности, так как несомненно, что Апостол Иоанн в данном случае стоит под влиянием свойственного Ветхому Завету способа выражения. Слово δκαιος в Ветхом Завете в отношении к Богу встречается не часто, но где оно встречается, там всегда изображает Бога могущественным защитником нравственного миропорядка, на Которого надеются благочестивые в борьбе с сильными беззаконниками ( Пс.6:10, 18, 10:7, 17:21 ). Веру в праведность Божию благочестивый должен твердо содержать вопреки всякой неправде ( Иер.12:1 ); она есть ручательство за победу правового порядка в мире ( Ис.42:21 ; Пс.118:137, 128:4 ) и совершает спасение благочестивых ( Ис.45:21 ; Пс.68:28, 142:11 ). Такова праведность Божия, как Бога завета; она проявляется в деле спасения ( Суд.5:11 ; Мих.6:5 ; 1Цар.12:7 ; Ис.45:24 ; Пс.102:6 ). И по XXXV Пс. правда Божия «высока, как горы Божия», есть правда спасающая, на которую благочестивый уповает и от нее ожидает помощи; в этом она сходится с милостью и милосердием Божиим ( Пс.35:11, 120:2, 118:40, 149, 142:1, 145:7 ); отсюда эти понятия, так сказать, взаимно заменимы, однозначущи по результатам 597 .

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Sagard...

Амфилохия, епископа Иконийского: «обычно есть еретиком, хромая и неполная речения приводити. Ибо аще кто прилежно взыщет, неудобно обращет. Сие отца святого речение противу иконам святым» (132 б ). (Гл. VIII). 8. Протестанты соблазняются рассказами о чудесах, происходящих от св. икон, считают чудеса не нужными, в повествованиях о них находят много «притворного и баснословного, умышленного мзды ради и притяжания» (134 б ). В ответ на такие мнения протестантов «Камень веры»: а) разъясняет необходимость чудес в христианстве. Чудеса необходимы: для обращения язычников к христианской вере, для утверждения в ней православных, для доказательства особенного присутствия Божия в христианской церкви, для прославления Бога и святых Его и «на показание благостыни Божия, и сладчайшего его же о нас промышления...» ( 135 аб ): и б) опровергает некоторые частные возражения протестантов против чудес: отождествление чудес в христианстве с чудесами волхвов египетских и антихриста, относительно многого баснословного, рассказываемого простолюдинами о чудесах и опасность веры в чудеса ложные (135 б –137 б ). В последней главе трактата (IX) содержится опровержение возражений, делаемых протестантами на основании «своего их суемудрствия». I. Протестанты сравнивают православных почитателей икон с Иудеями и Еллинами, которые будто бы в образе идолов почитали истинного Бога. Против этого возражения «Камень веры», на основании св. Писания ( Исх.32:1, 4 ; 3Цар.12:28 ; Иер.2:27 ; Втор.32:15 ; Пс.105:19 ; Иер.2:5–6 ; 3Цар.18:21 ; Дан.5:4 ; Прем.13:10 ; Ис.46:1–2, 6–7 ; Пс.113:12–15 ; Пс.134:15–17 ; Авв. 2:18–19 ; Вар.6 ; Деян.19:26 гл.) утверждает, что Иудеи и Еллины боготворили самих идолов, а не почитали в них истинного Бога; а потому православное иконопочитание не имеет ничего общего с идолопоклонством Иудеев и Еллинов (137 б –141 а ). 2 . Протестанты говорят, что «творение и почитание икон в писаниях святых не обретается, убо отметено быти имать» (141 а ). В ответ на это возражение «Камень веры» а) ссылается на св.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Morev/ka...

Reilly G. F. Imperium and Sacerdotium according to St. Basil the Great. – Washington, 1945. Rist J. M. Basil’s “Neoplatonism”: Its Background and Nature//Basil of Caesaria: Christian, Humanist, Ascetic: A Sexteen-Hundredth Auniversary Symposium. – Toronto, 1981. – Part 1. – P. 137–220. Riυiere J. Saint Basils, eveque de Cesaree. – Paris, 1925. Ronnat J. M. Basile le Grand. – Paris, 1955. Rousseau O. La rencontre de Saint Ephrem et de Saint Basile//L’Orient Syrien. – Paris, 1957. – 2. – P. 261–284. Scholl E. Die Lehre des hl. Basilius von der Gnade. – Freiburg, 1881. Shear Th. L. The Influence of Plato on Saint Basil. – Baltimore, 1906. Spidlik Th. La sophiologie de S. Basile. – Roma, 1961. – Orientalia Christiana analecta; t. 162. Vischer L. Basilius der Grosse: Untersuchungen zur einem Kirchenvater des vierten Jahrhunderts. – Basel, 1953. Word and Spirit: A Monastic Review. – I: In Honor of Saint Basil the Great. – Massachusetts, 1979. Беседы О том, что Бог не виновник зла (Беседа 9) Много видов учения, которые через священного псалмопевца Давида показал нам действовавший в нем Дух. Иногда Пророк, описывая собственные свои страдания и мужество, с каким переносил он встречавшееся с ним в жизни, в примере своем оставляет нам ясное учение о терпении. Например, когда говорит: Господи, что ся умножиша стужающии ми ( Пс.3:2 )? A иногда изображает он Божию благость и скорость помощи, какую подает Бог истинно взыскавшим Его; и тогда говорит: Внегда призвати ми, услыша мя Бог правды моея ( Пс.4:2 ), выражаясь равносильно с Пророком, который сказал: Еще глаголющу ти, речет: ce приидох ( Ис.58:9 ), то есть не успел я призвать, как слух Божий услышал уже конец призывания. Еще, принося молитвы и моления к Богу, научает нас, каким образом живущие во грехах должны умилостивлять Бога. Господи, да не яростью Твоею обличиши мене; ниже гневом Твоим накажеши мене ( Пс.6:2 ). A в двенадцатом псалме показывает какую-то продолжительность искушения словами: Доколе, Господи, забудеши мя до конца ( Пс.12:2 )? И во всем псалме учит нас не терять бодрости в скорбях, но ожидать Божией благости и знать, что Бог по особенному домостроительству предает нас скорбям, по мере веры посылая и меру испытаний.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

    Martene De antiquis eccles ritibus, IV, 52—65, 110—108.     Дмитриевский Α . Τυπικα, 607.    Цитаты в прим. на с. 605    Цитаты в прим. на с. 605; листы и с. те же или следующие.    Завещание. I, 24, 25. Апостольские Постановления. VIII, 29. Дмитриевский А. Евхологион IV в. Серапиона, еп. Тм. Киев, 1894, 17.    Луг духовный, гл. 125. Инославные вечерни    Произведя сравнение нашей вечерни по темам песней и молитв с вечернями инославными, мы найдем в последних следующие наиболее значительные отличия (пункты совпадения указаны в изложении чина).         Армянская вечерня имеет в начале Пс. 54:17-18: «Аз к Богу воззвах и Господь услыша мя; вечер и заутра и полудне повем и возвещу и услышит глас мой», пс. 85 «Приклони Господи ухо Твое», 139 «Изми мя Господи», 120 «Возведох очи мои», 90 «Живый в помощи», 122 «К Тебе возведох очи мои» (у нас на будничной вечерне), 53 «Боже во имя Твое спаси мя»; таким образом, все псалмы нашего 6-го часа, один 9-го и один с полунощницы вошли в армянскую вечерню.         Коптская вечерня – пс. 130 «Господи не вознесеся сердце мое», 131 «Помяни, Господи, Давида», 136 «На реках вавилонских», 137 «Исповемся Тебе, Господи», 145 «Хвали душе моя Господа», 146 «Хвалите Господа, яко благ псалом», 147 «Похвали, Иерусалиме, Господа», Еванг. Лк. 2:25-30 о сретении Господнем, Верую, 1-я молитва с благодарением за пройденный день и с просьбою принять вечернее славословие, избавить от сетей лукавого, дать хорошие вечер и ночь, 2-я молитва о прощении грехов за день, хорошем сне, Ангеле-хранителе и избавлении от зла и мучения диавола.         Абиссинская вечерня: пс. 117 «Исповедайтеся Господеви» и «песни степеней» – пс. 119—128 («Ко Господу внегда скорбети», у нас обычная кафизма на будничной вечере), Еванг. Мк. 1:29-34 об исцелении тещи Симоновой и о вечерних исцелениях Спасителя, «Слава в вышних Богу – благоволение», прошение о прощении молитвами Богородицы. «Покланяемся Тебе Христе, со Отцем Твоим Благим и Духом Святым, яко пришел еси и спасл еси нас», наши 4 покаянные стихиры: «Хотех слезами», из службы великого канона стихиры «Все житие мое», «Тяжестию небрежения», «Бых преткновение», наш Богородичен «Радуйся Чистая», «Благо есть», покаянные седальны из Псалтири по 17 кафизме «Согреших к Тебе Спасе», «Зову к Тебе», мученичен «Иже земныя сласти не возжелевше», Богородичен «Богородице Дево Марие сохрани стадо Твое», покаянные тропари «Яко блудный сын», «Молютися яко мытарь», молитва к Господу Иисусу с исповеданием дневных грехов и просьбою об исправлении с присоединением просьбы к святым и Богородице о ходатайстве за нас, 2 молитвы Богу Отцу, как Творцу дня, с благодарением за прожитый день и просьбою о хорошей ночи, молитва о царях, похожая на «Утверди Боже», «Иже на всякое время». Таким образом, вся служба покаянного характера (утреня абиссинская более хвалебного и просительного содержания).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Вторая часть нашей вечерни своею близостью к литургии напоминает 2-ю часть (со входа) песненной вечерни (Вступ. гл., с. 342), только там уподобление началу литургии, а здесь — концу. ИНОСЛАВНЫЕ ВЕЧЕРНИ Произведя сравнение нашей вечерни по темам песней и молитв с вечернями инославными, мы найдем в последних следующие наиболее значительные отличия (пункты совпадения указаны в изложении чина).   Армянская вечерня имеет в начале Пс. 54, 17–18: «Аз к Богу воззвах и Господь услыша мя; вечер и заутра и полудне повем и возвещу и услышит глас мой», пс. 85 «Приклони Господи ухо Твое», 139 «Изми мя Господи», 120 «Возведох очи мои», 90 «Живый в помощи», 122 «К Тебе возведох очи мои» (у нас на будничной вечерне), 53 «Боже во имя Твое спаси мя» [ 546 ]; таким образом, все псалмы нашего 6-го часа, один 9-го и один с полунощницы вошли в армянскую вечерню.   Коптская вечерня  — пс. 130 «Господи не вознесеся сердце мое», 131 «Помяни, Господи, Давида», 136 «На реках вавилонских», 137 «Исповемся Тебе, Господи», 145 «Хвали душе моя Господа», 146 «Хвалите Господа, яко благ псалом», 147 «Похвали, Иерусалиме, Господа», Еванг. Лк. 2, 25–30 о сретении Господнем, Верую, 1-я молитва с благодарением за пройденный день и с просьбою принять вечернее славословие, избавить от сетей лукавого, дать хорошие вечер и ночь, 2-я молитва о прощении грехов за день, хорошем сне, Ангеле-хранителе и избавлении от зла и мучения диавола [ 547 ].   Абиссинская вечерня: пс. 117 «Исповедайтеся Господеви» и «песни степеней» — пс. 119–128 («Ко Господу внегда скорбети», у нас обычная кафизма на будничной вечере), Еванг. Мк. 1, 29–34 об исцелении тещи Симоновой и о вечерних исцелениях Спасителя, «Слава в вышних Богу — благоволение», прошение о прощении молитвами Богородицы. «Покланяемся Тебе Христе, со Отцем Твоим Благим и Духом Святым, яко пришел еси и спасл еси нас», наши 4 покаянные стихиры: «Хотех слезами», из службы великого канона стихиры «Все житие мое», «Тяжестию небрежения», «Бых преткновение», наш Богородичен «Радуйся Чистая», «Благо есть», покаянные седальны из Псалтири по 17 кафизме «Согреших к Тебе Спасе», «Зову к Тебе», мученичен «Иже земныя сласти не возжелевше», Богородичен «Богородице Дево Марие сохрани стадо Твое», покаянные тропари «Яко блудный сын», «Молютися яко мытарь», молитва к Господу Иисусу с исповеданием дневных грехов и просьбою об исправлении с присоединением просьбы к святым и Богородице о ходатайстве за нас, 2 молитвы Богу Отцу, как Творцу дня, с благодарением за прожитый день и просьбою о хорошей ночи, молитва о царях, похожая на «Утверди Боже», «Иже на всякое время» [ 548 ]. Таким образом, вся служба покаянного характера (утреня абиссинская более хвалебного и просительного содержания).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=723...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010