| 53 Сочетание цитат из двух псалмов (аллюзия на Пс. 43:26, не замеченная «Bl», и параллель с Пс. 114:7) имеет здесь принципиальное значение. Анализ других толкований Оригена на эти псаломские стихи показывает, что „смирение в персть“ означало для него, прежде всего, принятие тела (оплотяневшими душами, ангелами или даже Христом в момент воплощения), а „отдохновение“ („покой“) — разрешение от тела или очищение души и возвращение ее в состояние ума (для ангелов или для людей, совершающих добродетельные поступки). См., например: «Ориген», Комм. Ин. I:121; XX, 225. 376; „О молитве“ II, 3 (рус. пер. с. 11); ПЦ VII, 50; Sel. in Gen. (PG 12, 136); Sel. in Ps. (Dub.) (PG 12, 1576. 1592); Fr. in Ps. 114 Ed. J. B. Pitra (Dub.); «св». Юстиниан», „Письмо к Мене“ (из „О началах“, 2); «св. Епифаний Кипрский», „Панарий“ LXIV, 4 (vol. 2, p. 412 Holl). 54 Ср. ПЦ II, 4. 55 Мк. 1:1—3 (ст. 2: ср. Мал. 3, 1 [Исх. 23:20]; ст. 3: Ис. 40:3 LXX). Синод. перевод следует textus receptus. Ср. Лопух. Толк. Библ. к Мк. 1:2—4. 56 Подразумеваются гностики, в первую очередь — Маркион. О полемике с последним в сочинениях Оригена см.: «Rius-Camps J». Orígenes y Marción. Carácter preferentemente antimarcionita del prefacio y del segundo ciclo del «Peri Archôn» Origeniana. Premier colloque international des études origéniennes. Bari, 1975. P. 297—312; «Spada C. A». Aspetti della polemica antimarcionita nel «Commento al Vangelo di Giovanni» Origeniana quinta. Historica — Text and Method — Biblica — Philosophica — Theologica — Origenism and Later Developments. Papers of the 5th International Origen Congress, Boston College, 14—18 August 1989 Ed. by R. J. Daly. Leuven, 1992. P. 85—91. 57 Мк. 16:15 «Bl». 58 Определение мира (космоса) как совокупности неба и земли — отголосок стоической философии (см. Co», p. 141—142, n. 24). 59 Комментарий к параграфам, посвященным анализу слова «начало», см.: «Früchtel E». " Arc» und das erste Buch des Johanneskommentars des Origenes Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur. Bd. 117. Berlin, 1976. S. 122—147. |
| Когда мы исповедуемся, то с нас снимается ответственность за грех как за совершенный поступок. Но склонность ко греху сохраняется и после исповеди. В Библии склонность ко греху называется законом греха или просто грех (в единственном числе). Апостол Павел свидетельствовал о себе: «…Итак тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха» ( Рим.7:25 ). То есть, он имел в себе самом склонность ко греху, которая как бы дремала в нем. Апостол Павел называет эту склонность ко греху жалом во плоти. Сказано: «И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» ( 2Кор.12:7–9 ). Ангел сатаны – это бес, а, как известно, каждый грех имеет своего беса-покровителя, точно так же как и каждая праведность имеет своего Ангела – хранителя и покровителя. Бес блуда – асмодей; бес убийства – азазель и т. д. Апостол Павел имел серьезную склонность к некому греху, но он контролировал в себе эту склонность и одерживал победу над ней во Христе и со Христом. Он мог себе позволить сказать о себе: «Ибо хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь; судия же мне Господь» ( 1Кор.4:4 ). Но при всем при этом он сильно страдал от жала греха в его плоти. Однажды апостол Павел воскликнул: «Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха» ( Рим.7:22–25 ). Блаженный Феофилакт представляет такое состояние апостола Павла как безвыходное, он (Феофилакт) пишет об апостоле Павле: «Поставленный в безвыходное положение и не нашедший другого спасителя, по необходимости нашел спасителем Христа» . Если положение первоверховного апостола Павла представляется как безвыходное, то тем более – наше состояние. Посему как Павел поспешил найти спасение от своих греховных наклонностей во Христе, так же и мы поспешим избавиться от грехов и греховных наклонностей – во Христе и со Христом. Наклонность ко греху, или греховный прилог, надо постараться разрушить когда он еще в зачаточном состоянии. Как и сказано: «Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!» ( Пс.136:9 ). Но если греховная наклонность состоялась и присутствует в нас как жало во плоти, то в таком случае ее всегда надо контролировать и обуздывать. |
| Какое же из представленных нами мнений о веке пророка Авдия имеет за себя более вероятия? Ранее мы сказали, что исходным пунктом для определения века пророка Авдия считается взятие Иерусалима, о котором говорится в пророчестве. Из книги пророка Авдия видно, что Иерусалим был взят и разрушен чуждыми народами, которым помогали идумеи, сами иудеи были отведены в плен. Не нужно много проницательности, чтобы видеть, что эти данные самым очевидным образом указывают на разрушение Иерусалима Навуходоносором ( 4Цар.24:8–17 ; Иер.39:1–18, 52:5–6 ), когда Иерусалим действительно разрушен народами чуждыми, когда Идумеи не только злорадствовали над несчастьем народа Божия ( Пс.136:7 ), но даже, по свидетельству 2Ездр.4:45 , сожгли храм иерусалимский, – когда Иудеи должны были переселиться и своего отечества и пр. Таким образом, пророческое служение Авдия можно с большей вероятностью отнести к 605–583 г. перед Р.Х. Что касается языка пророка Авдия, то все гебраисты считают его образцовым по его силе, образности, возвышенности и выразительности. Пророк неожиданно переходит от одного предмета к другому, от этого к третьему; он представляет одну и ту же идею под различными образами, в новых формах и выражениях, характеризуемых особенно обилием вопросов и восклицаний. Бл. Иероним по справедливости называет Авдия «малым пророком по числу стихов, а не мыслей» 33 . Пророческую речь Авдия можно разделить на три части: в первой части (1–9) пророк возвещает окончательную погибель Эдому, считавшему себя в совершенной безопасности на своих неприступных горах; во второй (10–16) пророк указывает повод к такому страшному наказанию: Идумеи, несмотря на свое близкое родство с народом израильским, всегда были его смертельными врагами и главным образом выразили свою непримиримую ненависть против народа Божия во время разрушения Иерусалима врагами; в третьей части (17–21), наконец, пророк возвещает о будущей славе Сиона после истребления Идумеев. 1 . Видение Авдиино: сия глаголет Господь Бог Идумеи. Это обычное начало пророческих речей, когда писатель хочет придать своим речам высший божественный авторитет. |
| На такое пение в древней храмовой практике, м. б., указывает Пс. 146:7: «пойте поочередно» по-евр. «henu» «отвечайте», но в греч. ξαρξατε , слав. «начните»; выражение можно понимать и о двух других родах пения: епифонном и ипофонном. И термин selah понимают в смысле указания на антифонное пение. Думают, что антифонное пение заимствовано евреями из Египта, где песня разделялась между жрецами и народом, между мужчинами и женщинами, между детьми и взрослыми. Таким пением сопровождалось поклонение золотому тельцу: сходя с горы и заслышав шум, Моисей говорит: «это не крик побеждающих и не вопль поражаемых; я слышу голос поющих» (Исх. 32:18); буквальнее с еврейского: «это не голоса попеременные (anoth – отвечающие) побеждающих, ни голоса попеременные побежденных; но голоса попеременные я слышу». – Филон видит первый опыт антифонного пения в песни Моисея по переходе чрез Чермное море. Насколько это верно? Исполнение этой песни так описано в Исходе: «тогда Моисей и сыны Израилевы воспели Господу песнь сию и говорили: пойте Господу, ибо Он высоко превознесся " …; по изложении песни прибавлено: «и взяла Мариам пророчица, сестра Ааронова, в руку свою тимпан (тамбурин, бубне, танцевальный музык. инструм.) и вышли за нею все женщины с тимпанами и ликованием (евр. мехолот , пляски, греч. χορω ν ); и воспела Мариам пред ними; пойте Господу, ибо высоко превознесся Он, коня и всадника его ввергнул в море» (Исх. 14:31; 15, 1. 20. 21). Это описание толкователя понимают различно (не в смысле лишь антифонного пения); по одним мужчины повторяли непосредственно после Моисея и по его напеву каждый стих песни и затем тот же стих пели женщины (как у нас поется трижды прокимен, тропарь, светильны); по другим женщины пели один стих, мужчины другой и т.д. попеременно; но гораздо прямее вытекает из контекста речи такое понимание, что после Моисея пропетый им стих повторяли мужчины, а женщины повторяли постоянно один первый стих, изменяя первое лицо пою в пойте, как бы приглашая этим своих мужей дружнее петь гимн Иегове; это тем более, что отчетливо могли слышать слова песни только ближе стоявшие к Моисею. Олесницкий , Др.-евр. муз. и пение, Труды К. Д. Ак. 1871, 11, 115—116. Наш чин исполнения песни в В. субботу основан на этом последнем понимании. (Ср. и Кейль. Рук. к библ. археол. рус. пер. Киев 1879, II, § 136) |
| Прежде всего, в этом псалме вспоминается определенный момент из священной истории, на который указывают слова, взятые из него: (Пс. 136:7). Эти слова указывают на ту трагедию, которую пережил народ израильский тогда, когда город Иерусалим был разрушен завоевателями — Вавилонским царем Навуходоносором, а народ израильский был отведен в плен к далеким рекам вавилонским. Готовясь встретить и отразить завоевателя, Израиль заручился помощью родственного ему племени идумеев, потомков Исава, «сынов эдомских». Они обещали иудейскому народу союз, помощь и поддержку. И вот, в этом псалме указывается, как вероломно они изменили, какими предателями оказались эти эдома — в тот страшный день, который был так памятен Иерусалиму, — когда враги, жестокие и беспощадные, разрушали священный город, а эдома», вместо обещанной помощи, кричали: , т.е. разрушайте его до самого основания... Кому же было потом пожаловаться побежденным израильтянам? Кому могли они поведать свою скорбь и страдание? Из древности идет к нам старинное выражение — «горе побежденным». Не у кого было искать защиты и помощи побежденным израильтянам. И вот, ко Господу они обращаются, говоря: — не забудь, Господи, в Твоем правосудии этого страшного дня Иерусалима, когда такое ужасное предательство осуществили те, кто обещали быть нашими союзниками... «Горе побежденным». Так это было тогда. Так бывает и теперь. Когда были последние грозные войны, и одни оказались победителями, а другие оказались побежденными, то победители объявили побежденных «военными преступниками», хотя те так же энергично и мужественно боролись за свою страну, как победители за свою. Этого не было до «мировых войн», когда завоеватели умели уважать мужество и храбрость побежденных, не называли их преступниками и не предавали суду. Это похоже и на то, как в некоторых странах идет «революционная чехарда»: один строй сменяется другим, и одна партия одолевает другую. Когда боролись две партии и одна другую победила, то победители объявили себя патриотами, а противников — бандитами. Прошло короткое время; положение изменилось; и бандиты оказались патриотами, а патриоты — бандитами. Ибо — «горе побежденным». |
| Христианин должен пресекать грех в его младенческом состоянии, когда он находится еще на уровне помысла, о чем и говорится в Писании: Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень! (Пс. 136, 9). Посему наличие пусть даже и самых ужасных помыслов в нашем сердце еще не повод для уныния. Это сигнал, что нам надо серьезнее относиться к делу своего спасения, что проблемы действительно существуют. И вместе с тем здесь же, в обнаружении помыслов, а главное, в их преодолении и заключается начало нашей духовной победы: О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа (1 Пет. 1, 6–7).В моей жизни был случай, когда я смог испытать свою душу и увидеть ее действительное состояние. Тогда я получил послушание ездить в Приднестровье — это был самый разгар военного конфликта между Молдовой и Приднестровьем. Я возил туда гуманитарную помощь и окормлял ЧКВ (Черноморское Казачье Войско). Когда я посетил Дубоссары, появилась опасная мысль попробовать перейти известную там плотину, которая обстреливалась с двух сторон. Казаки всячески отговаривали меня, но я настоял на своем. Когда под раскаты выстрелов с крестом и Евангелием в руках я шел на другой берег к молдаванам, которых хотел устыдить за их жестокость, в моей голове были самые разные мысли. Все обошлось. Я побывал у молдаван и вернулся назад. Уже вечером того же дня, когда я собирался помолиться, я задал себе вопрос: " А если бы кто-нибудь выстрелил в меня, с какими мыслями я покинул бы этот мир? " И, о ужас, я вспомнил, что тогда в голове у меня была одна мысль: " Если меня пристрелят, большой скандал начнется в прессе " . Бедный я священник! В тот момент я забыл о молитве, о долге пастыря, я думал о политических преимуществах своей возможной смерти. Я вел себя, как мальчишка. Господь видел, что я совершенно не готов... И я остался жив. Поистине: Он долготерпелив, ибо оказывает долготерпение к согрешившим, как к Своему творению. |
| Пс.126:2 . Напрасно вы встаете рано, пробуждаетесь после сидения (долгаго), и ядите хлеб, имея боль, тогда-как Он дает возлюбленным Своим сон. Пс.126:3 . Вот наследие от Господа, – сыны! Награда от Него – плод чрева! Пс.126:4 . Что стрелы в руке сильнаго, то сыны освобожденных, Пс.126:5 . Блажен, кто исполнит желание свое чрез них. Не посрамятся они, когда будут говорить с врагами в воротах. Стихов 13. Псалом 130 Песнь восхождений. Пс.130:1 . Господи! Не превозносилось сердце мое; и не смотрели в даль и в высь очи мои; и не входил я в великое и в дивное, что превыше меня. Пс.130:2 . Если же я не смиренномудрствовал и возгордил душу мою, то как младенцу, отдоенному материю его, воздашь Ты душе моей. Пс.130:3 . Да уповает Израиль на Господа отныне и до века. Стихов 8. Псалом 132 Песнь восхождений. Пс.132:1 . Вот что хорошо и что приятно, – это – житие братьев вкупе! Пс.132:2 . Оно – как миро на голове, стекающее на бороду, бороду Ааронову, стекающее на окраину одежды его, Пс.132:3 . как роса Аэрмонская, падающая на горы Сионския. Ибо там утвердил Господь благословение и жизнь даже до века. Стихов 7. Псалом 133 Песнь восхождений. Пс.133:1 . Вот ныне благословите Господа, все рабы Господни, стоящие в доме Господа, во дворах Господа Бога нашего. Пс.133:2 . По ночам поднимайте руки ваши к святыням и благословляйте Господа. Пс.133:3 . Благослови тебя Господь с Сиона, сотворивший небо и землю. 3-и антифон. Стихов 64, так-что в 18-й кафизме стихов 172. Псалом 136 Давиду. Пс.136:1 . У рек Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали мы о Сионе. Пс.136:2 . На платанах посреди его (Вавилона) повесили арфы наши. Пс.136:3 . Ибо там спрашивали нас пленившие нас: нет ли слов песней? И уведшие нас требовали пения: пропойте нам песни Сиона. Пс.136:4 . Но как мы пропоем песнь Господню на земле чужой? Пс.136:5 . «Если я забуду тебя, Иерусалим, то будь забыта десница моя. Пс.136:6 . Прильпни язык мой к гортани моей, если не буду помнить, если не поставлю Иерусалим во главе веселия моего. |
| «Помяни, Господи, сыны Едомския в день Иерусалимль, глаголющыя: истощайте, истощайте, до оснований его» ( Пс.136:7 ).«Просят наказания «сынам Едомским», этим потомкам Исава (злейшим врагам евреев), которые находились в «день» разорения Иерусалима вместе с вавилонянами, требовали разрушения города даже без следов «оснований его». «Сыны Едомские» – это гонители Святой Церкви и враги человеческого спасения – демоны, которые повелевают друг другу «истощать» богатство нашей души «до основания» 60 . «Дщи Вавилоня окаянная, блажен иже воздаст тебе воздаяние твое, еже воздала еси нам» ( Пс.136:8 ).«Это пророческое слово, и оно изображает падение Вавилона. «Окаянная», то есть злосчастная, достойная жалости, которая будет разграблена. Как есть обыкновение у иудеев называть человека сыном человеческим; так и «дщерию Вавилона» называют тот же Вавилон. Это выражение страсти пленников! Ибо если хочешь знать расположенность Давида, то послушай, что он говорит: «аще воздах воздающим ми зла?» ( Пс.7:5 ) – А это показывает, что он стоял выше позволяемой законом соразмерности. Ибо когда передает он страсти других, то изображает ярость и печаль, что и теперь сделал, выставив сильное желание иудеев» 61 . «Блажен иже имет, и разбиет младенцы твоя о камень» ( Пс.136:9 ).«Младенцами Вавилонскими о камень разбиваемым непогрешительно можешь назвать семена зла и страстных помыслов, которые надлежит истреблять спасительным словом Иисусовой молитвы (ибо «камень» – есть Христос), чтобы не возрастало в нас зло и не очерняло светлейшую доброту души, и не приходило в действие, противозаконно заповедям любящего нас Кроткого и Смиренного Владыки – Господа нашего Иисуса Христа» 62 . Так, еще задолго до начала великопостных дней, Церковь зовет нас подумать, зовет нас понять, каково наше место – и в этом мире, и в мире будущем, и в Церкви, и в том чудном времени, которое называется Великим постом. Каждый ли из нас готов с уверенностью и радостью от всей души сказать, как говаривала словами Постной Триоди некая покойная уже схимонахиня, всегда с таким нетерпением и внутренним трепетом ожидавшая начала Великого постового поприща: «Постимся постом приятным, благоугодным Господеви: истинный пост есть, злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления. |
| Мессианская псалтирь есть некий проект, противостоящий программе мирового господства империи Александра и государств, ставших ее преемниками. Псалтирь Царя-Яхве: качестве программного финала; в противовес плачу о бессилии или «неверности» Яхве владычестве всемирного Царя Яхве и его надежности, которая проявляется в восстановлении Храма и послепленном возобновлении жизни народа «пред эсхатологическую и универсалистскую перспективу. IV/III в. Историко-богословская псалтирь: «великий халлель») 2.7 Датировка и «культурная ситуация» (Sitz im Leben) Книги Псалмов Исследователи не пришли к единому мнению о том, когда Псалтирь обрела свой окончательный вид Пс.1–150 . Раньше мнения сильно расходились (от V до II в. до н.э., т.е. от персидской эпохи до времен Маккавеев), но в настоящее время ученые склоняются к датировке Книги первой половиной II в. до н.э. В пользу этой датировки говорят, в частности, следующие основания: (1) Языковое и богословское родство обрамления Псалтири Пс.1–2 и Пс.146–150 с написанной ок. 175г. до н.э. Книгой Иисуса, сына Сирахова (см. ниже, E.VIII). Впрочем, неясно, можно ли считать аргументом в пользу такой датировки то обстоятельство, что в Сир.51 :12а цитируется стих Пс.148:14 , служащий переходом к Пс.149 и разделенным редактором на три части-колона; дело в том, что находится под сомнением аутентичность гимна Сир.51 :12а-о (перепечатана в «едином переводе»), засвидетельствованного лишь рукописью В из Каирской генизы (см. выше, B.I.3.10). (2) Богословское родство (премудрость Торы, эсхатология, этически-космический дуализм, прославление Бога) обрамления Псалтири Пс.1–2 и Пс.146–150 с найденными в Кумране текстами премудрости «mûsâr lammebin» и «Книгой Тайн», которые признаются «неессейскими» (!) и датируются между 200 и 150 гг. до н.э. (ср. A. Lange, в книге: E. Zenger [изд.], Der Psalter 1998, 101–136). (3) Возникшие в Кумранской общине в 71–63 гг. до н.э. тематические «пешер» (=комментарии) 4QmidrEschat a (прежнее обозначение 4Qflor) комбинируют последовательность Пс.1:1 и Пс.2:1 слл. |
| «Сокращенный типикон в соединении с местным» (все не изданы и не исследованы). Но и до сих пор, как всегда, св. гора более следует в богослужении неписанным традициям; посему службой здесь руководит не столько Типикон, сколько типикарь (почетнейшее лицо в монастыре), в трудный случаях — совет типикарей (Дмитриевский А. «Святогорский (афонский) Типикон», Руков. для сельск. паст. 1897 г. 3, 4, 5. 103. Издан в рус. пер. у Кекелидзе, Литург грузин. пам. 313350; ср. 509–510. 104. В России есть еще греч. ркп. в Моск. Рум Муз. собр. Нарова Синод библ. XV b., XV–XVI b., XVI b. В заграничных библиотеках есть несколько рукописей по предположения XIII b., но большей частью XIV–XVI b. 105. Мансветов, Церк. Уст. 192. 106. Издавался в греч. старо-печатных Требниках, откуда издали Goar Εχ. 1 sq., Migne, Patrol. s. gr. t. 154, col. 745. 107. Подлинник Никод. Тип. в Белград. Публ. библ. 108. Подлин. в Берлин. Публ. библ. 109. Таковы напр., в ркп. Моск. Румянц. Муз. Сев. собр. 1381 г. и Имп. Публ. библ. Последний предназначался для Дечанского мон. (на р. Быстрице у Призрена в м. Дечаны), основанного в 1335 г. кралем Стефаном III Урошем в благодарность за победу над болгарами и устроенного по образцу Константинопольского Пантократорского монастыря (Гильфердинг, Собр. соч. Спб. 1868, III, 128–136). 110. (Павлов А.) Русская историческая библиотека VI, I. Спб. 1880, и 12. 111. Там же 112. Оба сохранились может быть в автографах св. Киприана — первый в библ. Моск. Дух. Акад., второй в Моск. Синод библ. (344). 113. Подлинник не сохранился; списки Спб. Имп. Публ. библ. F 25 из собр. Толстого 1409 г., Моск Румянц. Муз от 1428 г. и др.; все должно быть, переработанные. 114. Древнейшие ркп. Моск. Синод. библ. оба нач. XV b., XV b. Из позднейших замечателен Устав окозрительный Геннадия арх. Новгородского (XIV b.) в ркп. XVII b. Моск. Син. библ. 115. Впрочем, в греч. ркп. Иерус. Тип. и даже печат. изданиях его XVI b. есть замечание, составляющее отголосок особого исполнения по Студ.-Ал. Уставу 1-й славы 19 кафисмы, т. е. пс. 134–136, 3-й славы 20 каф., т. е. пс. 148–150, и 2-й славы 7-й каф., т. е. пс. 49 и 50 (см. выше, стр. 365): «нужно знать, что во все пятницы, когда случается Бог Господь, поем полиелей с аллилуиариями его неизменно на глас дня; если же случается аллилуиа, поется просто…, и 49 пс. поем всегда на глас 6, как и последний антифон «Хвалите Господа с небес» (148–150); если Бог Господь, то на пс. 149 меняется напев, а на 150 пс. говорим Слава Отцу…» (Ркп. Моск. Рум. муз. Сев. 491/35, л. 13 об. и др. |
|
|
