По мнению Мовинкеля, начало церемонии отражено в тексте Пс 131. Вероятно, шествие начиналось за пределами старого города, у дома Овед-Едома (Аведдара). Иудейский царь, выступавший в роли Давида, вместе с придворными «искал» ковчег (ср.: Пс 131. 1-6). После того как ковчег находили, его переносили на Сион. Во время прохождения процессии приносились жертвы, действо сопровождалось пением и музыкой (2 Цар 6). Окончание ритуала отражено, по мнению ученого, в Пс 23. 7-10. В данном тексте приводится диалог участников шествия с храмовым привратником, происходящий в тот момент, когда процессия подходит к храмовым воротам. Ритуал, при к-ром совершалось шествие с ковчегом, отражен также в Пс 67. 25-36; 46; 98. 5; Числ 10. 35-36; 3 Цар 8 ( Mowinckel. 2004. Vol. 1. P. 6, 11, 117, 127, 170-177). По мнению нек-рых ученых, К. з. не был уникальным объектом, изначально ковчегом или предметом со схожей функцией обладало каждое святилище (в Силоме, Вефиле, Галгале и пр.). Лишь после реформы царя Иосии (4 Цар 23), в результате к-рой др. храмы были признаны нелегитимными, ковчег стал восприниматься как единственный в своем роде К. з. ( May. 1936). 2) Подножие ног Яхве. В Иерусалимском храме К. з. выполнял символическую роль «подножия ног» Яхве (евр.   - «столик для ног»). Он располагался во внутреннем святилище (во Святом Святых) под статуями херувимов. Херувимы покрывали крыльями ковчег (3 Цар 8. 7), их лица были повернуты в сторону внешнего святилища (2 Пар 3. 13). Крылья херувимов образовывали трон Яхве, т. о., К. з. был тем местом, на котором покоились ноги Бога ( Mettinger. 1982. P. 18-24). Вопрос о том, восседал ли Яхве на своем троне невидимым образом, или же в храме находилась Его статуя, остается предметом научной дискуссии (см.: The Image and the Book. 1997). Полагают, что К. з. назван словом   в следующих библейских текстах: 1 Пар 28. 2; Пс 98. 5; Пс 131. 7. Согласно либеральной библейской критике, в жреческом источнике Пятинижия произошло переосмысление роли ковчега и херувимов.

http://pravenc.ru/text/1841628.html

118:13 Так в LXX и друг. древн. пер.; масоретский текст: ты толкал. 529 118:15 Букв.: правая; то же ниже. 530 118:26 Букв.: вас, т.е. каждого, кто приходит для богопоклонения. 531 118:27 Поскольку евр. слово авот имеет такие значения, как «веревка» и «ветка», возможен и друг. пер. этого предложения: вяжите веревками жертву праздничную, ( ведите) к рогам жертвенника. 532 119:1 Псалом 119 написан в форме алфавитного акростиха, причем каждый стих в блоке из 8 стихов начинается с соответствующей буквы еврейского алфавита, указанной в данном переводе. 533 119:32 Или: мое сердце. 534 119:37 В некот. рукописях: ( жил) по слову Твоему. 535 119:43 Букв.: не отнимай совсем от уст моих слова истины. 536 119:68 Букв.: Ты добр и доброе делаешь; см. примеч. к 100:5. 537 119:112 Друг. возм. пер.: ( посвятил) навсегда/ до конца. 538 119:122 Или: будь порукой благополучия раба Твоего. 539 119:128 Так в LXX и Вульгате; масоретский текст: следую всем заповедям Твоим. 540 119:136 Букв.: потоки воды текут из глаз моих. 541 119:140 Или: Слово Твое прошло все испытания на чистоту. 542 а 119:160 Букв.: голова. 543 б 119:160 Или: верность. 544 120:1 «Песни восхождения» (Пс 120–134) — так, очевидно, назывались песни, которые пелись паломниками на пути в Иерусалим. 545 120:5 Мешех и Кедар — две удаленные друг от друга и от Иудеи области. У псалмиста жители этих мест считаются племенами дикими. 546 121:5 Букв.: тень (защищающая путника от солнца). 547 121:7 Или: душу. 548 а 122:4 Евр.: Ях. 549 б 122:4 Друг. возм. пер.: как это положено. 550 122:7 Или: во дворцах; или: в башнях. 551 125:3 Букв.: ибо жезл нечестия не будет покоиться над наследием праведных. 552 126:1 Друг. возм. пер.: возвратил пленных. 553 126:2 Букв.: и язык наш ( был) полон пения. 554 126:4 Евр. негев означает не только сторону света (юг), но также является названием местности в южной части Палестины. 555 127:2 Букв.: ибо Он дает возлюбленным Своим ( даже) во сне. 556 127:3 Букв.: сыновья. 557 а 127:5 Букв.: не будут они посрамлены. 558

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

123. Нильсен Д . Библейская религия в свете новейших археологических раскопок//ВДИ. — 1:с. 94–113. 124. Олесницкий А. А . Ветхозаветный храм в Иерусалиме. — СПб., 1889. 125. Его же . Судьба древних памятников св. Земли. — СПб., 1875. 126. Павский Г. П., прот . Библейские древности для разумения св. Писания. — СПб.. 1884. — 127 с. 127. Полянский Е. Я- Творения бл. Иеронима как источник для библейской археологии. — Казань, 1908. — 71+583+V с. 128. Его же . Деньги древних евреев//ПС. — 3–4:с. 485–498. 129. Его же . Краткое историческое обозрение Палестины и библейских древностей//ПС. — 4–6:10. 130. П. Ф. Н . Ассиро-вавилонские памятники и Ветхий Завет//ВР. — 24. 131. Раулинсон Г . Библия и наука: Историческое разъяснение к Ветхому Завету/Пер, с англ. — СПб., 1899. — 134 с. 132. Рождественский А . Новые открытия в области библейской науки//ХЧ. — 449–452. 133. Рыбинский В. П . Вавилон и Библия//ткда. — 1903, 134. Его же . К вопросу об отношении Библии к Вавилону. — Киев, 1904. — 13 с. 135. Рыбинский В., Лопухин А. П.,Вебер, еп. Библия и Вавилон: Апологетический очерк. — СПб., 1904. — 136 с. 136. Смирнов А . Исторические книги Библии и ассирийские клинообразные надписи//ЧОЛДП. — 10:с. 341–375. 137. Его же. Исторические книги Библии и египетские памятники//ЧОЛДП. — 11:с. 619–633. 138. Сэйс (А. Г.) . Свидетельство древних памятников о достоверности св. Писания/Пер. с англ.//ПО. — 3:с. 535–562 (автор — ассириолог). 139. Терновский С . Топография Иерусалима библейских времен//ПС. — 12. 140. Тристрам Г . Восточные обычаи в библейских странах/Пер. с англ. — СПб., 1906. — 150 с. 141. Троицкий И. Г . Силоамская надпись//ХЧ. — 7–8:с. 161–176. 142. Его же . Вновь открытая Гезерская надпись//ХЧ. — 3:с. 566–572. 143. Его же . Библейская археология. — СПб., 1913. — Vl-j-477c.. 144. Троицкий С . Новейшие открытия в области библейской истории//Стрк., 2:с. 244–248. 145. Фартусов В. Д . Планы и фасады Ноева Ковчега, Скинии Моисеевой, первого и второго Иерусалимского храмов и дворца Соломона. — М., 1909. — 46 c.f 5 табл.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2355...

Надежда эта отличалась даже суеверным характером (ср. Иез.11:3 ; Мих.3 ; Мих. 2 ). Но разрушение Навуходоносором храма и города показало народу, как суетна его надежда: ибо только в Иегове опора Израиля (ср. Ос.13:9 ). Однако возвратившиеся из плена были воодушевлены горячей надеждой, что с построением храма изольются на Израильский народ великие милости Бога, предсказанные пророками. Об этом свидетельствуют относящиеся к этому времени многие псалмы, напр., т. н. „песни степеней» ( Пс.110–120 ; Пс.122 ; Пс.124–125 ; Пс.127–129 , Пс.84 и мн. др.) 481 . Надежда не оправдалась: после плена опять началось время малых вещей и обыденных дел. Наступило полное разочарование в ожиданиях от нового храма. Впрочем, уже при самой постройке он казался многим далеко не столь славным, как храм Соломона (ср. Агг.2:3 ). Он не имел, затем, ковчега завета, который, по преданию, скрыл пр. Иеремия ( 2Мак.2:1–8 ), был лишен и других великих предметов. В Iep. Taanith говорится, что 2-й храм не имел 1) небесного огня; 2) ковчега завета; 3) Урима и Туммима; 4) елея помазания и 5) Святого Духа. Кроме того, 2-й храм не раз был попираем и оскверняем язычниками ( 2Мак.6:4 ). Все это сделало то, что народ потерял к храму почти всякое благоговение. Место храма заменяет для него синагога и закон, который чем больше возвышался в народном сознании, тем более закрывал храм как бы тенью своей. – Кроме храма великими опорами в жизни народа были его теократические органы – пророк, царь и первосвященник. Но после плена и они утратили свое прежнее значение. Дух пророческий прекратился, с отшествием из мира пр. Малахии. В тоскливом чувстве пророк верный только ждался в неопределенном будущем (ср. 1Мак.4:46 ; 1Мак.9:27 ; 1Мак.14:41 ). Царя у народа Израильская, после плена не жившего самостоятельной жизнью, вовсе не было. Наместник Иудеи, со времени неизвестно как исчезнувшего Заровавеля, не имел почти никакого значения для внутренней жизни. Возвышение Маккавеев было кратковременно и кончилось печальным финалом.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Posnov/...

е. дарованную Тобою власть, которою Саул и его сообщники облечены, как правители царства (меч – символ власти Римл. 13:4 ), отними от них, как врагов руки Твоей, так как они, злоупотребляя своею властью, чтобы преследовать Твоего же избранника, сделались противниками Твоей божественной воли (ср. ст. 7 и Пс.5 :11б). Впрочем, в некоторых гр. Псалт. (у бл. Феодора, Евф. Зиг., в Моск. изд. греч. Библ. 1821 г.) и древне-славянских (в Цетинской 1495 г. и Сербской 1561 г. у Амфилохия встречается и чтение: оружием твоим, – ρομφα; а в сп. слав. Псалтири Моск. Синод. Библ. 1296 г. читается согласно с русским: оружием твоим... рукою Твоею» (Амфилохий). Слав. 14-го ст. Гди, малыхъ земл: раздл въ живот ихъ, и сокровенныхъ твоихъ исполнис чрево ихъ (=Алекс., Альд. и Компл.), требует исправления: после слова земл не должно быть никакого знака препинания, как в учебной Псалтири и в Часослове, а после слов: въ живот ихъ, вм. занятой, надобно поставить двоеточие (=греч. колон); следующий же в греч. чт. союз κα нужно переводить не соедин., а причинным ибо (ср. пер. еп. Порфирия и Пс.59:13 и 107:13 по слав.-гр. и русск.). Происхождение такого перевода в греч. т. объясняется тем, что 70-ть слово (от людей) может быть читали (ср. Пс.108:8 ; Еккл. 5:1 ). Вместо слова =удел их (русск.: удел которых) 70-т читали или =раздели их (ср. Быт. 19:7 ). Под малыми от земли переводчики, по всей вероятности, разумели малое число избранных Божиих на земле (ср. Мф.20:16 ) или вообще праведников (халд·), которые в своей жизни большею частью принуждены страдать от преобладающего множества нечестивых (св. Афанасий, также Кирилл Алекс. и Косьма Индок. у Кордерия), и весь этот ст. понимали, как молитву псалмопевца о том, чтобы Господь не откладывал своего воздаяния нечестивым гонителям его до будущей жизни, но уже в здешней жизни отдалил бы их от малого числа угнетаемых ими добрых людей (ср. Пс.68:29 и Евф. Зиг.). Насытишас сынвъ=обильно благословлены детьми ( Пс.127:3–4 и 126:3) до полного удовлетворения желанию многочадия; но, в связи с предшествующими и последующими словами, представляется более правильным чтение: насытимся сыны, т.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Исх 14:15–31. 103 Исх 15:22–26. 104 Исх 16:1–36. 105 Исх 17:8–16. 106 Исх 17:12. 107 Исх 24:18; 34:28; Втор 9:9–18. 108 Чис 21:35; Втор 2:26 — 3:17. 109 Исх 14:15–31. 110 Пс 77:13. 111 Пс 32:7. 112 Пс 113:7–8. 113 Исх 15:8. 114 Быт 1:9. 115 Пс 23:7–9. 116 Нав 3. 117 4 Цар 2:8–15. 118 Нав 3:17. 119 Нав 6. 120 Нав 12:24. 121 Нав 10:12. 122 Евр 11:33. 123 Притч 20:6. 124 Иов 27:5–6. 125 Мк 5:34. 126 Мф 9:28–29. 127 Мк 9:24. 128 Мф 8:8–10; Лк 7:1–10. 129 Мк 5:23–42. 130 Ин 11:23–27. 131 Мк 16:18. 132 Мф 22:21. 133 Мф 14:31. 134 Мф 17:20; Мк 11:22–23; Лк 17:5. 135 Мф 14:28–31. 136 Мк 16:17–18. 137 Евр 11. 138 Мф 13:8; Мк 4:9; Лк 8:8. 139 Мф 25:21. 140 Например, Антонелли: N. Antonelli, Sancti Patris nostri Jacobi, episcopi Nisibeni, Sermones. Rome 1756. 141 См. о ней сл. статью: Д. Е. Афиногенов, Завет и Царство (Историософия Афраата)//Вестник древней истории, 1 (1994), с. 176–187. 142 T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia//The Journal of Roman Studies 75 (1985), p. 133–134. 143 R. Murray, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P. 144 См. главу «Когда наступит царствование Антихриста?» в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и Антихристе», ч. 1. Сергиев Посад, 1898. 145 См. статью: Craig E. Morrison, The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat " s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom. cua. edu/Hugoye/Vol7No1/HV7N1Morrison. html. 146 G. Lafontaine, CSCO 382=Scriptores Armeniaci 7 (1977), 88–114 [арм. текст]; CSCO 383=Scriptores Armeniaci 8 (1977), 46–60 [перевод]. 147 Издание: F. M. E. Pereira, Jacobi, episcopi Nisibeni, Homilia de adventu regis Persarum adversus urbem Nisibin//Orientalische Studien Th. Noldeke zum siebzigsten Geburtstag gewidmet. GieBen 1906, p. 877–892 [текст основан на одной из двух дошедших рукописей, без перевода]. 148 Аграфон, встречается также в Псевдо–Климентинах (см.: A. Resch, Agrapha (Texte und Untersuchungen 30). Leipzig, 1906. Agraphon 82, p. 106–107); ср. Мф. 18, 7; Рим. 3, 8. 149

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

926 См. его Изъясн. на этот Пс. – По мнению же новейших защитников гипотезы о Маккавейских псалмах, 127 псалом относится к обстоятельствам, описанным в 1Макк.12:53–13, 3 и 14, 25 и дал. (См Hitzig Psalmencommentar); но мы не останавливаемся на этом мнении, так как в цитированных местах 1 Макк. незаметно почти никакого отношения к содержанию псалма, да к тому же мнение это опровергает самым положением псалма в числе песней степеней, которые, по всем вероятным основаниям и согласному признанию большинства ученых, находились уже в богослужебном употреблении во времена ближайшие к возвращению из плена (См. песнях степеней Hengst – Comment, Bunsen – Bibelwork, Ehrt – Abfassungszeit Psalters S 103–103 и др., и у нас в Воск. Чт. 1856/7 41, стр. 390–1). 927 Мнение о происхождении 126 пс. от Соломона у нас высказывают: В Преосв. Филарет Митр. Московский (в начертании Библ. Истр. стр. 374 изд. 1819), Арсений М. Киевский (Введ. в св. кн. В. З. Киев 1878, стр. 89), прот. Богословский (Св. Ист. В. З. стр. 419 изд. 4-е), прот. Г. Павский (в Обозр. псалмов стр. 36), архим. Михаил (в Чт. Общ. Люб. Дух. просв., 1872 г. 1, стр.41); из новейших иностранных ученых его защищают: O V Gerlach, Toluck, Hengstenberg, Moll и др. 952 См. Руков. к чтению Свящ. Пис. В. и Н. Завета М. Амвросия: Чт. об истории кн. Св. Пис., Лебедева, М. 1860 стр. 70–71; Ист. кн. Св. П. в перев. Гуляева – предисл. и др. 956 Единственные признаки позднейшего происхождения псалма находят в положении его в конце Псалтири и притом между песнями степеней, – что, как уже выше было замечено, само по себе не ведет еще к желаемому заключению, – и потом в употреблении некоторых грамматических форм и сочетаний, свойственных будто бы исключительно позднейшему периоду священной еврейской письменности, но на самом деле встречающихся и в древних писаниях, каковы по указаниям Гитцига, Ленгерке и отчасти Генсгстенберга; арамейская форма окончания _ в слове в ст. 4 вм. , как напр. в Пс.16:6, 60:13 и уже Исх.15:2 ; употребление суффикса единств при множественном окончании в слове ст. 12, как уже Втор.28:50 , если только еще можно поручиться за правильность нынешней пунктуации, и сочетание in st. c совершенно синонимических слов (в ст. 3 и в ст. 6 ), примеры которого мы видим уже в Быт.49 , Суд.5 ; Пс.18:72 (евр.) и мн. др.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Vishny...

5:1 и дал.), обыкновенно в защиту своей гипотезы указывают на употребление в Пс. слова (ст. 9), утверждая, что будто бы под именем этих святых или избранных нельзя никого более разуметь кроме Асидеев Маккавейского времени ( 1Мак.2:42,7:13 , 2Мак.14:6 ). Но имя это, как мы видели уже при рассмотрении Псс. 73, 78 и 43, употреблялось и в древнейшие времена в значении людей благочестивых или всего народа Израильского, а чтобы в приведенном месте следовало понимать его в значении Асидеев, – на это псалом не дает ни малейшего основания. Мнение о происхождении псалма в древнейшие времена встречается только у тех из толкователей, которые сынов Кореевых не признавали писателями псалмов и приписываемые им псалмы усвояли Давиду или современным ему певцам: Асафу, Еману и Ефану (см. напр. Cramer s, Einleit in die Psalm c 3), или же которые всю Псалтирь считали произведением Давида, каковы напр. Св. Амвросий, бл. Августин, Феодорит и др. Но они в этом случае основываются только на названии Псалтири Давидовой или на надписании этих псалмов в некоторых переводных списках именем Давида, но не указывают никаких внутренних оснований своего мнения в самом содержании псалмов. 1411 Именно, следующие 43 псалма: 65, 66, 90–99, 101, 104–106, 110–120, 122, 124, 125, 127–129, 133–136 и 145–150. 1418 О значении этих и других подобных терминов, как свидетельств древности, см. выше о Псс. Давида стр. 148 и д. Употребление и тем больше обращает на себя внимание, что первое из них встречается в Псалтири 55 раз, последнее 71 раз и, за исключением настоящих двух анонимных псалмов, всегда только в псалмах, надписывающихся именем Давида и певцов его (см. Делича на Пс. 3 и 4). 1421 См. надписания этих псалмов. В нынешнем греческом и славянском тексте, равно как в Вульгате и других известных списках нет, но, по свидетельству Калмета, в некоторых древних списках оно находилось. Какие это были списки, латинские или греческие или другие, этого Калмет не указывает. Comm in h Ps Ср выше примеч. на стр. 289. 1422 Как св Иларий и Евсевий Кесар, также Calmet о Пс. 65 , Belanger о Пс. 66 (в Scr S curs compl T 15 p 688–689, 701), Hengstenberg; у нас: Преосв.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Vishny...

Из греческих памятников мы имеем в виду прежде всего последование ко второму барберинову списку и последование по списку криптоферратскому XIII в. Второе из приводимых Гоаром древних последований, неизвестно какого времени 22 несколько пространнее первого. После каждения и возглашения «благословенно царство» следуют: краткая эктения, чтение апостола и евангелия с прокименом («Господь просвещение мое») и стихом пред евангелием («жена твоя, яко лоза плодовита»), эктения после евангелия («премудрость, рцем вси»,–подобная нашей, но пространнее), молитва наша 3-я (пред надеванием венцов), при возложении венцов священник произносит: «венчается раб Божий венцом нетления во имя Отца и Сына и Св. Духа... влагает правую руку невесты в правую руку жениха», диакон: «премудрость», певец: «Славою и честию венчай их», стих: «положил еси на главе их венцы», диакон: «Господу помолимся», священник произносит молитву (имеющую сходство с нашею 2-ю молитвою, но короче нашей), затем молитва чаши, пение песни: «слава Тебе Боже наш, слава Тебе», и стиха: «блажени вси боящиися Господа ( Пс.127 ) и наконец молитва (наша 4-я, положенная после евангелия). В этом последовании хотя также не достает многого сравнительно с нашим венчанием, но во всяком случае эта вторая редакция последования венчания гораздо сложнее первой и ближе к нашей. Здесь,–кроме лишней против предыдущего списка эктении, кроме упоминания о произнесении священником известных слов при возложении венцов и пения певцом известных стихов, – обращает на себя особенное внимание чтение апостола и евангелия с известными припевами, а также произнесение священником, сверх трех кратких молитв (как в предыдущем списке), еще одной более пространной, несколько приближающейся по объему к нашей второй молитве. Не говоря уже о том, что в рассматриваемом последовании положено петь Пс.127 с припевом: «слава Тебе Боже наш» и притом, что замечательно, не в самом начале венчания как у нас, а в конце его после вкушения общей чаши. Если предыдущий список несомненно свидетельствует о преобразовании венчания в отдельное от литургии последование, но не представляет в себе отражения многовековой связи венчания с литургиею (как это впрочем всегда и бывает: на первых порах новой стадии бытия всегда забывается прошедшее), то одно из греческих же последований венчания, дошедшее до нас из XIII в.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Kata...

4) отсюда в предметы услаждения для сей способности выражаются вещами, приличными вкусу и чувству: а) сладкозвучием, красотой формы ( Песн.2:14 ); б) млеком ( 1Пет.2:2 ); в) свежим и благовонным мёдом, текущим из сот ( Пс.18:11, 118:103 ); г) сребром, златом и другими, увеселяющими взор, вещами ( Пс.118:72:127 ); д) в отвлечённом смысле благодатью ( Кол.4:6 ; Еккл.10:12 ; Еф.4:29 ). 5) Некоторые псалмы, например, 118, многие места в Пророчествах и Посланиях, также целая книга Соломонова Песнь Песней изображают деятельность в высшей степени развитого религиозно-эстетического чувства. Нужно ли в поучениях развивать эту способность наравне с другими способностями души? Нужно; это доказывается: а) свойством сей способности и великим участием, какое принимает она в духовной жизни человека; дотоле у нас нет ни склонности, ни охоты к вещам Божественным, доколе мы не получили вкуса к ним и живого сочувствия; с другой стороны, по идее Религии, истинный Христианин есть сам по себе высокое изящество; b) примером Спасителя, Который любил действовать на эстетическое чувство своих слушателей. Спаситель, предлагая народу притчи, избирал для них предметы, сладостно действующие на чувство, например, ниву, прекрасный сад, брачные торжества и проч. и представлял в превосходной эстетической форме; с) советом Ап. Павла, который именно заповедует, чтобы, как в разговорах вообще, так и в преподавании учения, выражалась благодать или духовная приятность ( Кол.4:6 ; Еф.4:29 ), приветливость и кротость ( 2Тим.2:23–25 ); d) советом Отцов в рассуждении того же предмета: «oporteat modicis salibus conditum esse sermonem, пишет Исидор Пелус. (Lib. IV. Epist. XLIX, ad Iobi. VI. 6), ut et suauis sit inmelligenmibus, et aptus ad nutriendum, et in animum auditorum penetret». 13 Развивать же вкус или религиозное чувство посредством Христианских наставлений значит – отвлекая душу от чувственного, располагать её к чистому, святому, мирному и возвышенному услаждению предметами духовными, настраивать её к тому, чтобы она привыкала непрестанно углубляться в блаженные созерцания вечной красоты – Бога (см. soliloquium animae cum Deo, бл. Августина, многие молитвы, песни и каноны церковные , особенно канон покаянный Иисусу сладчайшему) и Его закона ( Пс.1:2–3, 118:14, 20, 55, 62, 81:97 ), равно как сокрушаться при мысли, что есть люди, которые не умеют находить услаждения в законе Господнем, а потому не исполняют его ( Пс.118:53 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/c...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010