| . Ср. Ис 16:11; Иер 4:19; ПлИер 1:20. . Пс 118/119:7. . Пс 27/28:4. . Лев 19:15; Вт 10:17; 1Ен 63:8. . Мотив Ис 3:24. Ср. 1Бар 5:1-2. . 1 Цар 5:6, Пс 31/32:4.1 . То же, что и грешник в 2:1. Словом «дракон» (δρκων, δρκοντος), означающим у греков чудовищного крылатого змея, в Септуагинте обычно переводится еврейское слово , сфера применения которого в Ветхом Завете достаточно широка. В Исх 7:9-12, Вт 32:33, Пс 73/74:13, 90/91:13 это слово означает ядовитую змею (РСП: «змей», «дракон»); в Быт 1:21, Иов 7:1, Ис 27:1, ПлИер 4:3, Иез 32:2 – больших рыб и всяких морских чудовищ, в том числе кита; в Иез 29:3 – египетского крокодила (Левиафана?), а в Мих 1:8 – какое-то млекопитающее (РСП: «шакал»). Пытаясь как-то систематизировать такое разнообразное употребление слова , Л. Кацнельсон заключил, что так называлось «всякое животное с удлиненным вытянутым телом» (ЕЭ, 1908. Т. VII. Стлб. 319). Кроме того, в пророческих книгах слово часто является метафорой. У Иезекииля оно применяется к Фараону, у Иеремии (51:34) – к Навуходоносору, у Исайи (27:1) обозначает врагов Божиих. В данном случае, вероятно, стоявшее в еврейском оригинале псалмов слово и переведенное затем как δρκοντος; также обозначает противника, предводителя вражеских полчищ, взявших штурмом Иерусалим. . 28 сентября 48 г. до н. э. Помпей был предательски убит приближенными Птолемея XIII при высадке с корабля в Пелусии на палестинской границе Египта. Его отрубленную голову преподнесли впоследствии Юлию Цезарю, а брошенное тело некоторое время оставалось лежать на берегу у самой воды («труп, переносимый на волнах»), пока его не похоронил вольноотпущенник Филипп (Плутарх. Помпей, 77-80). Указание на «горы Египетские» можно было бы счесть каким-то недоразумением, – ведь Пелусий находился в пустынной прибрежной низине, – если бы У Диона Кассия не содержалась заметка, что Помпей погиб вблизи Пелусия при горе Кассионе (Римская история, 40.3-5). Эту гору упоминают Страбон и Плиний Младший, сообщая, что она располагалась на берегу Сербонидского озера (совр. |
| Зато есть целый ряд псалмов, которые заведомо не могут принадлежать времени Давида, ибо несут в себе признаки принадлежности другому времени; но какому именно? Проще всего обстоит дело со знаменитым псалмом 136: «У вавилонских рек — там сидели и плакали мы, вспоминая Сион! На ивах той страны наши арфы повесили мы; ибо пленившие нас требовали песен от нас, и веселья — удручавшие нас: “Спойте нам Сионскую песнь!” Как нам песнь Яхве воспеть на чужой земле?..» (см. Пс 136:1–4). Есть все основания датировать этот псалом, завершающийся яростным призывом к мести, той эпохой, которую он описывает (586–539 гг. до Р. Х.). То же самое можно сказать о псалме 125, воспевающем возврат из “вавилонского пленения”: «…Тогда исполнились смеха наши уста, и ликования — наш язык. Народы говорили между собой: “дивное Яхве над ними творит!” Дивное Яхве над нами творит: возрадованы мы! Поверни нас, Яхве, на возврат, как потоки в южной земле! Кто со слезами сеял сев, с ликованьем пожнет!» (см. Пс 125:2–5). По-видимому, с этим же кругом исторических переживаний связаны псалмы о Яхве-Царе (47, 92, 95–98, ср. Ис 40–45), представляющие собой благочестивый ответ на вавилонскую обрядность интронизации бога Мардука. Но гораздо труднее датировать дидактические размышления о благах Торы, заведомо принадлежащие “послепленному” времени и связанные с движением книжников. Таков, например, псалом 1: “Благо тому, кто не следовал совету злых, и на путь грешных не вступал, и в сборище дерзких не сидел; но в законе Яхве — воля его, и о законе Его мыслит он день и ночь! И будет он, как древо то, что растет возле потоков вод, что плод свой дает во время свое, и не опадает его листва; к успеху придут все дела его. Не так злые, не так — но подобны мякине на ветру…” (см. Пс 1:1–4). Сюда же относится грандиозный псалом 118, представляющий собой по содержанию восторженную похвалу закону как устойчивой нравственной опоре мятущегося человека, а по форме — затейливую конструкцию, соответствующую вкусам мудрецов-хахамов: он состоит из двадцати двух восьмистиший, на протяжении каждого из которых все стихи начинаются с одной буквы, и так в алфавитной последовательности двадцати двух букв еврейского письма. Эти шедевры учительной поэзии неплохо подходят к временам книжника Эзры (Ездры), то есть к V в. до Р. Х., но вполне могли бы возникнуть и позднее. Очень много спорили и спорят о псалмах 43, 73, 78 и 82; плач об оскверненном храме и погибших праведниках соблазнительно датировать временем Маккавейских войн, то есть первой половиной II в. до Р. Х. Однако немало серьезных аргументов высказано в пользу гипотезы, связывающей этот плач с катастрофой 587 г. до Р. Х. Интонация перечисленных псалмов живо напоминает “Плачи” Псевдо-Иеремии, которые никому не приходит в голову отрывать от эпохи “вавилонского пленения”. Вот зачин псалма 78: |
| Смотри у Дж. Барра " Семантика библейского языка " (1961) и недавно вышедшее из печати обширное исследование М. Хенгеля " Иудаизм и Эллинизм " , I-II, 1974. 72 Напр., IIЦap.7,28; Пс.118,160, сравн. Втор.7,9; Исх.49,7 и т. д. 73 Пс.39,12; 60,8 и т. д. 74 IIIЦap.2,4; IVЦap.20,3; Исх.38,3; Пс.85,11 и т. д. 75 Напр., Парменид, " Фрагменты " 5д, 7: " Мысль и бытие являются одним и тем же. Мысль и то, для чего существует мысль, являются одним и тем же. " Сравн. Платон " Парменид " 128б. Сравни Климент Александрийский, " Строматы " , VI. 76 О нюансах отношений между " " и " lTgoj " смотри в наблюдениях М. Хейдеггера в его " Введение в Метафизику " (1953), особенно стр.88 и далее. 77 Это можно найти уже в истории греческой мысли в неоплатоновский период. Смотри напр., у Плотина " Эн. " V, 1, 8 и т. д. Сравн. К. Кремер " Неоплатоновская философия бытия и ее воздействие на Фому Аквинского " (1966), стр.79 и далее. Относительно того факта, что здесь мы имеем возрождение первоначального монизма в греческом мышлении смотри С. де Фогель " Философия " . " Исследования в сфере греческой философии " (Философские тексты и исследования, 19) I (1970), стр.397–416. Сравни относительно этих проблем Главу этой книги. 78 Идея добра, по–видимому, является также идентичной идеи истины и именно " lTgoj " творит эту идентичность, так что " " и " gnosij " становятся одним и тем же (напр., по всем трудам Платона " Мемнон " и " Республика " ). 79 Этот метод использовался в греческой классической историографии. Смотри у С. Н. Кохрэ " Христианство и классическая культура " , 1944, стр.457 и далее. 80 Неоплатоновская мысль выдает это отношение. Согласно его биографу Порфирию, Плотин стыдился своего тела и отказывался говорить о своих предках или позировать для скульптора или художника (Порфирий, " Жизнь Плотина " , 1). 81 Сравни Э. Л. Маскаль " Открытость бытия " , 1971, стр.246 и далее, который указывает на классическую мысль, как на платоновскую, так и аристотелеву, как придерживающихся учения о " закрытых " природах. Для всех язычников–греков " все имело приятно округленную природу, которая косвенно содержала все, чем бытие могло бы стать… Чего греческая мысль не могла терпеть…, так это идеи, что бытие могло стать более совершенным в своем роде путем приобретения какой-то характеристики, которая " раньше не подразумевалась в его природе " . 82 |
| Ис.49:16–17 . Се, на руках моих написах стены твоя, и предо мною еси присно, и вскоре возградишися, от нихже разорился еси, и опустошившии тя изыдут из тебе. Совершенно неудобоисследим смысл предложенных изречений. И в самом деле: какие, мог бы кто предположить, есть руки Бога, на которых, надо думать, и написаны стены Сиона? Священное Писание часто называет руками Бога действенные силы Его, коими Он все привел в бытие и также производит что-либо в разуме Своем. Так например Псалмопевец изъясняет прихождение всякого человека к бытию, говоря: руце твои сотвористе мя, и создасте мя ( Пс.118:73 )... яко того есть море, и той сотвори е, и сушу руце его создасте ( Пс.94:5 ); и опять: в началех ты, Господи, землю основал еси, и дела руку твоею суть небеса ( Пс.101:26 ). Потом: как можно бы представить, что действенными силами Бога, как бы на доске, написаны стены Сиона, здесь разумеваемого? или о каких вообще стенах упоминает пророческое слово? Итак, что же скажем? Едва ли что могло бы, как думаю, воспрепятствовать ученику Христову с предложенными изречениями соединять приблизительно такой смысл: Сион обвинял Господа, что Он забыл его; но что сие не есть истинно, это старается показать Господь наш Иисус Христос как бы от своего вочеловечения и от того, что претерпел ради нас, став подобным нам. Пребывая во образе и равенстве с Отцом, хотя и не почитал сие хищением, но напротив нисшел в уничижение, приял зрак раба и был послушен Отцу до смерти, смерти же крестной ( Флп.2:7 ), ибо висел на древе о пригвожденными руками своими. И спасительная страсть ниспровергла начала, восторжествовала над миродержителями века сего ( Еф.6:12 ), освободила всех от властительства диавола, привела нас к Богу, так как язвою Его мы исцелехом ( Ис.53:5 ), и грехи наши вознес ( Ис.53:12 ) телом Своим на древо, и мучен бысть Он ( Ис.53:5 ). Мы же спасены и Его страдание соделалось для нас твердыней и стеной, ибо искупил ны есть от клятвы законныя, быв по нас клятва ( Гал.3:13 ), и в немже пострада Сам, искушен быв, помог искушаемым ( Евр.2:18 ), и вне града пострадал, да освятит люди своею кровию ( Евр.13:12 ). |
| 1275 . Ritter A. M. Gregor Palamas als Leser des Dionysius Ps.-Areopagita//Denys l’Aréopagite et sa postérité en Orient et Occident. Actes du colloque international, Paris, 21–24 sept. 1994./Éd. Andia Y. de. P. 1997. 565–579. (Collection des Études Augustiniennes. Série Antiquité 151). 1276 . Russo G. Rahner and Palamas: a unity of grace//SVTQ 1988. 32(2). 157–180. 1277 . Sahas D. J. Captivity and dialoguë Gregory Palamas (1296–1360) and the Muslims//GOTR 1980. 25(4). 409–436. 1278 . Sahas D. J. Gregory Palamas (1296–1360) on Islam//The Muslim World. 1983 (Jan.). 73(1). же://Revue des études islamiques. 1981. 49:2. 197–214. 1279 . Scazzoso P. Lo Pseudo-Dionisi nell’interpretazione di Gregorio Palamas//Rivista di filosofia neoscolastica. 1967. 59. 671–699. 1280 . Scazzoso P. La teologia antinomica dello Pseudo-Dionisi, II//Aev 1976. 50. 195–234. [В осн. богословия Пс.-Дионисия – принцип антиномии; этот принцип отличает Пс.-Д. от неоплатонизма и делает его предтечей Паламы. Богословие Пс.-Д. – скорее вост., чем западное; это богословие Преображения]. 1281 . Schiró G. Gregorio Palamas е la scienza profana//MMA 1965. 2. 81–96. 1282 . Schiró G., Meyendorff J. Humanismus und Palamismus//Actes du XII е Congr. Int. des Ét. Byz. 1963. 1. 323–327, 329–330. 1283 . Schoenbom Ch. von. Immanente und ökonomische Trinität. Zur Frage des Funktionverlustes der Trinitätslehre in der östlichen und westlichen Theologie//FZPhTh 1980. 27. 247–264. См. также 6 .1721. Биографические, исторические, социальные исследования 1284 . Поляковская М. А. Плен как экстремальная ситуация столкновения представлений о «своих» и «чужих»//Иностранцы в Византии. М. 1997. 37–38. 1285 . Anastasiou I. Е. The social teaching of St Gregory Palamas//GOTR 1987. 32:2. 179–188. 1286 . Arnakis G. G. Gregory Palamas among the Turks and documents of his captivity as historical sources. [Bap. названия: Captivity of Gregory Palamas by the Turks and related documents as historical sources]//Spec 1951 (Jan.). 26(1). 104–118. |
| О страхе Божием Господь — всюду; ненормально — не помнить Его и заповедей Его. Бог и духовный мир — реальнее видимого, временного, обманного. Реален и мир бесов. Постоянно следует быть в мире с Богом, пребывать в чувстве собственной греховности, покаяния, надежды, веры, терпения, страха Божия, памяти вездеприсутствия Божия. Нужен нам страх Божий. В немощи своей уповай на Бога. Работайте Господеви со страхом, и радуйтеся Ему с трепетом (Пс 2, 11). Боящийся Бога ничего более не боится. Ничего не боюсь в мире сем — все подвластно Богу, Его же я раб, грешный; Он меня защитит — но и я должен быть верен Ему, бояться Его. Он и неверных покрывает до смерти — авось обратятся к Нему. Страх Божий — это страх по любви, претрепетный: не оскорбить бы Бога. Страх Божий — отец молитвенного внимания, молитвенных помыслов. Бойся Бога, бойся и греха, Его гневящего и оскорбляющего, бойся нанести «бесчестие Богу» — тогда и не убоишься ничего другого — даже бесов. И не убойтеся от убивающих тело, души же не могущих убити; убойтеся же паче могущаго и душу и тело погубити в геенне (Мф 10, 28). Оставь надежду на свои силы, ум, характер, благополучие — на Господа уповах… (Пс 10, 1). «Упование мое Отец, прибежище мое Сын, покров мой Дух Святый: Троице Святая, слава Тебе» (вечерние молитвы). Он — Бог — Живой, Святый, Премудрый, Благий. Страх Божий есть единственная преграда греху во внутренней жизни человека; а для его внешней жизни преграда дурным делам — даже и без страха Божия — это стыд перед людьми, сдерживающий его от совершения неблаговидных поступков. При духовной же смелости против греха — когда есть и страх Божий, и стыд перед людьми — оба эти препятствия действуют совместно и сдерживают человека от совершения греха; при этом внешнее препятствие совпадает в нем с действием внутреннего. Мысль о милосердии Божием принимай только тогда, когда видишь, что низвлекаешься в глубину отчаяния. Не придумывай предлогов к оправданию своего нерадения и к своей поблажке грехам. От Бога — и мысль благая, и средства ко Спасению, и сила на его совершение, и сам ты — Руце Твои сотвористе мя и создасте мя; вразуми мя: и научуся заповедем Твоим (Пс 118, 73). |
| И тому еще не удивляйся, что я сказал, что от самого сотворения Адама мистерия вочеловечения Христа раскрывалась в прообразах праотцам, пророкам и многим другим: как солнце не внезапно ведь из глубокой тьмы предстает очам, но сначала, ближе к концу ночи, посылает слабый свет, затем сильнее освещает воздух, а спустя еще небольшое время, выйдя из-за горизонта, показывается всем уже ясно и бесспорно, так же и Божье Слово, зная немощь человеческого естества и его неспособность сразу ясно понять цель его замысла, понемногу через загадки и символы обнаруживало Свой замысел. Ксен: Даже великий лжец, если такой отыщется, не признает, царь, что все, что ты сказал, не кстати и недостойно величайшего удивления. Но надо открыть тебе все, что вызывает сомнение. Остальное я воспринял хорошо и, зная это из Писания, верю тому. Что же касается образа, который ты оттуда выводишь, то это мне кажется чем-то странным, во что трудно поверить. Император : Ты совершенно верно назвал это чем-то странным, особенно же это странно для тех, кто причастен уму, ибо это лежит за пределами всякого человеческого слова и всякой природы. Хочу тебя спросить: считаешь ли ты, что Бог нуждается в человеческом голосе, чтобы говорить, в ногах, чтобы ходить, и в руках, чтобы осязать, или скажешь, что это не так и что ты не воображаешь ничего подобного? Не кажется ли тебе, что под руками пророк понимает то созидательную силу, когда говорит «руки Твои сотворили меня и устроили меня» ( Пс.118:73 ), то всеобъемлющий промысел, когда говорит «открываешь руку Твою и насыщаешь все живое благоволением» ( Пс.144:16 ), а говоря «приклони, Господи, ухо Твое и услышь меня» ( Пс.85:1 ), он умоляет Бога быть благопослушным и приклоняющимся к мольбам, вроде того как сам Бог побудил Исайю сказать: «Пост и праздность, новомесячия и праздники ненавидит душа Моя, Я пресыщен ими. Больше не оставлю грехи ваши. Когда протянете руки ваши ко Мне, отвращу очи Мои от вас; и если умножите мольбу, не услышу вас» ( Ис.1:13–15 ). Припишешь ли ты какую-нибудь из этих материальных частей тела Богу или же нет? Ксен : Кто же настолько безумен, чтобы и помыслить подобный вздор! Император : Нет ли какой-нибудь мысли, стоящей над буквой? Ксен: Конечно, есть. |
| Ряды псалмов расположены по степени их близости к нынешнему составу и по сравнительной употребительности. Всего было в употреблении, согласно таблице, 58 псалмов (1–7, 9–12, 15, 16, 18, 20, 21, 24, 30, 32, 34–37, 39, 40, 42, 45, 48, 50, 51, 53–55, 57, 58, 68–70, 73, 83–85, 87–90, 100, 101, 106, 108, 110, 116, 118, 131, 137–139, 142), при чем половина из них упоминается только однажды. Наиболее употребительными являются псалмы: 2, 5, 21, 34, 40, 50, 51, 58, 68, 85, 87, 90; некоторые из этих псалмов встречаются почти во всех последованиях. Любопытное показание относительно псалмов дает между прочим Устав Киево-Софийской б-ки 97. Заметив предварительно, что на часах в. пятницы исполняются «три псалмы обычные», т. е. повседневные, поставленные во ряду таблицы, он в тексте приводит на самом деле псалмы XI ряда, а в выносках на поле указывает сверх того еще и псалмы XIV ряда. Таким образом, здесь мы сразу имеем троякое указание касательно псалмопения, отчасти напоминающее предписания Орбельской и Хлудовской Триодей, которые наряду с повседневными псалмами («псалми 3, яко и присно») указывают также особые антифонные псалмы. Антифонные припевы 12-тропарей составляют продолжение часового псалмопения и являются в сущности сокращением антифонных псалмов. Можно указать даже случай, когда почти все стихи-припевы заимствуются из одного и того же ряда антифонных псалмов; такая именно преемственная связь существует между припевами Святогробского последования 1122 г. и псалмами Барбериновской Триоди 339 (табл., XX и XXI). – В настоящее время, вместо 12-ти антифонных псалмов, употреблявшихся в древности – хотя бы даже сокращенно, в виде избранных стихов, как напр. в последовании 1122 г., – приводится всего семь стихов на часах в. пятка ( Пс. 2:1–2; 5:2–3; 68:22. 2; 21:19 ) и по два стиха на рождественских и богоявленских часах ( Аввак. 3:1. 3 , и Пс. 41:7; 76:17 ); но зато в начале каждого часа читается теперь три псалма, тогда как прежде нередко полагалось только «по единому псалму». |
| дай мне погибнуть! Помилуй меня, Господи, ибо я немощен! Посрами, Господи, упования борющего меня беса! Осени голову мою в день брани бесовской! Борющего меня врага побори, Господи! Обуревающие меня помыслы укроти тишиною Твоею, Слове Божий!» Феодор же Студит, заимствовав у Давида, так повелел молиться против нечистых помыслов: «Суди, Господи, обижающих меня и возбрани борющим меня!» (Пс. 34, 1) — и остальное из псалма. И как песнописцы писали: «Рассеянный мой ум собери, Господи! Засоренное мое сердце очисти! Как Петру, дай мне покаяние, как мытарю, воздыхание, как блуднице, слезы, да взываю к Тебе: помоги мне, от скверных помыслов избавь меня! Ибо, как волны морские, восстают на меня беззакония мои и, как корабль в пучине, погружаюсь я помышлениями моими. Но в тихое пристанище направь меня, Господи, покаянием и спаси меня! Ибо очень скорблю я изза немощи ума моего. Как нехотя претерпеваю воистину невольное изменение! Потому вопию к Тебе: Богоначальная Троица Святая, помоги мне, в стоянии добрых меня учини!» Это и подобное тому говоря из святых Писаний, на каждый помысел подходящее и во всякое время потребное, против всех да призываем Бога на помощь, и Тот упразднит их. Если же и это потребуется когдато и нам, немощным, когда нападают на нас лукавые помыслы, — чтобы запретить и противоречить им, и отогнать их, то и это не просто и не как придется, но также именем Божиим, словами божественных Писаний, подражая святым отцам, скажем каждому помыслу так: «Господь да запретит тебе!» (ср.: Иуд. 1, 9). И еще: «Отступите от меня все, творящие беззаконие», 6, 9), и уклонитесь от меня, все лукавнующие, «да поучусь в заповедях Бога моего» (ср.: Пс. 118, 73. 115). И — по примеру того старца, который говорил: «Отойди, окаянный! Приди, возлюбленный!» И услышал это брат, и подумал, что тот с кемто беседует, и спросил его, говоря: «С кем ты беседовал, отче?» И он сказал: «Злые мысли отгонял, а благие призывал». И если и нам это подходит, это да говорим и этому подобное. 7. О памяти смертней и Страшном суде, — како поучатися о сих, да стяжим помыслы в сердцихъ нашихъ |
| Не все заголовки объясняются так же легко, как заголовки к Псалмам 50, 29 или 33. Что, например, значит фраза «Псалом Давида»: псалом, который посвящен ему или псалом, который он сам написал? Таких псалмов, с заголовком «Псалом Давида», насчитывается 73. Давид, конечно же, мог и сам писать псалмы, ибо был искусным музыкантом ( 1Цар.16:1423, 18:10 ), мог он также и посвящать псалмы себе. Он сочинил плачи о Сауле и Ионафане ( 2Цар.1:1927 ) и Лбнере ( 2Цар.3:3334 ), он также руководил организацией музыкантов в иерусалимском святилище ( 1Пар.6:3132, 16:47, 25:1 ; 2Пар.23:18 ). Поздняя иудейская традиция считает, что Давид «редактировал» все псалмы. Но это было бы невозможно, потому что некоторые из них были написаны после его смерти. Тем не менее, к I веку до тт.э. имя Давида плотно закрепилось за всеми псалмами. И, например, в Послании к Евреям 4:7 слова Псалма 94:78 приписываются Давиду, хотя сам Псалом автора не указывает. Остальные псалмы были, вероятно, написаны отдельными авторами, но от имени группы поклоняющихся. Так мы находим псалмы с заголовком «сынам Кореевым/сынов Кореевых» – Пс.4148, 8384, 8687 и псалмы «Асафа» или посвященные «Асафу» – Пс.49, 7282 . Псалмы другой группы, называемой «песни древних» (Псалмы 119133), возможно, поначалу также имели индивидуальный характер, но впоследствии были адаптированы для совместного поклонения. Они стали песнопениями паломников, идущих на поклонение в Иерусалим. Здесь нужно заметить, что песни хвалы и благодарения в Израиле существовали с самых ранних времен. В Исходе 15:118 записан торжественный гимн-благодарение Богу за избавление Израиля от египтян. Можно предположить, что этот гимн был записан самим Моисеем, который вел своего рода путевой дневник, фиксируя события из жизни народа ( Чис.33:2 ). История времен Давида рассказывает про группу, состоящую из Асафа и его братьев, которые были специально поставлены, чтобы петь благодарственную песнь Богу ( 1Пар.16:17 ). Песня, которую они должны были петь (16:816) была составлена из Псалма 104:115 и вариаций на тему Псалма 95:113. К ней была также прибавлено славословие из Псалма 105:4748. Еще один пример – 2 Царств 22, где мы встречаем Псалом 17. 639 Эти примеры свидетельствуют о том, что некоторые псалмы были созданы и сохранены, с небольшими изменениями, еще до составления Псалтири, то есть изначально не входили в формальную коллекцию богослужебных гимнов. |
|
|
