| Сл.-гр.-лат. чт. и чждихъ пощад раба твоего можно понимать двояко, – или: «сохрани меня Господи от грехов, свойственных иноплеменным, языческим народам» ср. Втор.32:16; 31:18, 21 ; Иер.2:25 и др., или же: «не дай мне сделаться участником в чужих грехах» (бл. Августин, Зигабен), ср. 1Тим. 5:22 . Вероятно, 70 толк. читали (зарим)=чужие (ср. Пс.53:5 ; Втор.32:16 ); но халд. сирск. и бл. Иерон. имели нынешнее чтение (зедим) – гордые (ср. Пс.118:21, 51, 69 и др.), дерзкие (ср. Иер.43:2 ), следовательно, явно и умышленно совершаемые грехи, в противоположность тайным, несознательным. Вместо слов: аще не бладаютъ – по евр. т. и пер. халд. и сирск. читается: «да не обладают мною» (ср. русск.); частица аще – прибавка греч. пер., вошедшая потом и в переводы лат. и арабск. И бдтъ во словеса устъ моихъ, и сердца моег пред тобою вын, Гди, помощниче мой и избавителю мой. 15. Да будут слова уст моих и помышление сердца моего благоугодны пред Тобою, Господи, твердыня моя и Избавитель мой! 15 . Мольба псалмопевца к Господу, чтобы Он милостиво принял слова уст его и помышления его сердца т. е. вообще его песнь и в частности только что высказанную молитву об очищении и сохранении от ненамеренных и намеренных грехов, произносимые им не устами только, но от искреннего расположения сердца, полного любви и преданности к Господу, как верному его заступнику (русск. твердыне, см. введ. к Псс. и выше толков. Пс.17:3 ) и избавителю. Избавитель, по евр. =собственно Искупитель, выкупающий проданное владение своего бедного родственника ( Лев.25:25–26 ) и мститель за его кровь в случае его убийства ( Числ.35:12, 19 и др.); таким образом чрез это наименование псалмопевец представляет Господа как бы принимающим в нём родственное участие. Сл.-гр.-лат. перевод и будут во благоволение словеса уст моих... Первое слово 70 толк. вероятно читали с соединительною частицей = Быт. 1:15 , или как у Кенникотта в 2 рукописях; но халд., сирск. и бл. Иер.читали сходно с нынешним масоретским (игью) и переводили: да будут (sint). сердца моег пред тобою вын... соответствующее греч. μελτη можно бы перевести и сходно с русск.: помышление (ср. пер. с греч. Еп. Порфирия; лат. meditatio). Сл.-гр.-лат. вын (=всегда) не имеет соответствующего себе слова в евр. т. и в пер. халд. сирск. и у бл. Иер., и вероятно прибавлено 70 толк. или последующими переписчиками перевода, может быть на основании Пс.1:2; 118:117 . |
| Psalmenauslegungen, Freiburg 2 1996 (beide Bände zusammengefasst: Die Nacht wird leuchten wie der Tag. Psalmenauslegungen, Freiburg 1997); ders., Ein Gott der Rache? Feindpsalmen verstehen, Freiburg 2 1998; ders., Dein Angesicht suche ich. Neue Psalmenauslegungen, Freiburg 1998; ders. (Hg.), Der Psalter in Judentum und Christentum (HBS 18) Freiburg 1998; ders. (Hg.), Der Septuaginta-Psalter (HBS 32) Freiburg 2001; ders. (Hg.), Ritual und Poesie (HBS 36) Freiburg 2003; A. Zgoll, Für Sinne, Geist und Seele. Vom konkreten Ablauf mesopotamischer Rituale zu einer generellen Systematik von Ritualfunktionen, in: E. Zenger (Hg.), Ritual und Poesie 45–46. 1. Названия и композиция Во всяком случае, на заключительной стадии создания Псалтири имело место стремление создать сборник, состоящий из определенного количества отобранных псалмов. Это доказывает версия LXX, в которой, с одной стороны, несколько псалмов разграничены иначе, нежели в еврейской Книге Псалмов, а с другой стороны, «биографический» псалом о Давиде, помещенный в конце и отсутствующий в еврейской Псалтири, прямо помечен как стоящий «вне счета». Впрочем, не ясно, какое в точности число псалмов было «внутри счета». Хотя обычно предполагается, что в заключительной редакции было 150 псалмов, это совершенно не очевидно. Число «150» (или разделение книги на 150 псалмов) восходит к христианской традиции, тогда как домасоретская еврейская традиция разделяла Псалтирь на 147 отрывков (псалмов), причем Пс.1 + 2 и Пс.114 + 115 считались за один псалом. Очевидно, в древней текстовой традиции менялись точки зрения на то, как следует членить пары псалмов 9 + 10, 42 + 43, 70 + 71, 117 + 118, 135 + 136, но общее число всегда оставалось 147. Это число «имело значение для еженедельного чтения всей псалтири. В Пс.119:164 говорится о семикратном вознесении хвалы Богу в течение дня. Если эта семикратная хвала воздавалась семь раз в неделю, то получается 49 псалмов. 147 делится на 49, и это дает возможность разделить Псалтирь на три части. Число же 150 фиксируется и интерпретируется в греко-латинской, т.е. христианской традиции... Интерпретация символики числа “150” в христианской традиции различна. Возможное объяснение состоит в том, что “субботняя неделя” (7 х 7) могла дополняться присоединением одного псалма (49+1=50), и таким образом указывается на восьмой день – воскресенье. Евреи, в чьих рукописях псалмы долгое время не нумеровались, постепенно присоединяются то к традиции, в которой псалмов было 147, то к греко-латинской» (H. Tita, Gelübde als Bekenntnis. Eine Studie zu den Gelübden im Alten Testament [OBO 181], Freiburg/Göttingen 2001, 120 со ссылкой на неопубликованную рукопись D. Barthélemy). |
| По причине лежащей во зле мысли и расположения нашего (1 Ин. 5:19; Кол. 1:21) необходимо постоянно быть в «боевой готовности», как сказано: «больше всего хранимого храни сердце твое» (Притч.4:23), — чтобы через створки не ворвалась смерть (Иер. 9:21). Ведь даже наводящие ужас звери из-за неистового возбуждения естественных надобностей попадают в смертельные ловушки. Всесильным противоядием от подобных злоумышлении для нас является вера в Промысел и покровительство Господа. Таким образом, поскольку «это предстоит нам» и «путь Его не путь человека», мы ослабляем насильственное действие греха на пути, где нам угрожает опасность попасть в ловушку. Ни один из вас, заботясь, не может сделать хоть одного своего волоса белым или черным и «прибавить себе росту хоть на один локоть» (Мф. 6:27; Лк. 12:25). Не значит ли это, что все упорядочивается спасительной десницей Промыслителя Господа, а не человеческим старанием и заботой? А слова «возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает» (Пс. 54:23) не показывают ли, что Божественное покровительство всегда больше нашего собственного старания? После падения человеческая личность была лишена власти над собой, так что теперь мы скорее являемся «жертвами воздействия». На нас беспрепятственно влияет все окружающее, и таким образом враг возбуждает чувства якобы во имя необходимости. Как раз здесь и проявляется смекалка подвизающихся, которые должны «всяческим сохранением блюсти сердца свои». Чувственные вещи провоцируют человека. Однако наибольшая опасность исходит от страстных помыслов, оказывающих давление на людей слабохарактерных и понуждающих их идти на уступки, поскольку этого якобы требует необходимость, а не вожделение. «Кто премудр и сохранит сия? И уразумеют милости Господни» (Пс. 106:43). Тех же, кто не имеет духовной опоры и поддается позорным предлогам самолюбия и самодовольства, оплакивает царь и пророк Давид: «Видех неразумевающыя и истаях» (Пс. 118:158). Великим утверждением для нашей жизни служит изучение Писания. В особенности важно чтение повествований, в которых описывается брань подвижников, вознагражденных исполнением Божественных обетований. Кто жаждет спасения, должен неустанно изучать такие поучения, поскольку изменения к худшему, действуя с помощью иссушения сердца, а иногда и уныния, оказывают давление на наше благое расположение. |
| Зато есть целый ряд псалмов, которые заведомо не могут принадлежать времени Давида, ибо несут в себе признаки принадлежности другому времени; но какому именно? Проще всего обстоит дело со знаменитым псалмом 136: «У вавилонских рек — там сидели и плакали мы, вспоминая Сион! На ивах той страны наши арфы повесили мы; ибо пленившие нас требовали песен от нас, и веселья — удручавшие нас: “Спойте нам Сионскую песнь!” Как нам песнь Яхве воспеть на чужой земле?..» (см. Пс 136:1–4). Есть все основания датировать этот псалом, завершающийся яростным призывом к мести, той эпохой, которую он описывает (586–539 гг. до Р. Х.). То же самое можно сказать о псалме 125, воспевающем возврат из “вавилонского пленения”: «…Тогда исполнились смеха наши уста, и ликования — наш язык. Народы говорили между собой: “дивное Яхве над ними творит!” Дивное Яхве над нами творит: возрадованы мы! Поверни нас, Яхве, на возврат, как потоки в южной земле! Кто со слезами сеял сев, с ликованьем пожнет!» (см. Пс 125:2–5). По-видимому, с этим же кругом исторических переживаний связаны псалмы о Яхве-Царе (47, 92, 95–98, ср. Ис 40–45), представляющие собой благочестивый ответ на вавилонскую обрядность интронизации бога Мардука. Но гораздо труднее датировать дидактические размышления о благах Торы, заведомо принадлежащие “послепленному” времени и связанные с движением книжников. Таков, например, псалом 1: “Благо тому, кто не следовал совету злых, и на путь грешных не вступал, и в сборище дерзких не сидел; но в законе Яхве — воля его, и о законе Его мыслит он день и ночь! И будет он, как древо то, что растет возле потоков вод, что плод свой дает во время свое, и не опадает его листва; к успеху придут все дела его. Не так злые, не так — но подобны мякине на ветру…” (см. Пс 1:1–4). Сюда же относится грандиозный псалом 118, представляющий собой по содержанию восторженную похвалу закону как устойчивой нравственной опоре мятущегося человека, а по форме — затейливую конструкцию, соответствующую вкусам мудрецов-хахамов: он состоит из двадцати двух восьмистиший, на протяжении каждого из которых все стихи начинаются с одной буквы, и так в алфавитной последовательности двадцати двух букв еврейского письма. Эти шедевры учительной поэзии неплохо подходят к временам книжника Эзры (Ездры), то есть к V в. до Р. Х., но вполне могли бы возникнуть и позднее. Очень много спорили и спорят о псалмах 43, 73, 78 и 82; плач об оскверненном храме и погибших праведниках соблазнительно датировать временем Маккавейских войн, то есть первой половиной II в. до Р. Х. Однако немало серьезных аргументов высказано в пользу гипотезы, связывающей этот плач с катастрофой 587 г. до Р. Х. Интонация перечисленных псалмов живо напоминает “Плачи” Псевдо-Иеремии, которые никому не приходит в голову отрывать от эпохи “вавилонского пленения”. Вот зачин псалма 78: |
| Время удалятися отъ oбъuмahiя. Кто освоился с добродетелью, тот чуждается сношения с пороком. Ибо кое oбщehie свету ко тме, или Христови съ beлiapoмъ? или как возможно тому, кто служит двоим противоположным между собою господам, соделаться угодными для обоих? Ибо любовь одного производит ненависть в другом. Посему, когда чувство любви имеет хорошее последствие, а это есть благовременность, тогда действительно последует отчуждение от противоположного. Если истинно возлюбил ты целомудрие, то возненавидишь противоположное. Если с любовью взираешь на чистоту; то явно, что возгнушался ты зловонием грязи. Если привязан к доброму, то непременно стал далек от привязанности к худому». [с. 118–119]. «Время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить» (Еккл. 3:7). «Сии мысли, кажется мне, внушаются сказанным: (7) время раздрати, и время сшити, а именно, чтобы мы, отторгшись от того, с чем на зло себе сроднились, прилепились к тому, единение с чем для нас благо. Ибо сказано: мне прилеплятися Богови, благо есть, полагати на Господа ynobahie мое (Пс. 72:28). Иной может сказать, что совет сей полезен и для многого иного; например: измите злаго отъ васъ самехъ (1 Кор. 5:13). Сие повелевает божественный Апостол об осужденном за беззаконное смешение, приказывая отторгнуть его от общей полноты Церкви, чтобы и малъ квасъ, как говорит он, порока в осужденном не соделал бесполезным все cмeшehie церковной молитвы. Отторгнутого же за грех снова сшивает Апостол покаянием, говоря: да не многою ckopбiю пожренъ будетъ (2 Кор. 2:7). Так благовременно умел он и отодрать загрязненную часть церковной ризы, и снова пришить благовременно, когда стала омыта от скверны покаянием» [стр. 126–127]. «Время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру» (Еккл. 3:8). «Посему сказавший: время любити, указал, что действительно заслуживает дружбу и достолюбезно; и предписавший время для ненависти научил, от чего надлежит иметь отвращение. Ибо одно только достолюбезно по естеству – истинно Сущее, о чем законоположение говорит в десятословии: возлюбиши Господа Бога твоего отъ всего сердца твоего, и от всего помышления твоего (Втор. 6:5). И одно также поистине ненавистно, это — изобретатель греха, враг нашей жизни, о котором закон говорит: возненавидиши врага твоего (Мф. 5:43). Любовь к Богу соделывается крепостью любящаго; а расположенность к пороку приносит погибель любящему зло. Ибо так говорит пророчество: возлюблю Тя Господи крепость моя: Господь ykpenлehie мое, и прибежище мое, и избавитель мой (Пс. 17:2,3). О противоположном же говорит: любяй неправду, ненавидитъ свою душу. Одождитъ на грешники сети (Пс. 10:5,6). Посему время для любви к Богу – вся жизнь, и время для отчуждения от сопротивника – целая жизнь. Кто хотя малую какую часть жизни своей пребывает вне любви Божией, тот, без сомнения, бывает вне Того, от любви к Кому отдалился он» [с. 143–144]. |
| Ибо народ этот посвящает Богу начатки не только плодов и первородных, но также дней и лет. Так чествование числа семь привело к чествованию пятидесятницы. Ибо число семь, помноженное само на себя, дает пятьдесят, причем недостает одного дня, но он занят нами от будущего века и есть восьмой, вместе же и первый, или, лучше сказать, единый и нескончаемый. Ибо там должно окончиться здешнее субботствование душ, чтобы дана была часть «семи и восьми» (Екк.11:2), как некоторые раньше нас понимали это Соломоново изречение. Хотя о чествовании числа семь много есть свидетельств, но для нас многих достаточно будет и немногих. Так наименовано семь досточтимых духов (Ис.11:2-3), и духами, как думаю, угодно было Исаии назвать действия Духа. «Слова Господни», по слову Давида, «очищены семь раз» (Пс.11:7). «В шести бедах спасет тебя, и в седьмой» не коснется тебя зло (Иов.5:19). Грешник получает прощение не только «до семи, но до семижды семидесяти раз» (Мф.18:22). Опять и наоборот (так как и наказание за грех похвально) Каин «всемеро» терпит отмщение, то есть несет наказание за братоубийство; Ламех же в «семьдесят раз всемеро» (Быт.4:24), потому что стал убийцею после закона и осуждения. Лукавые «соседи» семикратное воздаяние приемлют в «недро свое» (Пс.78:12). «Дом» Премудрости «построен на семи столбах» (Притч.9:1); таким же числом очей украшен камень Зоровавелев (Зах.3:9). «Семикратно в день» воздается хвала Богу (Пс.118:164). Даже «бесплодная» рождает «семь раз», число совершенное, и тем противополагается неимеющей полного числа чад (1Цар.2:5). Если же должно принять во внимание и ветхозаветные сказания; то примечаю, что «седьмой» из прародителей Енох почтен «преложением» (Быт.5:25). Примечаю также, что двадцать первый Авраам прославлен Патриаршеством, — по присовокуплению большого таинства, потому что число это составляет троекратно взятое число семь. А иной отважный на все осмелился бы дойти и до Нового Адама, Бога моего и Господа Иисуса Христа, Который, по нисходящему родословию у Луки, считается семьдесят седьмым от ветхого и под грехом бывшего Адама. Примечаю еще «семь» труб Иисуса Навина, такое же число обхождений, дней и Иереев, от которых падают стены Иерихонские (Нав.6). Примечаю как семикратное обращение (3Цар.18:43.44), подобное и троекратному таинственному дуновению Пророка Илии, вдыхающему жизнь в сына Сарептской вдовы (3Цар.17:21), и равночисленному возлиянию на дрова, когда он ниспосланным от Бога огнем истребил жертву и осудил лживых пророков, которые не могли произвести того же своими призываниями, так и семикратное, по повелению его, наблюдение отроком облака. Примечаю многократное же преклонение Елисея над сыном сонамитянки, которым обновляется в нем дыхание (4Цар.4:35). |
| 15. 2). 17. Валленштрема. О нем см. в письме 18. Кикилия, в мире Марфа Попова. 19. Ин. 19. 11. 20. Дивно ведение Твое для меня (Пс. 138. 6). 21. Высокопреосвященный Никанор. 22. Письма с по РГИА. Ф. 1088. Д. 532. Публикуются впервые (А. Н. Стрижев). 23. Мф. 25. 40. 24. Мф. 4. 4. 25. Цесаревич Константин Павлович. Переписка с Ф. П. Опочининым. СПб., 1873. С. 3. 26. РГБ ОР. Ф. 41. К. 169. 27. Письмо РНБ РО. Ф. 545. Ед. хр. 13 — публикация А. М. Любомудрова; письма 4, 6, 7 — РГБ ОР. Ф. 425. К. 3. публикация О. И. Шафрановой; письма и 5 были опубликованы в т. 4 Собрания сочинений святителя Игнатия. М., 1993. 28. В другой редакции «Слово из вечности» напечатано в Настоящем издании, т. 1. с. 171–173. 29. Архиепископ Григорий (Постников) — будущий Митрополит Новгородский и Санкт-Петербургский. 30. РГБ ОР. Ф. 425. К. 4. 31. Митрополит Филарет (Амфитеатров) — о нем см. Настоящее издание, т. 7, с. 32–34. (Далее — т. 7.) 32. …Прокурором Святейшего Синода… — Граф Н. А. Протасов. 33. РГБ ОР. Ф. 425. К 3. Письмо публикуется впервые (О. Шафранова). 34. терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21. 19). 35. 2 Кор. 12. 9. 36. Ср.: Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное (Мф. 5. 20). 37. Уставы Твои были песнями моими на месте странствований моих (Пс. 118. 54). 38. Вспоминаю о Боге и трепещу (Пс. 76. 4). 39. РГБ ОР. Ф. 425. К. 1. 40. Опочининых. 41. РГБ ОР. Ф. 425. К. 4. 42. Л. А. Соколов. Епископ Игнатий Брянчанинов. Его жизнь, личность и морально-аскетические воззрения. Киев, 1915. Ч. 1. С. 286–288. Волоцкой Алексей Александрович (1806–1875) — генерал-лейтенант, до августа 1859 г. — губернатор Ставропольского края; со святителем Игнатием был в дружеских отношениях с детства. 43. См.: Притч. 9. 1. 44. По свидетельству П. А. Брянчанинова, письмо это «было как бы напутствием к А. А. Плещееву, писано к нему за месяц до смерти его, когда еще никто не говорил и не думал о близости смертного его часа. Покойный Плещеев назвал это письмо подорожной своей в вечность, хранил его во все последние дни под подушкой; болезнь препятствовала Архимандриту Игнатию самому приехать к умиравшему другу». |
| 31. Какою силою вразумлен ты, разбойник? Кто научил тебя покланяться презираемому и вместе с тобою Распятому? О свет вечный, просвещающий омраченных! посему справедливо и услышал он: надейся не потому, что дела твои дают право тебе надеяться, но потому, что находится здесь благодатный Царь. Долговременно бы должно быть прошение; а благодать дарована весьма скоро. Аминь глаголю тебе: днесь со Мною будеши в рай (Лк. 23, 43).Поскольку днесь услышал ты глас Мой, и не ожесточил твоего сердца. (Пс. 74, 8). Я весьма скоро изрек определение против Адама, весьма скоро прощаю тебе. Ему сказано было: в оньже аще день снесте, смертию умрете (Быт. 2, 17). Ты ныне покорился вере, ныне тебе и спасение. Он пал, вкусив от древа; и ты посредством древа вводишься в рай. Не бойся змия, не извергнет тебя; ибо пал он с неба. Не говорю я тебе днесь, отойдешь ты, но днесь со Мною будеши (Лк. 23, 43). Надейся, не будешь извержен, не бойся пламенного меча: он устыдится Владыки. Коль велика и неизъяснима благодать! Верный Авраам еше не вошел туда, куда разбойник входит. Еще не вошли Моисей и Пророки, а разбойник беззаконный входит. Удивлялся сему и прежде тебя Павел, говоря: идеже умножися грех, преизбыточествова благодать (Рим. 5, 20). Терпевшие зной еще не вошли, а в одиннадцатый час пришедший вошел. Никто не ропщи на Домовладыку, поскольку говорить Он: друже, не обижу тебе (Мф. 20, 13). Не имею ли Я власти располагать моим, как хочу? Разбойник хочет добро творить, но смерть предупреждает. Я не только ожидаю дел, но и веру приемлю. Пришедши пасти в вертоградах, Я пришел пасти и в кринах (Песн. 6, 1, 2). Обрел Я овча погибшее (Лк. 15, 4, 5): беру его на рамена мои, ибо он верит так, как сам сказал: заблудих яко овча погибшее; помяни мя, Господи, егда приидеши во царствии Твоем. (Пс. 118, 176.Лк. 23, 42). 32. Я предвозвестил в песнях о винограде сам невесте Моей, и сии слова говорил ей: внидох в вертоград, сестро Моя, невесто (Песн. 5, 1). Бе же, идеже распяся вертоград (Ин. 19, 41). Что ты здесь находишь? Объимах смирну мою (Песн. |
| Соломону приписывают три псалма: 71, 126 и не имеющий в надписании имени писателя 131 Пс. Псалмы эти написаны: 71 – при восшествии на престол после молитвы гаваонской, 126 – по окончании постройки храма, 131 – по случаю перенесения Кивота Завета из скинии в храм. Имя Асафа встречается в надписании 12-ти псалмов: 49, 72–82. Под именем псалмопевца Асафа известен левит времени Давида, отличавшийся поэтическим талантом. Вместе со своими четырьмя сыновьями он начальствовал над 4-мя чредами певцов Давидовых, был главным распорядителем священной музыки и пения пред скинией на Сионе. Асаф был чрезвычайно предан Давиду и свою судьбу связал с его жизнью; поэтому содержание для своих псалмов он брал из истории жизни Давида. Собственно ему принадлежат пять из 12-ти псалмов 49, 72, 77, 80, 81. Остальные семь псалмов: 73–76, 78, 79 и 82 принадлежат потомкам Асафа. Еману принадлежит 87-й псалом, Ефаму , иначе Идифуму, 88-й. Оба эти лица были современниками Давида и певцами при вновь устроенной им скинии. Они были левитами и стояли, как и Асаф, во главе певцов Давидовых. Сынам Кореевым принадлежат 11 псалмов: 41, 43–48, 83, 84, 86 и не надписанный в еврейской Библии 42 Пс. Сыновья Кореевы были потомками Корея, возмутившегося при Моисее, и сохранили за собой название по имени этого предка, вероятно, в назидание себе. В число их обязанностей, как левитов, входило следить за благочинием молящихся во дворе храма и за содержанием чистоты двора. Их семья отличалась преданностью Давиду и вместе с последним разделяла его бегство, почему в псалмах этого периода главным предметом содержания являются скорбные чувства от переживаемых Давидом бедствий и, – во время бегства – от насильственного удаления от храма. Ко времени Давида из Кореевых псалмов относятся пять: 41–43, 48, 83. Один – 44 относится к времени Соломона, четыре – 45–47 и 86 – ко времени Езекии; 84-й псалом написан вскоре после возвращения евреев из плена вавилонского. Таким образом, известны авторы 107 псалмов: сто псалмов имеют в надписаниях еврейской Библии имена писателей, и, кроме того, авторы еще семи псалмов из числа ненадписанных в еврейском тексте определены с достоверностью. Остальные 44 псалма анонимные: 65, 66, 90–99, 101, 104–106, 110–120, 122, 124, 125, 127–129, 133–136 и 145–151. Они относятся к разным событиям и эпохам жизни еврейского народа: 65, 66, 90 и 91 – ко времени избавления от нашествия Ассириян при Езекии; 92–99 – ко времени возвращения Манассии из плена или ко времени Иосии при восстановлении им богослужения; 101 псалом относится ко времени разрушения Иерусалима халдеями; 104 и 105 написаны в утешение находящимся в плену евреям; 106, 112–116 являются благодарственными песнями; 110, 111 и 118 относятся ко времени после плена; 117 – ко времени построения в второго храма; 119, 120, 122, 124, 125, 127 и 128 – ко времени возвращения из плена; 129 – ко времени Ездры; 133 – ко времени окончания второго храма, 136 – ко времени плена; 145–150 ко времени Ездры и Неемии. |
| 82. Лк.23:43. 83. Ин.14:3. 84. Деян1:11. 85. 1Пет.3:22. 86. 2Пет.1:11. 87. Еф.1:17. 88. Еф.1:19-21. 89. Кол.3:1-3. 90. Евр.1:3. 91. Евр.4:14. 92. Слово " исповедание " (η ομολγια) из предыдущей цитаты является в греческом языке словом женского рода, и к нему можно отнести местоимение (ην, которое в Евр.6:19 относится к слову также женского рода " надежда " (η ελπς) из Евр.6:18: Дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду. 93. Евр.6:19. 94. Евр.8:1. 95. Евр.9:24. 96. Евр.10:12-13. 97. Пасхальное песнопение, вошедшее в чин божественной литургии восточного обряда (окончание проскомидии). 98. Евр.10:20. 99. Ин.14:4. 100. Ин.14:3. 101. Св. Григорий Богослов. Собрание творений... Т.1. С.648 (PG 36. 592А). 102. 2 Кор. 12:2-4. 103. 2Кор.12:2. 104. 2Кор.12:3-4. 105. 2Кор.12:3-4. 106. Евр.1:3. 107. Евр.6:20. 108. Последование Литургии, ектения " Вся святыя помянувше " после Евхаристического канона: Яко да Человеколюбец Бог наш, приемь я во святый, и пренебесный, и мысленный Свой Жертвенник, в воню благоухания духовнаго, возниспослет нам Божественною благодать и дар Святаго Духа, помолимся. 109. Евр.10:19-22. 110. Евр.12:18-19. 111. Евр.12:22-24. 112. Откр.3:12. 113. Лк.23:43. 114. Пс.46:9. 115. Пс.96:1. 116. ο λαικς - лаик, мирянин. 117. Ср.: 1Тим.2:12: а учить жене не позволяю. 118. δημοσα - перед народом, публично. В Синтагме Матфея Властаря есть Закон Δ,7: " Ни один клирик, ни монах, ни воинствующий, ни другой кто не должен собирать толпы народа и публично рассуждать о вере; ибо он наносит оскорбление Халкидонскому собору, который все установил должным образом; посему, если клирик сделает это, он должен быть исключен из собрания клириков, если воинствующий, должен быть исключен из войска, а прочие должны быть наказаны, каждый по своему состоянию " (Алфавитная синтагма Матфея Властаря. М., 1996. С.182). 119. αξωμα διδασκαλικν - учительское достоинство есть власть " учить народ Господень и истолковывать божественные догматы, власть, данная благодатию Всесвятого Духа одним (μνοις) архиереям и тем, кому они поручают " (Толкование Зонары и Вальсамона на 64 Правило VI Вселенского собора). Здесь, следовательно, говорится в строгом смысле слова о публичной проповеди догматического содержания (Правила православной церкви. С толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. М., 1994. Т.1. С.553). |
|
|
