| а) вообще Бог именуется не только добрым, но и единым добрым: «славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его» ( Пс.117:1 ); «никто не благ, как только один Бог» ( Мк.10:18 ); не только щедрым и милостивым, но и Отцом щедрот: «Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив» ( Пс.102:8 ); не только любовью, но и Богом любви, Богом всякой благодати: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» ( 1Ин.4:16 ); б) в отношении к тварям: «Благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его» ( Пс.144:9 ); в) в особенности к людям. В этом отношении говорится, что Бог есть Отец наш: «отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах» ( Мф.23:9 ); что Он отечески печется о всех наших нуждах: «Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» ( Мф.5:45 ); наконец, как самое разительное свидетельство бесконечной доброты Божией к нам представляется совершенное Им дело нашего искупления: «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:16 ). «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» ( 1Ин.4:9–10 ). Свв. отцы и учители Церкви считали это свойство самым существенным в Боге: Бог добр по природе, добр от Себя и чрез Себя; и доброта как бы составляет самую Его сущность: Он весь есть доброта, весь любовь. Они считали это свойство главной причиной творения и промышления: от века Бог существовал один и блаженствовал, не имея ни в ком и ни в чем нужды; но единственно по бесконечной доброте Он восхотел сделать и другие существа участниками Своего блаженства и даровал им бытие, украсил их самыми разнообразными совершенствами, и не престает ущедрять их всеми благами, потребными для бытия и блаженства. Он добр к нам не только тогда, когда милует нас, но и когда наказывает, не только тогда, когда дарует нам что-либо, но и когда отнимает. Наше счастье и спасение для Него дороже, нежели даже собственная слава, так что для спасения нас Он не пощадил Своего единородного Сына, но предал Его на самые тяжкие мучения, на самую позорную смерть. |
| Итак, закон есть предуготовитель, и красоту дарований Христовых предобъявляет нам как бы еще в грубых образах. Но рассмотрим однако и самый образ явления. Сказано, «на третий день, при наступлении утра, были громы и молнии, и густое облако над горою..., и трубный звук весьма сильный» (Исх. 19:16); потому что пришел, как я сказал, и сошел с небес Единородный; не в первое время и не в начале века сего, а также и не во второе или среднее время; но как бы в третие и последнее и как бы утром и в начале дня, то есть уже по отгнании мысленной тьмы, присущей нам и как бы по прошествии ночи и исчезновении мрака. Ибо из обольщения и властолюбия уразумеваемый бог века сего мысленно омрачил всю землю, увлекая ее в заблуждение многобожия и во всякий вид нечистоты. А Бог и Господь всяческих, то есть Христос, явился нам и показал поистине превожделенный день, о котором и божественный Давид упоминал, говоря: «Сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный!» (Пс. 117:24). Написал также в одном месте и премудрый Павел, что «ночь прошла, а день приблизился» (Рим. 13:12) и что «все вы — сыны света и сыны дня: мы — не сыны ночи, ни тьмы» (1 Сол. 5:5). Итак, утром и как бы в третий день сошел Единородный. Затем на Синайской горе были молнии и мрачное облако. Молния служит образом Божественного света и мысленного блеска, то есть того, который в духе, и который чрез Христа осиявает все и пробегает чрез поднебесную. Ибо так в одном месте взывал и пророк, говоря Богу всяческих и Спасителю Христу: «Молнии Его освещают вселенную» (Пс. 96:4). И не говорим, что он делает упоминание о молнии, рождающейся от дождя; но, как я сказал сейчас, именем молнии он хотел обозначить воссияние мысленного света. А что таинство Христово поистине неудобозримо, на это может указывать мрак. Так и сам блаженный Давид, разумея это также, как я думаю, взывал, говоря: «И мрак сделал покровом Своим, сению вокруг Себя мрак вод, облаков воздушных. От блистания пред Ним бежали облака Его» (Пс. 17:12—13). Ибо таинство Христово так сокровенно, что нуждается в тайноводстве свыше и в откровении от Бога. |
| «Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1.18). Увидеть Бога Отца невозможно, «потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33.20). Эта возможность открывается только через Сына: «никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14.6). Христос также говорит: «Я и Отец одно» (Ин. 10.15), «видевший Меня, видел Отца» (Ин. 14.9). Таким образом, здесь мы имеем изображение совсем не однозначное — если можно так сказать, мы на Отца смотрим через Сына. Но все-таки благословляющий «отеческий» жест среднего ангела заставляет нас думать, что акцент поставлен на образе Отца («Сын есть Образ Отца»). Одесную Бога Отца сидит Сын. Об этом в Библии говорится неоднократно: например, «сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня» (Пс. 109.1), или: «вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы» (Мк. 14.62), или: «Христос умер и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас» (Рим. 8.34) и т. д. Одежды второго ангела подтверждают такое толкование: телесного цвета гиматий прикрывает небесного цвета хитон, так как плотью человеческой Христос, сошед на землю, прикрыл свое Божество. Его жест означает приятие той чаши, которую благословляет Отец, это жест полного послушания воле Отца ( «быв послушен, даже до смерти, и смерти крестной» . Фил. 2.8). За его спиной возвышаются палаты — это символическое изображение жилища Авраама, но также, и в большей степени, это символ божественного домостроительства. Христос — краеугольный камень (Пс. 117.22; Мф. 21.42). Он созидает свою Церковь, которая есть Его Тело (Еф. 1.23). Напротив второго ангела сидит третий, который облачен в одежды синего и зеленого цвета. Это третье лицо св. Троицы — Святой Дух. Зеленый цвет в иконописной символике означает вечную жизнь, это цвет надежды, цветения, духовного пробуждения. Линия его склоненной головы повторяет линию склоненной головы среднего ангела. Дух вторит Отцу, ибо Он от Отца исходит, согласно Никео-Цареградскому символу веры. Жест его руки словно способствует скорейшему принятию решения, Дух вдохновляет, освящает и утешает. Дух Святой в Писании назван Утешителем (греч. Παρακλητος) и он приходит и свидетельствует о Нем (Ин. 14.26; 16.7). За спиной третьего ангела изображена гора — это не просто элемент иконописного пейзажа, а гора духовного восхождения (Пс. 120.1), о которой Давид в Псалмах восклицает: |
| Ибо из обольщения и властолюбия уразумеваемый бог века сего мысленно омрачил всю землю, увлекая ее в заблуждение многобожия и во всякий вид нечистоты. А Бог и Господь всяческих, то есть Христос, явился нам и показал поистине превожделенный день, о котором и божественный Давид упоминал, говоря: Сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный! (Пс. 117, 24). Написал также в одном месте и премудрый Павел, что ночь прошла, а день приблизился (Рим. 13, 12) и что все вы — сыны света и сыны дня: мы — не [сыны] ночи, ни тьмы (1 Сол. 5, 5). Итак, утром и как бы в третий день сошел Единородный. Затем на Синайской горе были молнии и мрачное облако. Молния служит образом Божественного света и мысленного блеска, то есть того, который в духе, и который чрез Христа осиявает все и пробегает чрез поднебесную. Ибо так в одном месте взывал и пророк, говоря Богу всяческих и Спасителю Христу: Молнии Его освещают вселенную (Пс. 96, 4). И не говорим, что он делает упоминание о молнии, рождающейся от дождя; но, как я сказал сейчас, именем молнии он хотел обозначить воссияние мысленного света. А что таинство Христово поистине неудобозримо, на это может указывать мрак. Так и сам блаженный Давид, разумея это также, как я думаю, взывал, говоря: И мрак сделал покровом Своим, сению вокруг Себя мрак вод, облаков воздушных. От блистания пред Ним бежали облака Его (Пс. 17, 12–13). Ибо таинство Христово так сокровенно, что нуждается в тайноводстве свыше и в откровении от Бога. Так Петр весьма ясно слышал, уразумев в говорящем явившегося во плоти Бога Слово и истинно Сына: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах (Мф. 16, 17). Утверждал также и Павел, что ему известна была тайна по откровению Божию. Итак, мрак (облака) означает неясность познания. Но возглашала и труба, указующая благогласие евангельских откровений. Так и Бог в одном месте устами пророков сказал народу Иудейскому: И поставил Я стражей над вами, [сказав]: звука трубы " . |
| Итак, страх Божий – крепкий столп перед лицом вражеским. Не разоряй сего столпа, – и не будешь взят в плен. Прилепись к Человеколюбцу, с пророком вопия ко благости Его: «На Тя, Господи, уповах, да не постыжуся во век: правдою Твоею избави мя и изми мя. Приклони ко мне ухо Твое, ускори изъяты мя: буди ми в Бога Защитителя, и в дом прибежища, еже спасти мя. Яко держава моя и прибежище мое еси Ты: и имене Твоего ради наставиши мя, и препитаеши мя. Изведи мя от сети сея, юже скрыта ми, яко Ты еси Защититель мой, Господи. В руце Твои предложу дух мой: избавил мя еси, Господи Боже истины» ( Пс.30: 2–6 ). Тогда и Он скажет нам по написанному: «И якоже бех с Моисеом, тако буду и с тобою: и не оставлю тебе, ниже презрю тя. Крепися и мужайся» ( Нав.1:5–6 ). И как еще говорит: «не убойся от лица их, ниже устрашися пред ними, яко с тобою есмь, еже избавити тя, глаголет Господь» ( Иер.1:17 ). Итак, благодари человеколюбие Его, припади к Нему, говоря: «Отриновен превратился пасти, и Господь прият мя. Крепость моя и пение мое Господь, и бысть ми во спасение» ( Пс.117:13–14 ). Господу слава во веки веков! Аминь. Поучение 30. О смиренномудрии Если ты, возлюбленный брат, так преспеешь, что становишься на высокой степени (ступени), то не забывай смиренномудрия, чтобы тебе, если случится когда и соступить с этой степени, то обрести путь и не пасть гибельным падением. Так бывает с некоторыми по собственной их неблагодарности, ибо не признательны к Даровавшему им благодать. А если бы познавали они Благодетеля, то не стали бы преслушниками, не падали бы, как написано: «всяк возносяйся, смирится: смиряяй же себе, вознесется» ( Лк.18:14 ). Почему и в псалме говорится: «Видех нечестиваго превозносящася и высящася, яко кедры Ливанския, и мимо идох, и се не бе, и взысках его, и не обретеся место его. Храни незлобие, и виждь правоту, яко есть останок человеку мирну» ( Пс.36:35–37 ). И еще: «Господь гордым противится: смиренным же дает благодать» ( Притч.3:34 ). И через апостола увещевает Господь, говоря: «не высокая мудрствующе, но смиренными ведущеся» ( Рим.12:16 ). В другом месте говорит: «Не возносися, да не падеши, и наведеши души твоей безчестие, и открыет Господь тайная твоя, и посреде сонма низложит тя: яко не приступил если во истине к страху Господню, и сердце твое исполнено лукавства» ( Сир.1:30 ). |
| Стт. 3–4. Народа, изведённого из мрака на свет, будет множество, и он будет веселиться и радоваться освобождению от двойного ига (ст.3). «Ибо ярмо, тяготившее его, и жезл, поражавший его, и трость притеснителя Ты сокрушишь как в день Мадиама» (ст.4). «Иго», «жезл», «трость» – образы, в ближайшем смысле означающие подчинение завоевателям (ассиро-вавилонянам), а в духовном смысле – рабство греху и диаволу, которому подпало ветхозаветное человечество после грехопадения прародителей. Победа Мессии-Еммануила над этими врагами человеческого спасения будет также чудесна, как победа Гедеона над мадианитянами, описанная в Суд.6–8 . «День Мадиама» использован Исаией как прообраз конечной судьбы врагов Господа и человеческого спасения. В ст.5 времена Мессии-Еммануила предвозвещаются как времена мира, в которые прекратятся враждебные столкновения и кровопролитные войны, и воинское снаряжение больше не потребуется: «Ибо всякая обувь воина во время брани и одежда, обагренная кровию, будут отданы на сожжение, в пищу огню». – Подробнее мысль о всеобщем мире в мессианские времена раскрывается в параллельных местах книги Исаии: 2:2–4; 11:6–7. Ст.6 (наизусть). В этом стихе Еммануил изображается имеющим богочеловеческую природу, обладающим божественными свойствами. LXX и Сл. «Яко Отроча родися нам, Сын и дадеся нам, егоже начальство бысть на раме Его: и нарицается имя Его: Велика Совета Ангел, Чуден, Советник, Бог крепкий, Властелин, Князь мира, Отец будущаго века». РБ. «Ибо младенец родился нам – Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира». Словами «Отроча родился нам» пророк указывает на рождение Мессии по плоти от Пресвятой Девы Марии и тем утверждает Его человеческое свойство. «Сын и дадеся нам». Эти слова говорят о божественном естестве Мессии и имеют смысл: Сын Божий, т.е. Высочайшее Существо, снисшел с неба на землю к нам, людям, для спасения падшего человека. Такое понимание слова «Сын», в данном стихе в смысле Сын Божий, подтверждается параллельными местами Ветхого Завета, в которых Мессия изображается Богочеловеком – сыном Давида и Господа (2Ц.7:12–16; Пс.2:7 ; Пс.109:1 ; Пс.117:26–27 ; Иер.23:5 ) и евангельским свидетельством Самого Иисуса Христа: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:16 ; ср. Ин.5:20–23 ). |
| 99. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих (Ин. 14. 24). 100. Мф. 22 11–13. 101. Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф. 7. 23). 102. Рим. 5. 5. 103. Ин 12. 48. 104. Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего (Пс. 118. 18) 105. Лк. 5. 24. 106. Ин. 9. 39–41. 107. Мф. 9. 13. 108. Житие Пахомия Великого. Vies des Peres des deserts d " Orient par le R. P. Michel Ange Manin. Знал Евангелие наизусть святой Тихон Воронежский. 109. Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет. 1. 21). 110. 2 Пет. 2. 16. 2 Кор. 2. 15–16. 111. На кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего перед словом Моим (Ис. 66. 2). 112. Ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную (Ин. 12. 25). 113. Преподобного Марка Подвижника, о законе духовном, гл. 32. Добротолюбие. 4. 114. Господь с неба (1 Кор. 15. 47). 115. Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света (Ин. 12. 36) 116. С праведным поступишь Ты по правде Твоей, и с мужем неповинным по безвинности его. И с избранным поступишь, как с избранником… (Пс. 17. 26 27). 117. Лк. 16 9. 118. 1 Кор 1. 10. 119. Преподобный Нил Сорский Правила 120. Алфавитный патерик. 121. Притч. 11. 15. 122. «Никто да не читает, — сказал священномученик Петр Дамаскин, — не служащего к угождению Божию. Если же и прочтет когда что таковое в неведении, то да подвизается скорее изгладить его из памяти чтением Божественных Писаний, и из них именно тех, которые наиболее служат ко спасению души его, по состоянию, которого он достиг… Противных же сему книг никак да не читает. Какая нужда принять духа нечистого вместо Духа Святого? Кто в каком слове упражняется, тот получает свойство того слова, хотя этого и не видят неопытные, как видят имеющие духовную опытность». Святого Петра Дамаскина кн. 1, статья о рассуждении. Добротолюбие. Ч. 3. 123. При совершении Таинства исповеди положено спрашивать кающегося, не читает ли он книг еретических. — Требник. |
| 99. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих (Ин. 14. 24). 100. Мф. 22 11–13. 101. Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф. 7. 23). 102. Рим. 5. 5. 103. Ин 12. 48. 104. Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего (Пс. 118. 18) 105. Лк. 5. 24. 106. Ин. 9. 39–41. 107. Мф. 9. 13. 108. Житие Пахомия Великого. Vies des Peres des deserts d " Orient par le R. P. Michel Ange Manin. Знал Евангелие наизусть святой Тихон Воронежский. 109. Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет. 1. 21). 110. 2 Пет. 2. 16. 2 Кор. 2. 15–16. 111. На кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего перед словом Моим (Ис. 66. 2). 112. Ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную (Ин. 12. 25). 113. Преподобного Марка Подвижника, о законе духовном, гл. 32. Добротолюбие. 4. 114. Господь с неба (1 Кор. 15. 47). 115. Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света (Ин. 12. 36) 116. С праведным поступишь Ты по правде Твоей, и с мужем неповинным по безвинности его. И с избранным поступишь, как с избранником… (Пс. 17. 26 27). 117. Лк. 16 9. 118. 1 Кор 1. 10. 119. Преподобный Нил Сорский Правила 120. Алфавитный патерик. 121. Притч. 11. 15. 122. «Никто да не читает, — сказал священномученик Петр Дамаскин, — не служащего к угождению Божию. Если же и прочтет когда что таковое в неведении, то да подвизается скорее изгладить его из памяти чтением Божественных Писаний, и из них именно тех, которые наиболее служат ко спасению души его, по состоянию, которого он достиг… Противных же сему книг никак да не читает. Какая нужда принять духа нечистого вместо Духа Святого? Кто в каком слове упражняется, тот получает свойство того слова, хотя этого и не видят неопытные, как видят имеющие духовную опытность». Святого Петра Дамаскина кн. 1, статья о рассуждении. Добротолюбие. Ч. 3. 123. При совершении Таинства исповеди положено спрашивать кающегося, не читает ли он книг еретических. — Требник. |
| Пример оставления грехов подает Сам Господь, прощая расслабленного (см.: Мф.9:1–8 ), жену-грешницу (см.: Лк.7:36–50 ) и другую жену, взятую в прелюбодеянии (см.: Ин.8:1–11 ). В этих и многих других примерах буквальное исполнение Его слов о том, что Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее ( Мф.18:11 ), ибо не здоровые имеют нужду во враче, но больные ( Мф.9:12 ). Идеал веры христианской – жизнь без греха, но, как говорит святой апостол Иоанн, если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника; Он есть искупительная жертва за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира (ср.: 1Ин.2:1–2 ). Сектант : Христианин должен исповедовать грехи свои не перед священником, а перед всеми единоверцами, чтобы покаяние его не было тайным, но публичным. Так следует из слов Писания: Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга ( Иак.5:16 ). Священник : Таинство покаяния могут совершать только те, кто имеет дар священства, ибо только апостолам, а через них их преемникам, получившим благодать посвящения, вверил Спаситель отпущение и удержание грехов (см.: Мф.16:19; 18:18 ). Известно, что апостол Павел отлучил от Церкви коринфянина, имевшего на совести тяжкий грех , и снова принял его в общение, когда тот покаялся (см.: 1Кор.5:3–11 ; 2Кор.2:5–11 ), и он же отлучил за богохульство Именея и Александра (см.: 1Тим.1:20 ). Итак, власть связывать и разрешать грехи, равно как и власть устраивать все в Церкви, Христос вручил Своим ученикам и апостолам, а не всем и каждому, как полагаете вы, сектанты. А когда говорится: Признавайтесь друг пред другом в проступках ( Иак.5:16 ), это подразумевает, что миряне каются перед священниками, принимающими их покаяние в присутствии всей общины 117 . Сектант : Исповедовать грехи следует перед Богом, к Которому мы и взываем вместе с Псалмопевцем: Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисть беззаконие мое... ибо беззакония мои я сознаю, и грех мой всегда предо мною (ср.: Пс.50:3, 5 ). И от того же Псалмопевца узнаём, что Бог внемлет такому покаянию и прощает грехи: Беззаконие мое я познал и греха моего я не скрыл, сказал: Исповедуюсь Господу в беззаконии моем, и Ты простил нечестие сердца моего (ср.: Пс.31:5 ). Но если так, незачем прибегать к посредничеству священников. |
| Знаменательно, что Талмуд связывает застольные благодарения с именами раввина Гамалиила, о котором книга Деяний апостольских говорит, что он «законоучитель честен всем людем» ( Деян.5:34 ), и раввина Акибы (II век) 15 . Это говорит о глубокой древности благодарений. Тайная вечеря была вечерей пасхальной ( Мф.26:19 ; Мк.14:16 ; Лк.22:13 ). По Талмуду, пасхальная вечеря имеет следующий ритуал 16 . Участвующие в ней моют руки и садятся за стол. Отец семейства или почетный гость поднимает чашу с вином и читает над ней обычное благословение: «Благословен Ты, Господи Боже». Затем разламывает опреснок и раздает трапезующим, часть же его оставляет на столе. Эта часть когда-то предназначалась для нищих во исполнение предписания Второзакония: «И веселись пред Господом, Богом твоим, ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и раба твоя, и левит, который в жилищах твоих, и пришелец, и сирота, и вдова, которые среди тебя… помни, что ты был рабом в Египте, и соблюдай и исполняй постановления сии» ( Втор.16:11, 12 ). Совершая пасху в условиях вавилонского плена, иудеи не закалали агнца в силу слов Второзакония «не можешь ты закалать пасху в котором-нибудь из жилищ твоих, которые Господь, Бог твой, даст тебе; но только на том месте, которое изберет Господь, Бог твой, чтобы пребывало там имя Его» ( Втор.16:5, 6 ). В этих условиях слагаемая часть опреснока получила значение символа пасхального агнца. Вернемся к ритуалу пасхальной вечери. После первой чаши и вкушения опресноков, которые съедались с горькими травами, подавалась вторая чаша. По традиции сын спрашивал отца: «Почему это ныне сразу наполняется вторая чаша еще прежде самого обеда?» Отец в ответ на это произносил длинное историческое повествование об установлении пасхи, которое заканчивал традиционной фразой: «Посему мы должны благодарить, восхвалять, славить, возвеличивать, возвышать, почитать, благословлять, прославлять и воспевать Того, Кто сотворил нашим предкам и нам все эти чудеса: Он вывел нас из рабства на свободу, из печали – на радость, из траура – на праздник, из тьмы – на великий свет, из подчиненности – на волю. Да возгласим ему „Аллилуиа " ». После этого пели часть халлела ( Пс.112–117 ) и затем вкушали пасхального агнца и различные блюда. Потом отец семейства брал со стола кусок отложенного опреснока, разламывал его на кусочки, съедал сам частичку, давал кусочки сотрапезующим. Затем подавалась чаша «благодарения», и отец семейства читал над ней благодарение за трапезу. После этой чаши полагалась еще пасхальная чаша, после которой заканчивали петь халлел. |
|
|
