| В толковании на Пс.65:4 он прибавляет к словам св. Афанасия свои – «т. е. о Имени Христовом – да поет же имени Твоему Вышний» 396 . В толкования на Пс.68:31 он ложно приписывает св. Афанасию слова «и учение о поклонении духом и истиной, – т. е. стих сей равнозначащ первому прошению в молитве Господней: да святится имя Твое» 397 . В толковании на Пс.99:4 вставлены слова: «будущим христианам», «хвалит имя Спасителя» 398 , на Пс.101:16 слова: «в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» 399 . В толковании на Пс.5:12 Булатовпч ложно приписывает св. Афанасию слова «о Имени Его» 400 . Во многих случаях Булатович просто отбрасывает неудобное для него толкование св. Афанасия и заменяет его своим, не оговаривая этого (см. толк. на ). В толковании на Пс.137:2 Булатович уверяет, будто «св. Афанасий относит этот псалом к святому Крещению, которое совершается Божественной силой Имени Божия». На самом деле во всем толковании св. Афанасия на этот псалом ни разу даже не встречается слово «крещение». Интересен другой своеобразный прием искажения смысла толкования св. Афанасия, изобретенный Булатовичем. Булатович берет из известного псалма стих, где встречается слово «имя» и присоединяет к этому стиху толкование св. Афанасия не на этот, а на другой стих или вообще изложение содержания всего псалма св. Афанасием перед его толкованием, вследствие чего стих этот получает у него смысл, какого он, по мысли св. Афанасия, да и на самом деле, не имеет. Например, в толковании на Пс.65 , Булатович выписывает стих 4, но приводит толкование св. Афанасия не на этот стих, как для его целей непригодное, а на стих 2, в толковании на Пс.101 , к стиху 22 относит толкование на стих 20, в толковании па Пс.117 к стихам 26–27 относит толкование св. Афанасием стиха 12 401 . В толковании на Пс. 9 стихи 2–3 оставлены у св. Афанасия без толкования, а Булатович приводит здесь изложение содержания всего псалма у св. Афанасия и спрашивает: «видите, что дела Спасителя суть имя Его»? 402 То же самое он проделывает с Пс.19:2 403 , Пс.21:23 404 , Пс.43:9 405 , Пс.47:11 406 , Пс.68:31 407 , Пс.99:4 408 , Пс.102:1 409 , Пс.112:1–3 410 , Пс.113:9 411 , не обращая внимания на то, что на самом деле у св. |
| Айыы Тойон Иисус Христос т крн эппитин курдук, б. э. бастакы йэтин 70 сылыгар римляннар Таара Дьиэтин трдттэн урусхаллаабыттар. Таара Дьиэтин Ырааырдыы бырааынньыга ( евр . Ханука) – Сирия баылыга IV Антиох Епифан Таара Дьиэтин с сыл устата тэпсибитин-киртиппитин кэннэ, б. э. иннинээи 1164 с. хат ырааырдан, сибэтии гынан, Таараа анаабыттарын бэлиэтиир иудей бырааынньыга. Фарисейдар ( евр. перушим, арамей. перушайя) – былыргы Иудея олоор улахан сабыдыаллаах религиознай блх. Кинилэр Моисей Сокуонун, сиэри-туому, гэстэри экилэ суох тутуарга дьулуаллара, норуоттан эмиэ ону ирдииллэрэ, Аанньаллар, абааылар баалларын, лбттэр кэнээс тиллиэхтээхтэрин итээйэллэрэ. Хоруоп – Палестинаа лбт дьону хайа куохалайдарыгар эбэтэр очуос таастарга хаыллан ооуллубут улахан хаспахтарга – склептэргэ харайаллара. Бокуонньугу чгэй сыттаах арыынан оунуохтаан баран, тааска суулууллара уонна истиэнэни кыйа турар таас ыскаамыйаа уураллара. Кии ткйн эрэ баран киирэр намыах ааннарын, кыыл, ктр буулаабатын диэн, улахан сымара таастарынан блэтэллэрэ. Ардыгар хаспах таыгар кыракый сад ннэрэллэрэ. Эргэ Кэс Тыл ( грек. Палайа Диатэкэ, нууч . Ветхий Завет) – Таара Израиль норуотун кытта Синай хайатыгар оорсубут сблэиитэ. Бу сблэии быыытынан Таара дьону кытта ураты сыыаа киирэр, кинилэри ртн арааччылыах буолар, оттон дьон Кини этэр кэс тылын толоруохтаахтар. ЭРГЭ КЭС ТЫЛТАН ЦИТАТАЛАР ЫЙЫННЬЫКТАРА Мф 1:23 Ис 7:14; 8:8. 2:6 Мих 5:2. 2:15 Ос 11:1. 2:18 Иер 31:15. 3:3 Ис 40:3. 4:4 Втор 8:3. 4:6 Пс 90:11-12. 4:7 Втор 6:16. 4:10 Втор 6:13. 4:16 Ис 9:1-2. 5:21 Исх 20:13. 5:27 Исх 20:14. 5:31 Втор 24:1. 5:33 Лев 19:12; Числ 30:3. 5:38 Исх 21:24; Лев 24:19-20. 5:43 Лев 19:18. 8:17 Ис 53:4. 9:13 Ос 6:6. 10:36 Мих 7:6. 11:10 Мал 3:1. 11:14 Мал 4:5-6. 12:7 Ос 6:6. 12:21 Ис 42:1-4. 12:40 Иона 2:1. 13:15 Ис 6:9-10. 13:35 Пс 77:2. 15:4 Исх 20:12; 21:17. 15:9 Ис 29:13. 18:16 Втор 19:15. 19:4 Быт 1:27; 5:2. 19:5 Быт 2:24. 19:19 Исх 20:12-16; Лев 19:18. 21:5 Ис 62:11; Зах 9:9. 21:9 Пс 117:26. 21:13 Ис 56:7. 21:16 Пс 8:3. 21:42 Пс 117:22-23. 22:24 Втор 25:5. 22:32 Исх 3:6. 22:37 Втор 6:5. 22:39 Лев 19:18. 22:44 Пс 109:1. 23:39 Пс 117:26. 24:15 Дан 12:11. 24:29 Ис 13:9-10; 34:4. 24:30 Дан 7:13. 26:15 Зах 11:12. 26:31 Зах 13:7. 26:64 Пс 109:1; Дан 7:13. 27:10 Зах 11:12-13; Иер 19:1-13; 32:6-9. 27:34 Пс 68:22. 27:46 Пс 21:2. |
| Тоже пророки – Давид и Исаия предсказали, что Христа Спасителя будут презирать ( Пс.21:6; 68:7,9,20 ; Ис.49:7,53:3 ), что Он будет отвергнут братьями ( Пс.68:8 ; Ис.53:3 ), князьями и начальниками языческими и иудейскими ( Пс.2:1–2,117:22 ), будет для иудеев предметом ненависти, камнем претыкания и соблазна ( Пс.68:4,108:5 ; Пс.8:14 ). И эти пророчества исполнились на Иисусе Христе ( Мф.13:54–57 ; Мк.6:3,9:12,23:11 ; Ин.6:42,9:29 ; Рим.15:3 ; Мк.3:21 ; Ин.1:11,7:5 ; Мф.27:18 ; Мк.15:10 ; Ин.15:18–25 ; Мф.2:3–18 ; Лк.23:12 ; Деян.4:25–27 ; Мф.21:42–45 ; Ин.7:48,9:29 ; Деян.4:11 ; IKop.2:8 ; Мк.12:10–12 ; Лк.20:17–19 ; 1Пет.2:7–8 ; Рим.9:32–33 ). Пророки Давид, Исаия, Даниил, Моисей и Захария предсказали, что Христос Спаситель будет предан врагам одним из Его учеников ( Пс.40:9 ), оставлен своими учениками ( Зах.13:7 ), будет продан за тридцать сребреников ( Зах.11:12 ), что за эти деньги потом будет куплено поле горшечника ( Зах.11:13 ), что Он будет страдать и мучиться за грехи всего народа ( Ис.53:4,6–11,63:1–5 ), что Ему нанесут удары-побои по ланитам, будут плевать в лицо и оскорблять ( Ис.50:6 ; Мих.5:1 ; Пс.21:7–8 ; Ис.68:19–20 ; Пс.88:51 ). что Он будет обвиняем ложными свидетелями ( Пс.26:12,34:11 ), что Его руки и ноги будут прободены ( Пс.21:16 ; Зах.13:6 ), что Ему дадут пить уксус с желчью ( Пс.68:21 ), что Он будет как бы оставлен Богом ( Пс.21:1 ), поставлен в число злодеев ( Ис.53:12 ), с молчанием, будет терпеть это от своих гонителей ( Ис.53:7 ) и будет даже ходатайствовать за своих убийц ( Ис.53:12 ; Пс.108:4 ), которые осудят Его на смерть ( Ис.53:12 ; Дан.9:26 ). Из книг нового завета мы видим, что все эти пророчества сбылись на Христе Спасителе: предательство – Мф.26:23–25 ; оставление учениками – Мф.26:31,56 ; Мк.14:27,50 ; Ин.16:32 ; сребреники – Мф.26:14–16,27:9 ; Мк.14:10–11 ; Лк.22:4–6 ; поле горшечника – Мф.27:6–10 ; мучение за грехи народа – Мф.20:28,26:67 ; Мк.10:45,14:33–36 ; Лк.22:42,44 ; Ин.12:27 ; Деян.3:18 ; 1Пет.2:21,3:18 ; удары, плевание в лице и оскорбления – Мф.26:39–62,27:39–49 ; Мк.14:65,15:19,29–39 ; Лк.22:63–64 ; Ин.18:22,19:3 ; обвинение лжесвидетелями – Мк.26:59–62 ; Мк.14:55–60 ; Лк.23:10 ; прободение рук и ног – Мф.27:35 ; Мк.15:24 ; Лк.23:33 ; Ин.19:18,20:25–27 ; желчь и уксус – Мф.27:34.48 ; Лк.23:35–37 ; Ин.19:28–30 ; кажущееся оставление Богом – Мф.27:46 ; Мк.15:34 ; поставление в число злодеев – Мф.27:38 ; Мк.15:27–28 ; Лк.22:37,23:33 ; молчание перед гонителями – Мф.26:62,27:12–14 ; Мк.14:60–61,15:3–5 ; Лк.23:9 ; Деян.8:32–35 ; ходатайство за убийц – Лк.23:34 , осудивших на смерть – Мф.27:50 ; Мк.15:44 ; Лк.23:46 ; Ин.19:33 ; Деян.10:39,13:27–29 . |
| библейских отрывков и псалмических стихов (Песукей де-Зимра у ашкеназов; в сефардской традиции они называются «земирот» - песни) (Мишна. Берахот. 5. 1; Вавилонский Талмуд. Шаббат. 118b). В ашкеназской традиции это 1 Пар 16. 8-36; Пс 100 (псалом благодарения, в субботы и праздники заменяется др. псалмами); «Ашрей» и Пс 145-150; славословие, составленное из стихов Пс 89, 135 и 72; 1 Пар 29. 10-13 и Неем 9. 6-11 (благословение Давида); Исх 14. 30 - 15. 19 (песнь на море). Хотя еще Маймонид полагал, что Пс 145-150 являются ядром этого чина, его название указывает на то, что в основе лежат не целые псалмы, а отдельные стихи ( Mann. 1925). На праздники выбираются иные стихи псалмов (Соферим. 18. 2; 19. 5; 20. 5-9). О благословениях в составе Песукей де-Зимра см.: Liebreich. 1950. После прочтения Шма, Амиды и Торы совершается чин «Ашрей» (Блажен), к-рый состоит из Пс 83. 5; 143. 15; 144; 113. 26 (115. 18) (Вавилонский Талмуд. Берахот. 4b). Он читается в составе Песукей де-Зимра и ближе к концу Шахарит, а также в составе Минхи и перед селихот в месяцы элул и тишри. В Йом Киппур читается в составе службы Неила. В Иерусалимском храме при завершении ежедневных жертвоприношений утром и в полдень левиты пели псалом (1 Пар 23. 30-31; Сир 50. 18). В надписаниях греч. Псалтири (LXX) и в Мишне сохранились указанания на фиксированный недельный цикл псалмов: в воскресенье - Пс 24 (в синодальном переводе - 23), в понедельник - Пс 48(47), во вторник - Пс 82(81), в среду - Пс 94(93), в четверг - Пс 81(80), в пятницу - Пс 93(92), в субботу - Пс 92(91) (Мишна. Тамид. 7. 4; ср.: Соферим. 18. 1; подробнее см.: Trudinger. 2004). В праздники (изначально в Песах (Мишна. Песахим. 5. 7; 10. 6-7) и Суккот (Мишна. Сукка. 4. 9)) поется «египетский» Халлель - Пс 112-117, к-рый начинается и заканчивается прочтением благословения. В последние 6 дней Песаха и в Новомесячье поется хаци-Халлель (сокращенный вариант Халлеля). О псалмопении в синагогальном богослужении см.: Maier. 1983. Все ежедневные службы завершаются хвалением «Алейну ле-шаббеах» («На нас возложена обязанность прославлять»). |
| Музыкальные инструменты, о которых упоминает Псалтирь, можно разделить на три группы: 1) ударные, 2) духовые и 3) струнные. Среди ударных инструментов названы а) тамбурины ( Пс.80:2, 149:3, 150:4 ) и б) кимвалы ( Пс.150:5 ). На тамбуринах обычно играли женщины во время победных процессий ( Пс.67:2526 ). Духовые инструменты включали а) трубу (шофар; инструмент, который использовался скорее для объявлений о начале знаменательных событий, праздников или ключевых моментов поклонения псалмы 46:6, 80:4, 97:6, 150:3); б) рог ( Пс.97:6 ); и в) свирель ( Пс.150:4 ; в этом стихе СП переводит слово угав как орган, хотя во всех остальных случаях, как, например, Иов 21:12 , перевод однозначный «свирель» – прим. пер.). Среди струнных инструментов встречаются а) лиры (в СП – псалтирь) (невел с кувшинообразным корпусом, Пс.32:2, 80:3, 91:4, 143:9, 150:3 ) и б) другой тип лиры (в СП – гусли) (киннор, с круглым корпусом, наиболее популярный тип лиры, Пс.32:2, 70:22, 91:4, 97:5, 136:2, 149:3, 150:3 ). Некоторые лиры имели до десяти струн ( Пс.143:9 ). 664 Пение псалмов (под аккомпанемент или без музыкального сопровождения) пользовалось популярностью в еврейских богослужениях. Поэтому логично предположить, что такие люди, как царь Давид пели псалмы как «для себя» (напр., Пс.22 ), так и во время общего поклонения ( 1Пар.15:16 ; 2Пар.35:15 ). Но нам доподлинно неизвестно, в каком порядке хор исполнял эти псалмы. Мы знаем, что в храме были певцы ( Пс 67:26, 86:7 ), и существуют достоверные свидетельства того, что часто применялось антифональное пение (см. Пс.117:14, 128 и 135; ср. 1Цар.18:7 ). Заголовки и технические термины Иудейское название книги Псалмов – ивр.) 430 – сефер техиллим, или «Книга восхвалений». Слово «хвала» (ивр., техиллах) встречается в книге двадцать восемь раз и потому вполне соответствует ее названию (напр., Пс.39:4 ). Но в действительности только один псалом назван словом техиллах ( Пс.144 ), и далеко не все псалмы соответствуют категории псалмов хвалы. Таким образом, сефер техиллим – не самое лучшее название для всей книги, если говорить о содержании псалмов. |
| 225 Давид называется краеугольным камнем в Таргуме, в Талмуде, в кн. Зогар и у многих других авторов, хотя и в различных смыслах (См. Rudelbach. Zeitschr. 1855; Bohl, Mess. Ps. S. 203). В Таргуме в ст. 22 вместо камня отверженного и потом сделавшегося краеугольным, прямо называется отрок из детей Иессея, который сделался царём и, потом, к концу псалма прибавляется: (Т. III. S. 274, 118 пс.). Евреи и до ныне приписывают 117 псалом Давиду. (См. перев. псалм. Пумпянского, который по поводу слова «толкнул» (13 ст.) замечает, что певец в этом слове намекает на Голиафа). 226 Беллярмин, а затем и наш его переводчик, преосвящ. Ириней поводом к происхождению 117 псалма считают восшествие Давида на царский престол (см. Толк. преосвящ. Иринея на 117 пс. ч II, изд, 1-e). По Болю 117 псалом составлен и воспет по случаю перенесения ковчега завета из дома Аведдара Гефянина, после того как Иегова поразил Озу за прикосновение к ковчегу завета, во время его перенесения из Кариафиарима (Mess. Ps. 202–204 ). 229 Последних 3-х стихов в некоторых Еврейских текстах нет (См. Pollygl., где в Таргуме оконч. 26 ст., и в др. переводах). 230 Слова 24 ст. «славлю Тебя (Господи), что Ты услышал меня, сделался моим спасением» содержат ту же мысль об избавлении певца от различных неприятностей, как и 5:10–13, 14–16, 8 и др. стихи. 232 Josephus Fiav. Antiqv. XV, II. 3: Vitringa, De Arhitect. VIII, 2; Coquet. De 1 " Orig. des lois des arts et des sciences, sixiem. édition, T. III, S. И, Jalin, Archäol. 1 § 48 p. 215; см. Bohl, S. 217 и Bade, S. 303; Comm. Генгетенберг T. IV, S. 308. 234 Де-Ветте, напр., заявляя, что субъект псалма есть царь, или предводитель народа, которого, однако с точностью определить трудно, говорит: «кажется, можно понять из слов 22 ст., что камень есть муж, которым ранее пренебрегали как негодным, а он стал теперь главою и спасителем государства». И потом продолжает: «это относят к Давиду, но к Давиду это относится только некоторым образом. Его не отвергала нация» (Comm. Psal. in Einleit. Ps. 118. S. 484), как будто бы в 22 ст. говорится об отвержении именно нацией. Далее Де-Ветте находит, что это относится к роду Асмонеев, который стал господствующим в государстве и церкви, вместо родов Аарона и Давида (Ibid). Наконец, после превращения самим же признанного лица в род, Де-Ветте превращает род в народ, утверждая, что вовсе не необходимо, чтобы 22 ст. относился к победителю, говорящему в псалме. «По примеру Кимхи, можно разуметь здесь и народ израильский, но только после его возвращения из плена». Таким образом Де-Ветте относит 117 псалом к трём различным временам. |
| Псалом 112 Вся серия последующих псалмов, начиная с 112 и кончая 116, представляет связное содержание и раскрытие одной и той же темы, это – водительство Богом еврейского народа, в чем писатель почерпает силы и уверенность, что и настоящая его молитва, к которой он призывает весь народ, будет Господом услышана и Он поможет им при настоящих тяжелых обстоятельствах ( Пс.112 и Пс.113 ), что действительно и исполнилось, почему песнь автора переходит в хвалебно-благодарственный гимн ( Пс. 114–116 ). Указанное здесь содержание псалмов очень подходит ко времени после возвращения из вавилонского плена, когда евреи приступили к построению второго храма и здесь встречали противодействие со стороны самарян, интриговавших пред персидским двором. Эта интрига была раскрыта и обличена, и дело построения храма и восстановления Иерусалима закончилось. Поэтому-то первые псалмы, в соответствие с обстоятельствами их происхождения, отличаются просительным содержанием, а вторые, по устранении препятствий, уже благодарственным, т. е. время написания псалмов нужно относить к эпохе деятельности Неемии. Сто двенадцатым псалмом у евреев начинается галлел (т. е. аллилуйные псалмы), обнимающий Пс.112–117 и употреблявшийся при богослужении в новомесячие. Он же употреблялся на пасхальной еврейской вечери, причем делился на две части – первая ( Пс. 112 и Пс. 113:1–8 ) при начале вечери, а вторая ( Пс. 113:8–26 ; Пс. 114 ; Пс. 115 ; Пс. 116 ; Пс. 117 ) при конце ее. Рабы Господа, прославляйте Его имя всегда и по всей земле (1–3). Господь главенствует над всеми народами. С неба, места Своего обитания, Он призирает на землю, чтобы возвысить нищего из праха и посадить его с князьями, чтоб дать неплодной радоваться о своих детях (4–9). Пс.112:1 . Хвалите, рабы Господни, хвалите имя Господне. «Рабы Господни, хвалите имя Господне». Приглашаются к чествованию и восхвалению Господа только Его рабы, верующие в Него и исполняющие Его волю люди, так как всякий другой своими нечистыми устами только оскорбляет Высочайшее семейство и недостоин и не может достойно восхвалять Его. |
| Каждая служба совр. открывается вступительными молитвами и гимном, соответствующим времени суток, затем следуют псалмы (согласно нумерации LXX): на утрене (19 псалмов): Пс 1-6, 8, 11-12, 14-15, 18, 24, 26, 62, 66, 69, 112, 142; в 3-й час (12 псалмов): Пс 19, 22-23, 25, 28-29, 33, 40, 42, 44-46; в 6-й час (12 псалмов): Пс 53, 56, 60, 62, 66, 69, 83-86, 90, 92; в 9-й час (12 псалмов): Пс 95-100, 109-112, 114-115; на вечерне (12 псалмов): Пс 116-117, 119-128; на повечерии (12 псалмов): Пс 129-133, 136-137, 140-141, 145-147; на службе «молитва завесы» (29 псалмов): Пс 4, 6, 12, 15, 24, 26, 66, 69, 22, 29, 42, 56, 85, 90, 96, 109, 114-115, 120, 128-133, 136, 140, 145 и Пс 118. 153-176; на ночной службе (31 псалом), состоящей из 3 полунощниц: 1-й (9 псалмов): Пс 3, 6, 12, 69, 85, 90, 116-118; 2-й (10 псалмов): Пс 119-128; 3-й (12 псалмов): все псалмы повечерия. Кроме того, каждая служба включает короткий отрывок Евангелия, тропари палестинского происхождения, к-рые часто имеют соответствия в совр. визант. богослужении (указание соответствий см. в работах: Burmester. 1936; Idem. 1973), 41 раз читается молитва «Господи, помилуй» , Трисвятое, «Отче наш», разрешительная молитва и общая для всех служб заключительная молитва. Нек-рые последования имеют др. добавления (напр., на утрене - великое славословие и Символ веры). Рус. перевод копт. Часослова, не вполне точный, можно найти в работе: Порфирий (Успенский). 1856. С. 49-94 (здесь же на с. 95-113 содержится перечень церковных праздников согласно копт. календарю; совр. копт. практику также отчасти отражает эфиоп. Часослов - см.: Тураев. 1897). Как правило, последования Часослова верующие знают практически наизусть. Когда их вычитывают в церкви, часто встречается практика распределения псалмов между молящимися, каждый из к-рых тихо произносит по псалму, что значительно ускоряет совершение богослужения в храме; впрочем, вернувшись в кельи, монахи повторяют все прочитанные в церкви последования, уже полностью произнося все псалмы каждого часа. |
| 30:4), и: (Пс. 27:8), и Он «силу и (Пс.28:11). Посему, если сказано это в смысле пророческом, то служит свидетельством Божества Духа. Если же противно пророчеству, то сим самым обвиняется хула, потому что вводит мысль, противную святым пророкам. Потом Евномий говорит: «просвещает души светом ведения». Этот благодатный дар учением благочестия приписывается Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ибо Господь просвещением именуется у Давида (Пс.26:1) и от Него в просвещаемых (Ос. 10:12). А также и помыслов, как говорит слово Божие, свойственно силе Господа, потому что Он, (Евр. 1:3). «Изгонять демонов» Евномий называет свойственным Духу; сие и единородный Бог, Который говорит демону: (Мк.9:25), приписывает силе Духа, говоря: (Мф.12:28). Поэтому низложение демонов служит не уничижением славы Духа, но доказательством Его Божественной и превысшей силы. «Врачует болящих, — говорит еще Евномий, — исцеляет недужныз, утешает скорбящих, укрепляет ослабевших, восстановляет в силах утружденных». Это изречения о Святом Духе благочестивых, ибо каждого из сих действий никто не припишет никому иному, кроме Бога. Посему если ересь утверждает, что силою Духа совершается, чего никто не может сделать, как только один Бог, то, значит, и от врагов имеем свидетельство о том, что заботимся доказать. Почему у Бога Пророк ищет исцеления, говоря: (Пс. 6:3)? Исайя говорит Богу: (Ис. 26:19). И обращение заблуждающихся есть дело Божие, о сем свидетельствует пророчество, ибо говорит: (Пс. 106:4), и присовокупило: (Пс. 106:7), и: (Пс. 125:1). А также и утешение скорбящих возводится к Богу, потому что так говорит Павел: (2 Кор. 1:3—4), и Пророк от лица Божия говорит: , и обрел я Тебя (Пс. 80:8). А укрепление ослабевших, на что тысячи способов показывает Писание, состоит в силе Господней: (Пс. 117:13), и: (Пс. 36:24), и: (Пс. 145:8). И восстановление в силах утружденных приводит к исповеданию Божия человеколюбия, если только Евномий заметил, чему научены мы пророчеством, как говорит слово Божие: (Пс. 65:11—12). |
| 432 См.: Ис. 1:11. 433 См.: Ис. 1:12. 434 Ср.: Лев. 6:28; 11:32—33; 15:2, 4 Цар. 21:13; Мк. 7:8. 435 In lege. В Септуагинте: ν τφ νμφ. « ν является наиболее часто используемым предлогом в документах, переведенных с еврейского или арамейского, в оригинальном греческом тексте он встречается гораздо реже. Причины этого явления: а) большая частотность предлога Э в еврейском и арамейском, б) переводчики семитских документов обычно представляли Л при помощи ν, в) отсутствие или редкое употребление в семитских языках пред логов, которые могли бы в качестве своего эквивалента иметь в греческом δι, εις, κατ, περ, πρς и π». См.: Martin R. A. Syntactical evidence of Semitic sources in Greek documents. 1974. P. 5. Ср.: Idem. Syntax criticism of Johannine Literature, the Catholic Epistles, and the Gospel passion accounts//Studies in Bible and early Christianity. Vol. 18.1989. P. 165—166. 436 См.: Пс. 1:2. 437 Ср.: Ис. 1:16—17; Втор. 10:18. 438 Diligere quaestiones. См.: Втор. 19:18. В этой связи интересно сопоставление с Tert. De an., 2,7: «infinitas enim quaestiones apostolus prohibet (ведь бесконечные прения запрещает апостол)». 439 Ср.: Втор. 22:13—19,26—29. 440 Ср.: Втор. 19:16—19; Исх. 23:1. 441 См.: Ис. 58:7. 442 См.: Пс. 34 33:14—15. 443 См.: Пс. 4:5. 444 Ср.: Пс. 1:1. 445 См.: Пс. 133 132:1. 446 См.: Пс. 1:2. О предложно-падежной конструкции в Законе см. выше. 447 Ср.: Пс. 118 117:9. 448 См.: Пс. 1:3. 449 Ср.: Пс. 24 23:4—5. 450 См.: Пс. 33 32:18—19. 451 См.: Пс. 34 33:20. 452 См.: Пс. 115 116:15. 453 Т. е. еретики. 454 Каракатицы как живые существа, лишенные чешуи, считались некошерной пищей, ср.: Лев. 11:10—12; Втор. 14:10. 455 Другое понимание: «распыляют (т. е. обращают в ничто) старание каждого отдельного , когда оно уже почти увенчалось успехом». 456 Ср. подобные красочные сравнения у Климента Александрийского: «...источающих яд и ложь лицемеров, что строят козни справедливости, Он назвал как-то змеиным отродьем. Но если кто из этих змей добровольно раскается, последовав за Его словом, то станет человеком Божьим. |
|
|
