| Пс. 29, 46, 69 17. В смятении душевном: Пс. 30 18. В душевном уязвлении: Пс. 36, 39, 53, 69 19. В утешение угнетаемым: Пс. 19 20. От порчи и колдунов: Пс. 49, 53, 58, 63, 139 21. Когда имеешь потребность исповедания истинного Бога: Пс. 9, 74, 104, 105, 106, 107,117, 135, 137 22. О прощении грехов и в покаянии: Пс. 6, 24,50,56, 129 23. В радости духовной: Пс. 102, 103 24. Когда слышишь, что хулят Промысл Божий: Пс. 13, 52 25. Когда видишь, что нечестивые благоденствуют, а праведные терпят скорби, чтобы не соблазниться: Пс. 72 26. В благодарность за всякое благодеяние Божие: Пс. 33, 45, 47, 64, 65, 80, 84, 97, 115, 116, 123, 125, 134, 145, 148, 149 27. Перед выходом из дома: Пс. 31, 28. В дороге: Пс. 41.42, 62, 42 29. Перед посевом: Пс. 64 30. От покраж: Пс. 51 31. От потопления: Пс. 68 32. От мороза: Пс. 147 33. В гонениях: Пс. 53, 55,56, 141 34. О даровании мирной кончины: Пс. 38 35. О желании переселиться в вечные селения: Пс. 83 36. По усопшим: Пс. 118 37. Если одолевает лукавый: Пс. 67, 142 38. О необычайном изменении дел: Пс. 67 39. Покаянные псалмы: Пс. 6, 31, 37, 50, 101, 129, 142 40. Когда одолевает грусть: Пс. 101 41. Мольба о том, чтобы Бог услышал молитву твою: Пс. 140 Псалмы на разную потребу По наставлениям святителя Димитрия Ростовского 1. О победе над злом и восторжествовании правды: Пс. 14, 33, 51, 53, 55, 56, 58 2. Об утешении и помощи: Пс. 58 3. О воспитании в духе веры и благочестия: Пс. 1, 11, 13, 14, 18, 23, 28, 35, 63, 103, 104, 121, 144 4. О воспитании в духе мужества: Пс. 9, 19, 20, 32 5. О воспитании в духе любви к отечеству: Пс. 132 6 . О воспитании в духе справедливости: Пс. 14, 36 7. О покаянии: Пс. 50 8 . Упование на милосердие Божие: Пс. 6, 31, 37, 38, 142 9. Мессианские псалмы: Пс. 51, 56, 58. Псалмы, читаемые при желании исправить человека от недостатков По наставлениям святого праведного Иоанна Кронштадтского Если хочешь кого исправить от недостатков, то возверзи печаль на Господа ( псалом 54 : «Внуши, Боже, молитву мою»; псалом 23 : «Господня земля, и исполнение ея») и помолись Ему, испытующему наши сердца и утробы ( псалом 7 : «Господи Боже мой, на Тя уповах»; псалом 10 : «На Господа уповах») от всего сердца, чтобы Он Сам просветил ум и сердце человека; если Он увидит, что молитва твоя дышит любовью и исходит от всего сердца, то непременно исполнит желание твоего сердца, и ты вскоре скажешь, увидев перемену в том, за кого молишься: «Сия измена десницы Вышняго» (псалом 76: «Гласом моим ко Господу воззвах»; псалом 11 : «Спаси мя, Господи»). |
| В нач. V в. бдение совершалось сразу после окончания литургии Великого четверга и краткой службы (с чтениями: Пс 22, 1 Кор 11. 23-32, Мк 14. 1-26) в церкви на св. Сионе. Для бдения указаны 7 циклов чтений, соответствовавшие 7 " остановкам " во время ночной процессии по местам Страстей. На 1-й " остановке " (на Елеонской горе) совершалось последование из 15 псалмов с 5 антифонами (псалмы образуют 5 т. н. гобал - блоков по 3 псалма с антифоном: 1) Пс 2-4 (антифон: Пс 2. 2); 2) Пс 40-42 (антифон: Пс 40. 9); 3) Пс 58-60 (антифон: Пс 58. 2); 4) Пс 78-80 (антифон: Пс 87. 6 и 78. 13); 5) Пс 108-110 (антифон: Пс 108. 3)) и коленопреклонными молитвами, в конце читался 1-й евангельский отрывок - Ин 13. 16 (или 31)-18.1. Затем процессия переходила на Имбомон, где пели Пс 108 (с антифоном Пс 108. 4) и читали Лк 22. 1-65. На следующих " остановках " на месте ночной молитвы Христа и в Гефсимании (на месте взятия Господа под стражу) читались соответственно: Мк 14. 27-72 и Мф 26. 31-56. Затем процессия возвращалась в город и направлялась в сторону двора дома первосвященника Каиафы, где читалось Евангелие о суде над Христом и об отречении Петра (Мф 26. 57-75), после чего все шли с пением Пс 117 и 78 на Голгофу, где читали Ин 18. 2-27; наконец, с рассветом служба заканчивалась пением Пс 108 (с антифоном Пс 108. 4) и чтением Ин 18. 28-19. 16a. К кон. V в. практика уже несколько изменилась: размеры евангельских чтений сокращены (Ин 13. 31-18. 1; Лк 22. 39-46; Мк 14. 33-42; Мф 36-56 для каждой из первых 4 " остановок " соответственно), а городская часть бдения имеет иной порядок (что связано с постройкой новых храмов в Иерусалиме в V в.), вместо двора первосвященника процессия отправляется с пением Пс 117 сначала на Голгофу, где читают Мф 26. 57-27. 2, затем во дворец Пилата, где читают Ин 18. 28-19. 16a и наконец снова на Голгофу, где служба заканчивается чтением Лк 23. 24-31. Утром в Великую Пятницу совершался чин поклонения Кресту; никакие особые песнопения или чтения, сопровождающие обряд, не отмечены. В полдень начиналась служба чтений Великой Пятницы, состоявшая из 8 следующих друг за другом одинаковых блоков, каждый включал псалом с антифоном (представлявшим собой стих того же псалма), чтение из ВЗ, апостольское чтение, евангельское чтение (только в последних 4 блоках), молитву с коленопреклонением. Для службы чтений были выбраны следующие отрывки из Свящ. Писания: Пс 34 (11; после N псалма в скобках указан N стиха-антифона), 37 (18), 90 (7b), 21 (19), 30 (6), 118 (22), 117 (5b), 110 (2); Зах 11. 11-14, Ис 3. 9b-15, Ис 50. 4-9a, Ам 8. 9-12, Ис 52. 13-53. 12, Ис 63. 1-6, Иер 11. 18-20, Зах 14. 5c-11; Гал 6. 14-18, Фил 2. 5-11, Рим 5. 6-11, 1 Кор 1. 18-31, Евр 2. 11-18, Евр 9. 11-28, Евр 10. 19-31, 1 Тим 6. 13-16; Мф 27. 1-56, Мк 15. 1-41, Лк 22. 66-23. 49, Ин 19. 16b-37 (в практике кон. V в. евангельские чтения сокращены: Мф 27. 3-56, Мк 15. 16-41, Лк 23. 32-49, Ин 19. 25-37). |
| Скачать epub pdf Псалом 117 Псалом сей так же, как и несколько предыдущих псалмов, надписывается словом Аллилуиа , и есть благодарственная песнь Богу после победы над врагами. Псалмопевец, по мнению некоторых, – сам царепророк Давид, а по другим, и это всего вероятнее, – один из левитов, последующих составителей псалмов, призывает всех к прославлению Господа (ст. 1–4), ибо Он помогает всем призывающим Его в нужде и ищущим у Него помощи (ст. 5–9). Многочисленные враги – язычники – окружали избавленного и угрожали ему погибелью, но упование на Бога дало ему мужество и Бог помог ему (ст. 10–18). Он входит в храм, чтобы возблагодарить Господа (ст. 19–21). Народ присоединяет при этом выражение и своей радостной благодарности за спасение презираемого врагами их отечества (ст. 22–25). Священники принимают псалмопевца с благословениями и приносят благодарственные жертвы (ст. 26–27). В заключение, – новые выражения благодарности (ст. 28–29). По изъяснению св. отцев и вообще христианских толковников, в этом псалме изображается Мессия, Который, по воскресении Своем, славословит Бога и призывает Церковь к славословию Бога, воскресившего Его от мертвых ( Деян.4:10 ) и спасшего от всех врагов. Он называется здесь камнем, егоже небрегоша зиждущии (ст. 22), под которым, по свидетельству Спасителя ( Мф.21:42 ; Мк.12:10–11 ) и апостола Петра ( Деян.4:11 ), должно разуметь Самого Христа, преданного иудеями на смерть и воздвигнутого от мертвых силою Божией. Под днем, который сотворил Господь, дабы радоваться и веселиться в оный (ст. 24), Св. Церковь разумеет день светлого Христова воскресения. Посему псалом сей считается не только благодарственным, но и пророческим. Пс.117:1 Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его. Такими же словами начинаются псалмы 105, 106 и 135. Ими пророк научает, чтобы все люди всегда знали и помнили, что Господь Бог есть благ, добр и милостив, что милость Его пребывает во век, и, помня это, чтобы не боялись и не стыдились, во-первых, исповедать и прославлять Его пред всеми людьми. От таких исповедников Он и Сам не отречется, как говорит Христос Спаситель в Евангелии ( Мф.10:32–33 ; Лк.9:26 ), а кто «постыдится Меня и Моих слов, того постыдится, – говорит Он, – и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми ангелами» ( Мк.8:38 ). Исповедуя же благость и милость Божию, люди в то же время должны признавать себя, по грехам своим, недостойными этой милости, должны в то же время исповедать пред Богом грехи свои. Чрез такое исповедание грехов своих, люди покажут свое покаяние пред Богом, желание исправить свою жизнь и таким образом заслужить милость Божию. |
| Слово 117. О благодарении Мы за все должны благодарить, по Апостолу ( 1Фес. 5:17 ), утешаемся ли или же скорбим. Ибо Промыслитель душ наших, Господь, для пользы [нашей] наводит на нас скорби и, как опытный врач, болезненные прижигания против недуга подает, чтобы человек стал здоров, и как любящий отец, когда видит своего сына безобразничающим, наказывает, когда же видит опечаленным или несчастным – утешает. Так поступает с нами и наш Благой Владыка и Отец, будучи чадолюбивым: все доставляет нам для нашей пользы – утешение ли или наказание. Посему мы должны в скорбях даже еще более [нежели в благоденствии] благодарить, как законнорожденные сыны, а не как незаконнорожденные. Если же Христос – Владыка по сущности и Владыка по Домостроительству (потому что не существовавших [прежде] сотворил и умерших грехом искупил Своей кровью), то мы, как рабы неключимые (ср. Лк. 17:10 ), каким благодарением сможем Ему воздать? Потому что если только в благополучии будем Его благодарить, то окажемся подобны неблагодарным иудеям, некоторые из которых, когда в пустыне были насыщены чудодействовавшим Господом, говорили: это истинно Тот Пророк и хотели придти, нечаянно взять его и сделать царем ( Ин. 6:14–15 ); когда же Он говорил им: Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную ( Ин. 6:27 ), говорили Ему:какое же Ты дашь знамение? …Отцы наши ели манну в пустыне ( Ин. 6:30–31 ). Посему это по справедливости относится к нам: исповестся Тебе, егда благосотвориши им, и таковой даже до века не узрит света( Пс. 48:19–20 ). Посему не будем уподобляться неблагодарным, но, как ученики благодати, будем примером через благодарность, чтобы эти [неблагодарные] тоже смогли, видя свет благодарения нашего, отступить от окружившего их мрака неблагодарности. За все благодарите ( 1Фес. 5:18 ) – это всеобъемлющая заповедь. Благоденствует ли кто или отчаивается, скорбит ли, радуется ли – должен благодарить, словно великий Иов. Ибо тот, потеряв все ему принадлежавшее, а к тому же и десятеричное гнездо чад ( Иов. 1:2 ), когда они были несчастным образом погребены под обрушившимся зданием во время пира, он, благодарив, говорил:Господь дал, Господь и взял; как угодно было Господу, так и сделалось; да будет имя Господне благословенно! ( Иов. 1:21 ). |
| Содержание Глава 1 Тогда будете люди Божии и спасенные Им, когда, отступив от всякого вашего зловерия, упрямства и непокорства, воззовете Ему с верою и любовью вместе с людьми Божиими: «Благословен грядый во имя Господне... Бог Господь и явися нам» (Пс. 117:26—27), и начнете жить по Его заповедям, крестившись во имя Отца и Сына и Святого Духа, как написано: «Твой есмь аз, спаси мя», а за тем приводит причину: «яко оправданий Твоих взысках» (Пс. 118:94). Вы же отрицаетесь Его Божества, заявив пред Пилатом: «не имамы царя, токмо кесаря» (Иоан. 19:15), и опять: «кровь Его на нас и на чадех наших» (Мф. 27:25); и не принимаете Его оправданий, когда Он говорит: «иже веру имет и крестится, спасет будет, а иже не имет веры, осужден будет» (Мк. 16:16). Как же ты говоришь: мы — Божии, в каком бы состоянии ни находились. Или не слышал ты Пророка, который говорит: «Отчуждишася грешницы от ложесн, заблудиша от чрева, глаголаша лжу» (Пс. 57:4). Глава 2 Не Божии вы теперь, как мы показали, и надежда ваша не прочна, ибо написано: «пожрите жертву правды и» тогда «уповайте на Господа» (Пс. 4:6). Вы же, убив Его, стали Его врагами и убийцами, а не сынами, не друзьями и не людьми Его паствы. Как же вы на Него надеетесь? Суетно ваше упование и богомерзко. Глава 3 Если же вы находитесь под гневом Божиим, то, следовательно, вы Ему враги и мерзостны. Как же вы называете себя Его людьми, когда Писание говорит: «сынове чуждии солгаша Ему, сынове чуждии обетшаша и охромоша от стезь своих» (Пс. 17:45—46). Он вас признает и называет чужими: как же ты, Самуил, говоришь, что вы Ему свои? Глава 4 Если же, как утверждает слово истины, и как ты признаешь, отцы ваши и погрешили, и заблудились, не познав пришествия Христова, то, следовательно, и вы сами погрешили и заблудились с ними, а потому и погибли, по сказанному: «се удаляющии себе от Тебе, погибнут» (Пс. 72:27). Глава 5 И в ссылках своих на древних праведников говоришь ты неправду, Самуил: Моисей и прочие пророки ходили во всех заповедях, установлениях и оправданиях Божиих, живя праведно и целомудренно; они с верою несумненною и горячим желанием ожидали пришествия Христа — Мессии, уповали на Него и пророчествовали о Нем. Вы же не только не ходите во всех заповедях Божиих, как они ходили, но и, противясь их пророчествам, убили Христа Бога, посланного к вам на избавление вас и всего рода человеческого. Если и они, как люди, в чем-либо когда погрешили по неведению и забвению, — помыслом ли, или каким-нибудь маловажным согрешением однажды, то немедленно исправлялись, а не пребывали в противлении заповедям Божиим, не валялись в сквернах плотских и беззаконных услаждениях, как вы и мы. Итак, солгал ты и хулу нанес на тех праведников. |
| Вопрос: В Евангелии от Матфея (7: 13–14) сказано: «Входите тесными вратами…». Не могу найти толкование, что такое «тесные врата» и почему «широкий путь» – путь, «ведущий к погибели»? Отвечает иеромонах Иов (Гумеров): Для понимания этих слов Спасителя важно обратить внимание на то, что они были сказаны в конце Нагорной проповеди и представляют как бы ее эпилог. Поскольку эта проповедь содержит сущность всего евангельского учения, то призыв входить тесными вратами и идти узким путем, ведущим в жизнь, означает исполнение всех евангельских заповедей, о которых Господь Иисус Христос говорит в Нагорной проповеди. Широкие врата и пространный путь – образы жизни по стихиям этого греховного мира, который, по слову святого апостола Иоанна Богослова, лежит во зле (1 Ин. 5: 19). Врата эти «широкие», потому очень удобны для падшего человеческого естества, которое не хочет ни в чем себя стеснять и ни от чего отказываться, хотя путь этот ведет к вечной смерти. Спаситель предупреждает, что жизнь по Его заповедям не является легкой, а представляет собой тесные врата и узкий путь. На этом пути ученик Христов должен духовными трудами очищать себя от грехов, вести неослабную борьбу с порочными навыками и страстями, побеждать разнообразные соблазны мира, ибо «настоящее время есть время борьбы со злом, сражения с виновником зла – диаволом, время скорбей, воздыханий, есть поприще подвигов. Время покоя будет после, а теперь время усилий и трудов» (святитель Иоанн Златоуст). По слову святого апостола Павла, все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы (2 Тим. 3: 12). На своем узком пути в Царство Небесное христианин должен нести крест, благодушно перенося скорби и бедствия, которые очищают и соединяют с Христом. «Вне креста нет христианского преуспеяния» (святитель Игнатий (Брянчанинов)). Господь в своих поучениях часто заимствует примеры из реальной жизни. В Писании врата и дверь используется как метафоры часто: врата правды (Пс. 117: 19), ворота праведника (Прит. 14: 19), врата смерти (Пс. 9: 14), дверь веры (Деян. 14: 27). Одни врата (двери) ведут к Богу: Познайте, что Господь есть Бог, что Он сотворил нас, и мы – Его, Его народ и овцы паствы Его. Входите во врата Его со славословием, во дворы Его – с хвалою (Пс. 99: 3–4). Другие – в ад: Бог для нас – Бог во спасение; во власти Господа Вседержителя врата смерти (Пс. 67: 21). О тесных вратах Господь говорит дважды. В Евангелии от Луки Он усиливает призыв. Вместо входите говорит подвизайтесь входить, что требует напряжения сил и даже подвига. Этим путем шли и идут истинные ученики Иисуса Христа. Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его (Иак. 1: 12). 3 апреля 2008 г. Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| 1 О молитве Иисусовой помещена статья в 1 части Опытов: как в этом слове имеются свои особенности, то не сочтено излишним предложение его вниманию боголюбцев. О повторениях же, по необходимости вступивших в него из упомянутой статьи, можно сказать, что повторение столько спасительных истин отнюдь не бесполезно. Таяжде писати вам, говорит Апостол, мне убо неленостно, вам же твердо (Флп. 3:1). 2 Лк. 2:34. 3 Схимонах Василий Поляношерульский. Сочинения его изданы Введенской Оптиной пустынью вместе с сочинениями старца Паисия Величковского. Москва, 1847 год. 4 Пс. 30:19, 20. 5 Пс. 19:8. 6 Слово 2. 7 О безмолвии в 15-ти главах, гл. 2//Доброт., ч.1. 8 Ин. 14:13, 14. 9 Ин. 16:23, 24. 10 Спаситель — на еврейском Иисус. 11 Псалтирь с возследованием. 12 Псалтирь с возследованием. 13 Мф. 18:3, 4; Мк. 9:36. Четьи-Минеи. Декабря в 20 день. 14 Подобие 9-е, гл. 14. Книга святого Гермия особенно уважалась в первенствующей церкви Христовой. Иногда присовокуплялась она к Новому Завету и читалась при Богослужении. 15 Четьи-Минеи. 27 сентября. 16 Слово прп. Исихия.//Добротолюбие, ч. 2, гл. 1. 17 Изд. Москва, 1844. 18 Деян. 4:7—12. 19 Рим. 10:13. 20 Флп. 2:9, 10. 21 Пс. 61:8, 11, 14, 15, 17, 19. 22 Пс. 61:9. 23 Пс. 8:2, 3. 24 Прп. Нил Сорский, Слово 9. 25 Пс. 42:1—3. 26 Пс. 28:2. 27 Пс. 9:11. 28 Пс. 73:21. 29 Пс. 39:5. 30 Пс. 118:55. 31 О том, как подобает петь.//Добротолюбие, ч. 1. 32 Пс. 117:10—12. 33 Лествица, Слово 21, гл. 7. 34 Пс. 43:6—9. 35 Пс. 137:1—3. 36 Пс. 110:9. 37 Пс. 78:9. 38 Пс. 53:3, 4. 39 Пс. 68:36, 37. 40 Ин. 11:25. 41 Пс. 142:11. 42 Пс. 79:19. 43 Пс. 60:6. 44 Пс. 149:1—3. 45 Пс. 55:11—13. 46 Пс. 139:14. 47 Пс. 102:1. 48 Пс. 148:11—13. 49 Мк. 16:17. 50 Ин. 13:27. 51 Еф. 2:1—3. 52 Мф. 12:43—45. По объяснению блаженного Феофилакта. Благовестник. 53 Прп. Григорий Синаит. Глава 3. О дыхании.//Добротолюбие, ч. 1. 54 Ин. 11:25. 55 Мк. 16:17. 56 Мк. 50:17—27. Прп. Варсонофий. Ответ 116. 57 Ответ 301. 58 Прпп. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Глава 49.//Добротолюбие, ч. 2. 59 Слово 1, гл. 1. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЮБОВЬ Высшая христианская добродетель; одно из имен Божиих ; в христианской философии - отношение к кому-либо (чему-либо) как к безусловно ценному, общение и единение с которым воспринимается как благо . В русском языке, так же как и во многих других современных языках, слово «любовь» многозначно. В древних языках разные типы Л. могли обозначаться самостоятельными терминами. Так, напр., в древнегреческом языке ρως, φιλα, γπη означают соответственно чувственную или плотскую Л., дружескую Л., Л.-милосердие. В латинском языке этим значениям в целом соответствуют amor, dilectio, caritas. Подобное различение наблюдается в санскрите, в семитских языках. Как религ. категория Л. занимает важное место в большинстве мировых религий. В христианстве Л.- центральное понятие, основной мотив, оказывающий решающее влияние как на учение о Боге, так и на учение о человеке ( Гэде. 2013. С. 117). В соответствии с той ролью, которую занимает учение о Л. в Свящ. Писании, вероучении и в этике христианства, его иногда называют «религией любви». Л.- это главная заповедь Христа и призвание христиан: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин 13. 35). Понятие «любовь» в ВЗ Наиболее часто в ВЗ для обозначения Л. используется слово образованное от глагола Этим глаголом в ВЗ обозначается Л. не только мужа к жене или жениха к невесте (Быт 24. 67; 29. 18, 20, 30), женщины к мужчине (1 Цар 18. 20; Песн 1. 3; 3. 1-4), отца к сыну (Быт 22. 2; 25. 28; 37. 3, 4; 44. 20; Притч 13. 25), невестки к свекрови (Руфь 4. 15), но и незаконная Л. к любовнице, прелюбодейке (Суд 16. 4, 15; Ос 3. 1), а также неугодная Богу Л. Соломона ко мн. женщинам, принадлежавшим к нечестивым народам (общение с к-рыми было запрещено для сынов Израилевых - 3 Цар 11. 1-2). Глаголом и его дериватами могут обозначаться всевозможные разновидности Л.: Л. между друзьями (1 Цар 18. 1, 3; 20. 17; Иов 19. 19; 2 Пар 19. 2; Притч 9. 8; 15. 12; 16. 13), Л. раба, слуги к хозяину (Исх 21. 5; Втор 15. 16), Л. к ближнему (Лев 19. 18) и к пришельцу (Лев 19. 34; Втор 10. 18-19), даже предательская Л. Израиля, его измена Господу (Ис 57. 8; Иер 2. 25; Иез 16. 37; в пророческих книгах ВЗ Израиль нередко сравнивается с блудницей, изменявшей Господу с ложными богами, к-рые в свою очередь именуются его любовниками - ). Объектами Л. могут быть также неодушевленные предметы и отвлеченные понятия: пища (Быт 27. 9, 14; Ос 3. 1), вино (Притч 21. 17), земледелие (2 Пар 26. 10; ср.: Ос 10. 11), сон (Притч 20. 13; Ис 56. 10), мудрость, знание, добро, истина (Притч 4. 6; 8. 17, 21; 12. 1; 22. 11; 29. 3; Ам 5. 15; Мих 6. 8; Зах 8. 19; ср.: Притч 19. 8), зло, грех, проклятие, невежество, смерть, идолы (Пс 10. 5; 108. 17; Притч 1. 22; 8. 36; 17. 19; Иер 8. 2; Мих 3. 2). |
| 11, 15, 22, 24, 26, 29, 30, 34, 37, 39, 56, 60, 68. 69, 70, 85, 101, 114, 118. 119, 122, 129 и 141) и еще чаще представляют изведение Адама из ада Спасителем, причем Спаситель всегда является на вратах адовых, как это принято на старинных изображениях воскресения Христова. Для полноты картины нередко присоединяется сюда фигура дьявола, сковываемого ангелом: такая мысль проведена миниатюристами во многих псалмах (пс. 7, 16, 20, 22, 23, 29, 38, 39, 40, 56 и проч.). Идея искупления развита миниатюристами во всех подробностях: мы видим здесь, как Бог Отец посылает Своего возлюбленного Сына на спасение рода человеческого (пс. 18, 19, 26), видим затем благовещение (пс. 30, 39, 44, 66, 84), введение Богоматери в храм (пс. 44), рождество Христово (2, 19, 43, 44, 90, 97, 104, 109), поклонение волхвов (пс. 67, 71), сретенье (пс. 82), бегство в Египет (пс. 111), крещеное Спасителя (пс. 22, 28, 31, 33, 41, 73. 76, 97, 113), преображение (пс. 88), воскрешение Лазаря (пс. 87), вход Господа в Иерусалим (пс. 7, 117), тайную вечерю и причащение (пс. 144), предательство Иуды (пс. 40, 49, 54) и его смерть на сучке, согласно с древними апокрифическими сказаниями (пс.108), суд над Иисусом Христом (пс. 21, 38, 54), поругание Спасителя (пс.54), распятие (пс. 4, 10, 21, 27, 30, 33, 34, 36, 37, 40, 41, 54. 55, 68, 73, 97, 106, 108), воскресение (пс. 7, 16, 20, 22, 23, 29, 38, 39, 40, 55, 65, 66, 92, 97, 106), вознесение (пс. 46, 56, 66, 107) и сошествие Св. Духа на апостолов в виде огненных языков (пс. 18). С иконографической точки зрения отмеченные миниатюры не представляют каких либо оригинальных особенностей: стоя на почве византийско-русского предания, миниатюристы воспроизводят те же самые иконографические формы, которые были приняты как в живописи монументальной, так и в производстве икон – деревянных и металлических. Тем не менее некоторые из миниатюр и с этой стороны представляют значительный интерес своими удачными вариациями и выбором редких сюжетов. Из них заслуживает внимания изображение благовещения в двух различных переводах: в одном Богоматерь представлена в момент явления архангела с веретеном в руках (пс. |
| Поэтому Он явится вечным Иереем ( Пс.109:4 ). Вместо прежних жертв Он установит новую жертву хвалы и благодарения Богу о спасении ( Пс.68:31–32; 21:23–26 ). Тогда будет установлен новый вечный Завет ( Пс.88:27 ). Так как Бог, избавивши Мессию чрез смерть от всех бедствий, не оставит души Его во аде и не даст Ему видеть истления ( Пс.15:10 ), то Он не умрет, но будет жить ( Пс.117:17 ). Ему отворят врата царства небесного ( Пс.117:19 ), в которые Он войдет как Царь славы ( Пс.23:10 ) и сядет одесную Бога ( Пс.109:1 ). Наконец, настанет время, когда придет особенный день гнева Мессии ( Пс.109:5 ), когда возгорится ярость Его ( Пс.2:12 ), и Он поразит царей, судей и все народы. Совершивши предварительно над ними суд, Он затем наполнит землю трупами, и сокрушит «главу (змия», т. е. человекоубийцы диавола; Быт.3:15 ; Ин.8:44 ; Пс.109:5–6 ). Прежде всего и особенно стрелы Сильного падут в сердца врагов Его ( Пс.44:6 ). Но уповающие на Мессию будут блаженны ( Пс.2:12; 21:31; 15:4 ), наслаждаясь вечным непрестанным прославлением Мессии ( Пс.44:7–8 ), Который в заключение всего будет поставлен Владыкою всего и над всем ( Пс.88:28; 8:7 )» 330 . Наконец, Мессианская идея как бы еще более и нагляднее раскрывалась самой личностью и жизнью Псалмопевца Давида, так как некоторые обстоятельства его жизни были поразительно сходны с обстоятельствами жизни Мессии – Иисуса Христа; поэтому в самой жизни Давида свв. Отцы Церкви 331 видят прообразовательное предызображение Мессии 332 . Поэтому-то «многие последующие пророки, зная Мессианские обетования, данные Давиду, и – его личное Мессиански-прообразовательное значение, называли Мессию в своих пророчествах семенем Давида ( Иер.33:22 ; ср. Ис.11:1 ) и даже прямо Давидом ( Ос.3:5 ; Иер.30:9 ; Иез.34:23 ), а престол Мессии – престолом Давида ( Ис.9:7 ; Зах.12:8 ) и благодеяния Его – благодеяниями Давида ( Ис.55:3 ). Еще чаще Мессия Иисус Христос представляется сыном Давида; а Давид Его отцом, и прообразом в Новом Завете ( Мф.1:1 ; Деян.13:35, 38 ; Евр.2:13 )» 333 . |
|
|
