| е. фактически представляет собой разновидность докетизма (отрицание реальности боговоплощения). Защитниками иконопочитания в разное время были: прп. Иоанн Дамаскин , патр. Константинопольский Никифор, прп. Феодор Студит . Литература . Давыденков О. , прот. Богомужное действие//Православная энциклопедия. М., 2002. Т. 5. С. 474–475; Давыденков О. , прот. Догматическое богословие. Ч. 3. С. 113–121; Иларион (Алфеев) , иером. Таинство веры: Введение в православное догматическое богословие. С. 128; Малиновский Н. , прот. Очерк православного догматического богословия. С. 385–388. Вопрос 38. Господь Иисус Христос: Бог и Человек. Его рождение, безгрешность О Лице Господа Иисуса Христа: Он есть истинный Бог и истинный Человек (Пс.2:7, 109:3; Ин.1:14,17, 5:19,21,23,26; Мк.14:61–62; 1Ин.5:20; 1Тим.3:16; Флп.2:6; Мф.8:20; Лк.24:39; Рим.5:15; 1Кор.15:21; 1Тим.2:5). Сверхъестественное рождение и безгрешность Богочеловека (Ис.7:14; Лк.1:30–32; Ис.53Н:9; Ин.8:46, 14:30; 1Пет.2:22; 1Ин.3:5; 2Кор.5:21) Ответ . Священное Писание со всей определенностью говорит об Иисусе Христе как о Боге. Оно приписывает Сыну Божию все, что только может приличествовать истинному Богу, как то: 1) Именования Бога. Оно называет Его а) Богом воплощенным: «и беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» ( 1Тим.3:16 ); б) Единородным Сыном Отца: «и Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» ( Ин.1:14 ); в) Богом истинным: «знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная» ( 1Ин.5:20 ); г) Богом великим: «явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» ( Тит.2:11–13 ). |
| Ис.41:24 . Но вы ничто, и дело ваше ничтожно; мерзость тот, кто избирает вас. «Но вы ничто и дело ваше ничтожно». В ответ на все предъявленные к ним вопросы, языческие идолы остаются немы и глухи, потому что, как замечает псалмопевец: «А их идолы – серебро и золото, дело рук человеческих. Есть у них уста, но не говорят; есть у них глаза, но не видят; есть у них уши, но не слышат; есть у них ноздри, но не обоняют; есть у них руки, но не осязают; есть у них ноги, но не ходят; и они не издают голоса гортанью своею» ( Пс.113:12–15 ). «И дело ваше ничтожно», т. е. также пусты и ничтожны все «прорицания оракулов» и все «ложные языческие волхвования». В лучшем случае, они были основаны на искусном пользовании различными естественными, но многим неизвестными, силами природы (как у египетских волхвов), а в худшем – на двусмысленности (прорицания оракулов), подкупе и обмане. Вполне понятно после всего этого, что и Апостол Павел почти буквально повторил слова пророка Исаии, когда сказал: «знаем, что идол в мире ничто» ( 1Кор.8:4 ). Ис.41:25 . Я воздвиг его от севера, и он придет; от восхода солнца будет призывать имя Мое и попирать владык, как грязь, и топтать, как горшечник глину. Ис.41:26 . Кто возвестил об этом изначала, чтобы нам знать, и задолго пред тем, чтобы нам можно было сказать: «правда»? Но никто не сказал, никто не возвестил, никто не слыхал слов ваших. «Я воздвиг его от севера... от востока солнца будет призывать имя Мое». В доказательство того, что по контрасту с языческими богами, Бог Израилев способен на истинные пророчества и великие дела, Он возвращается к тому «мужу правды», о котором говорилось раньше (2 ст.). Что касается повторных указаний на «север» и «восток», то в них можно видеть символические определения: известно, что «север» – на языке Священного Писания – означает область мрака, холода и вообще всякого бедственного состояния ( Ис.9:1–2 ; Мф.4:16 ); тогда как «восток» – синоним света, тепла и всякого благополучия ( Быт.2:8 ; Мф.8:11–13 ). |
| Таким образом, когда пророк говорит: «превысшее небо — Господу», то выражает, что Господь пребывает в тамошних обителях, как свободных от всякого зла. Так и ты, если не будешь привязываться к земле, но сделаешься ангелом, то скоро войдешь на небо и в отеческий дом, и даже еще прежде воскресения переселишься отсюда и будешь обладать таким достоинством. Как многие из людей, избранных в члены великого сената, и живя в деревне носят это звание, так и ты, если захочешь быть гражданином неба, то и живя здесь можешь иметь это достоинство. «Не мертвые восхвалят Тебя, Господи, не все нисходящие во ад, но мы, живые, будем благословлять Господа отныне и до века» (Пс.113:25-26). Мертвыми он называет здесь не скончавшихся, но умерших в нечестии, или истлевающих во грехах. Авраам, Исаак и Иаков и после кончины так живы, что и живущие приводят их на память. Так Моисей, молясь об управляемом им народе, их именем умоляет Бога, упоминая об них в молитве. Также три отрока их именем молятся о спасении и говорят: «не отними от нас милости Твоей ради Авраама, возлюбленного Тобою, ради Исаака, раба Твоего, и Израиля, святаго Твоего» (Дан.3:35). Если же они имели такую силу, то как они — мертвы? И Христос сказал: «предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (Мф.8:22). Потому и Павел называет скончавшихся не мертвыми, но упокоившимися: «не хочу же оставить, говорит, вас, братия, в неведении об умерших» (χεχοιμηνων — усопших)» (1Сол.4:13). Праведник, и скончавшись, не умер, но спит. Кого ожидает лучшая жизнь, тот и по смерти спит; а кого ожидает бесконечная смерть, тот и при жизни умер, и при жизни мертвец. Эти последние нисходят во ад, а первые взойдут на небо и будут со Христом. Потому-то и пророк не сказал просто: живые, но: «мы, живые», указывая на себя самого. Почему он не сказал: «живые, но прибавил: мы»? Так и Павел сказал: «мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших» (1Сол.4:15). Как здесь прибавление: «мы» не дозволяет относить сказанного ко всем, а только к верным и по образу жизни подобным Павлу, — так и там прибавление: «мы живые» указывает на подобных Давиду, живущих добродетельно. «Отныне и до века». Видишь ли, как и это прибавление означает тоже? Что тоже? То, что пророк говорит о живущих добродетельно. Подлинно, никто из живущих в этой жизни не живет вечно, кроме только тех, которые живут всегда славной жизнью. И грешники живут, но живут в наказании, мучении и скрежете зубов; а те — во свете и славе, занимаясь вместе с бесплотными силами возношением таинственных песнопений Богу. Итак, чтобы и нам наслаждаться этою радостью, будем вести такую жизнь, чтобы достигнуть того состояния, которого не может представить ни слово, ни ум, и ничто другое, но которого блаженство можно познать только самым опытом; да сподобимся его все мы, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава и держава, ныне и присно, и во веки веков. Аминь. |
| Тебя же да сохранит крепкая Десница во славу Своей Церкви, как столп, как опору, как поборника ее. И да узрим мы, смиренные, тебя или возвращающимся оттуда в азиатскую страну, как древние видели солнце Евангелия, возвращавшееся из заключения на Патмосе, или священноначально прославляемый на небесах над десятью городами (Лк.12:17)! Примечания 1. Написано в 816 году. Послание 42(101). К Фалалею, сыну То, что ты высказал в письме, сын, я прочитал. Вот мой ответ тебе: удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, заповедует святой апостол (2Фес.3:6). Как же говорит Григорий алелфийский, что вы безосновательно отвращаетесь от него, когда он не только бесчинно ходит, но и совершенно соединился с иконоборцами, подписавшись под ересью, вкушая вместе с ними пищу и питье и общаясь с ними? Если же он скажет, что раскаялся и исполняет епитимью, то пусть докажет это письменным исповеданием, прокляв еретиков и ересь и ни в коем случае не вступая в общение с ними. А доколе он не сделает этого, да будет чужд для вас, боящихся Господа. Ибо он лукавствует под личиной раскаяния, увлекая вас и тайно распространяя пагубные речи, как будто от лица противников. Поэтому и ты, как слабейший, заразившись его беседой, стал сомневаться в том и другом. Но так как ты просил разрешить эти недоумения, то прими это с благоразумием. Изречение Златоуста в похвальном слове святому Роману: " Наш Христос стенами не ограничивается " , - надо принимать не просто, но узнав, в беседе с кем он это сказал Ибо в беседах должно обращать внимание и на время, и на лица, и на образ речи. На время - потому, что не одно и то же заповедано древним и находящимся под благодатью; на лица - потому, что иное свойственно еретику, а иное православному; на образ речи - потому, что не одно и то же - говорить догматически и произносить простейшую речь. С кем же беседовал Златоуст? С православным ли, выставлявшим икону Христову? Нет, но с язычником, который наивысшей Причине всего приписывает свойства самых низших существ, по замечанию божественного Дионисия и полагает, что она нисколько не превышает его разнообразных безбожных изображений. Поэтому хорошо и совершенно справедливо сказал отец: " Наш Христос стенами не ограничивается " . Здесь надобно подразумевать: по Божескому естеству не ограничивается подобно его богам, помещаемым на стенах и там заключаемым, не имеющим в себе ничего умопостигаемого, кроме того, что предстает взорам смотрящих. У них есть глаза, но не видят; есть уши, но не слышат; есть руки, но не осязают; есть ноги, но не ходят; есть ноздри, но не обоняют, как они обличаются пророком (Пс.113:13-15). |
| Пс.113:9. Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу о милости Твоей и истине Твоей. Пророк показывает великое недостоинство спасаемых: ибо мы достойны безчисленных бедствий. Нам следовало бы воздать «славу имени Его» своей благодетельной жизнью и поведением; но так как мы этого не сделали, то просит Бога поступить с нами по Своему снисхождению, по «милости» и человеколюбию. Порфироносный Пророк знал и то, что естество человеческое не может принимать похвалу безвредно (Златоуст, Лествичник). Пс.113:10. Да не когда рекут языцы: где есть Бог их; Пс.113:11. Бог же наш на небеси и на земли, вся елика восхоте, сотвори. Здесь Пророк говорит против заблуждения неразумных: так как многие не знают, что есть Бог. «На небеси» , значит не в отношении к месту, но в отношении к превосходству величия. Ибо если бы Он был только в горнем месте, то в другом быть не мог бы. Но Он везде, и «на небеси и на земли» , как все наполняющий. Будучи отличен от всего, Он не заключается ни в чем, но и вне всего и во всем находится по отношению к творению и промыслу (Златоуст, Дидим, Исихий). Пс.113:12. Идоли язык сребро и злато, дела рук человеческих. Пс.113:13. Уста имут, и не возглаголют: очи имут, и не узрят: Пс.113:14. Уши имут, и не услышат: ноздри имут, и не обоняют: Пс.113:15. Руце имут, и не осяжут: нозе имут, и не пойдут: не возгласят гортанем своим. Пс.113:16. Подобни им да будут творящии я, и вси надеющиися на ня. Этим выражается не зложелательство к людям, но дается нам знать, какой конец уготован идолослужению. Ибо приверженные до безчувственности к идолам — не отличаются от идолов. Такой-то вред причиняет им кроющаяся в идолах демонская сила, которой идолопоклонники воздают честь (Афанасий). Пс.113:17. Дом Израилев упова на Господа: Помощник и Защититель им есть. Пс.113:18. Дом Ааронь упова на Господа: Помощник и Защититель им есть. Пс.113:19. Боящиися Господа уповаша на Господа: Помощник и Защититель им есть. Различает здесь «Израиля» от священнического рода «Аарона» , воздавая этим честь священству и научая, какое различие имеют священники пред прочими. Ибо не одно и то же священник и простолюдин, но первый имеет преимущество пред последним. Показывает же здесь и то, что и тот, кто не имеет сана священства, и не принадлежит к родству израильтян, но украшается по своей тщательности в добродетели страхом Божиим, воспользуется попечением Божиим наравне со всеми (Златоуст, Феодорит). |
| нищего. По великой милости Своей Господь помогает тем, кто нуждается в Его помощи. 112 неплодную вселяет в дом матерью. Эти слова могут быть отнесены к Анне и Марии (см. Введение: Характерные особенности и темы). Глава 113 Пс. 113 Продолжает «Египетский халлел», начатый Пс. 112 (см. Введение: Характерные особенности и темы). Позднейшая еврейская традиция предписывает исполнять этот псалом в восьмой день празднования Пасхи. Тематически Пс. 113 вполне созвучен пафосу этого праздника, установленного в воспоминание об исходе из Египта: в первых восьми его строках с редкой поэтической силой дана картина богоявления в эпоху избавления Израиля из египетского рабства и его входа в Ханаан. Другая тема Пс. 113 (в еврейском оригинале Пс. 113,9–26 является отдельным псалмом) идолопоклонничество, к которому часто склоняется народ Божий. Псалом утверждал веру Израиля в Господа и его презрение к языческим божествам. 113 Когда вышел Израиль из Египта. См. Исх. 13,3 . Исход евреев из Египта явился величайшей за всю ветхозаветную историю демонстрацией искупительной силы Господа. Израиль постоянно помнил об этом событии и видел в нем залог того, что и в дальнейшем Бог не оставит его. 113 Иуда сделался святынею Его. Т.е. Его святилищем местом, избираемым Богом для Своего пребывания среди людей. Когда Ханаан при Иисусе Иавине был завоеван Израилем, Бог являл Свое присутствие сначала в скинии, а затем в храме. Именно поэтому Иуда (Израиль) назван здесь святилищем Бога. 113 Море увидело и побежало. Воспоминание о чудесном переходе евреев через Чермное море (Исх., гл. 14; 15). Иордан обратился назад. Имеется в виду переход евреев во главе с Иисусом Иавином посуху через Иордан. 113 Горы прыгали. Художественный образ, передающий трепет творения перед Творцом. См. ст. 7. 113 превращающего скалу в озеро воды. Псалмопевец вспоминает чудо, которое Господь сотворил в Кадесе ( Чис. 20,1–13 ), в очередной раз показав Израилю Свою силу и Свою отеческую любовь к нему. 113:9–26 Отдельный псалом в еврейской книге Псалмов. |
| Пс. 11 7. Когда услышишь, что хулят иные Промысл, тогда не приобщайся к их нечестию, но, обратясь к Господу, произнеси: Пс. 13 8. Если желаешь узнать, каков должен быть гражданин Небесного Царствия: Пс. 14 9. Видя угнетаемых, утешай их, молясь за них и говоря им этими словами: Пс. 19 10. Если увидишь упорство беззаконных во зле, не думай, что злоба в них от природы, как говорят, а увидишь, что они сами причиной того, что грешат: Пс. 35 11. Если кто хочет смутить тебя и привести в боязнь, имей упование на Господа и читай: Пс. 10 12. При гонении и поношении врагов, во множестве восстающих на тебя: Пс. 3, 24, 26, 41, 139 13. Если желаешь укрепиться против нападающего врага: Пс. 38 14 . Видя лукавнующих, которые уготовляют тебе сети: Пс. 5, 7 15 . Если злоумышление врагов продолжается – не падай духом, как будто забыт ты Господом, но призови Господа, воспевая: Пс. 12, 25, 34, 42 16. Если терпишь скорби от нападающих и хочешь узнать пользу терпения: Пс. 39 17. Если раскаиваешься в со деланном грехе и молишь о помиловании: Пс. 50 18. Если желаешь научиться, как должно приносить благодарение Господу: Пс. 28, 104, 106, 134, 145–150 19. Желая вспомнить, какие благодеяния Божии оказаны отцам, сколь Бог благ, а люди – неблагодарны: Пс. 43, 77, 88, 104, 105, 106, 113 20. Благодарение Господу, когда Он услышал тебя в скорби: Пс. 4, 45, 74, 114 21. Когда спасен ты от врагов твоих, избавлен от гонителей своих: Пс. 9, 17 22. Видя, что Господь пасет тебя и благоустрояет путь твой: Пс. 22 23. Впав в руки врагов, и мудро избежав их, и уклонившись от зло-умышлений их: П 33 Молитвослов. Издание пятое. – Москва. Синодальная типография, 1897 год. Псалмы, выражающие чувствования верующего 1. Прославление Бога за дела творения и промысла, наипаче же за благодеяния, на человека изливаемые: Пс. 102 2. Прославление Бога за особенное хранение верующего: Пс. 22 3. Без благословения Божия невозможно иметь успеха в делах своих: Пс.126 4. Промысел Божий о верующем и избрание его для жизни вечной: |
| Пс.113:12 . Идоли язык сребро и злато – дела рук человеческих Пс.113:13 . Уста имут, и не возглаголют, очи имут, и не узрят Пс.113:14 . Уши имут, и не услышат, ноздри имут, и не обоняют Пс.113:15 . Руце имут, и не осяжут, нозе имут, и не пойдут: не возгласят гортанем своим Сими словами Давид порицает идолов и ложных богов языческих, и, по словам Златоуста, распространяется в повествовать о всех членах им для увеличения порицания их; и во первых он порицает очерки внешних чувств их: уста, глаза, уши, нос, руки и ноги; а потом порицает сии чувства их, говорит, что они без всякого действия и составляют одно бездушное вещество. Здесь может спросить кто-либо: почему не сказал об устах идолов, что они не едят, как сказал о глазах, что они не видят? И об ушах, что они не слышат, а равно и о прочих чувствах их? На сие ответствуем: потому что, как мне кажется, мы часто говорим и о Боге, что Он видит, слышит, обоняет, ходит и говорит, но не говорим того, что Он ест (быть может, потому, что это слишком грубо). Потому-то Давид вместо того, чтобы сказать, что уста идолов не едят, он сказал: не говорят; почему и впереди и после говорит о речи и голосе; так как речь и голос яснейшее доказательство разумной жизни, т. е. кто говорит, тот ясно обнаруживает в себе разумную жизнь. А как идолы не имеют речи, то посему они бездушны, неразумны и мертвы.(1) (1) Феодорита: Ты, говорит, творишь, что Тебе угодно, а почитаемые у народов идолы, не творят, но творимы бывают и цену свою получают от вещества, от золота, или серебра, из которого устрояются: а от художников принимают красивую наружность. Ибо сребреники, или златари и живописцы делают их. И еще: поелику бесы, действуя чрез идолов и произнося ложные прорицания, не чрез бездушных идолов, но чрез мыслящих людей производили их, или возвещали некоторыми знаками; то прилично сказал, что не могут издать голоса гортанью своею. Ибо все идолы совершенно бездушны. Пс.113:16 . Подобни им да будут творлщии я, и вси надеющиися на ня Те, говорит, которые строят идолов и потом покланяются им, как богам, и надеются получить от них спасение, и слепы и глухи и бесчувственны, как слепы, глухи и бесчувственны идолы, которых приготовляют и чествуют.(1) Но идолы, говорит, язычников бесчувственны; посему и поклоняющиеся им безумны и не получают от них никакой помощи. А мы, как поклоняющиеся истинному Богу, не таковы. |
| библейских отрывков и псалмических стихов (Песукей де-Зимра у ашкеназов; в сефардской традиции они называются «земирот» - песни) (Мишна. Берахот. 5. 1; Вавилонский Талмуд. Шаббат. 118b). В ашкеназской традиции это 1 Пар 16. 8-36; Пс 100 (псалом благодарения, в субботы и праздники заменяется др. псалмами); «Ашрей» и Пс 145-150; славословие, составленное из стихов Пс 89, 135 и 72; 1 Пар 29. 10-13 и Неем 9. 6-11 (благословение Давида); Исх 14. 30 - 15. 19 (песнь на море). Хотя еще Маймонид полагал, что Пс 145-150 являются ядром этого чина, его название указывает на то, что в основе лежат не целые псалмы, а отдельные стихи ( Mann. 1925). На праздники выбираются иные стихи псалмов (Соферим. 18. 2; 19. 5; 20. 5-9). О благословениях в составе Песукей де-Зимра см.: Liebreich. 1950. После прочтения Шма, Амиды и Торы совершается чин «Ашрей» (Блажен), к-рый состоит из Пс 83. 5; 143. 15; 144; 113. 26 (115. 18) (Вавилонский Талмуд. Берахот. 4b). Он читается в составе Песукей де-Зимра и ближе к концу Шахарит, а также в составе Минхи и перед селихот в месяцы элул и тишри. В Йом Киппур читается в составе службы Неила. В Иерусалимском храме при завершении ежедневных жертвоприношений утром и в полдень левиты пели псалом (1 Пар 23. 30-31; Сир 50. 18). В надписаниях греч. Псалтири (LXX) и в Мишне сохранились указанания на фиксированный недельный цикл псалмов: в воскресенье - Пс 24 (в синодальном переводе - 23), в понедельник - Пс 48(47), во вторник - Пс 82(81), в среду - Пс 94(93), в четверг - Пс 81(80), в пятницу - Пс 93(92), в субботу - Пс 92(91) (Мишна. Тамид. 7. 4; ср.: Соферим. 18. 1; подробнее см.: Trudinger. 2004). В праздники (изначально в Песах (Мишна. Песахим. 5. 7; 10. 6-7) и Суккот (Мишна. Сукка. 4. 9)) поется «египетский» Халлель - Пс 112-117, к-рый начинается и заканчивается прочтением благословения. В последние 6 дней Песаха и в Новомесячье поется хаци-Халлель (сокращенный вариант Халлеля). О псалмопении в синагогальном богослужении см.: Maier. 1983. Все ежедневные службы завершаются хвалением «Алейну ле-шаббеах» («На нас возложена обязанность прославлять»). |
| 1574 Кроме вышеуказанного сходства в содержании и употребления одинаковых славословий: «славьте Господа» и «аллилуиа» (в перев. хвалите Господа), в примере близкого сродства рассматриваемых псалмов между собой ср. еще Псс. 111, 127, 124, с 106:32–43 и 118:1–2; 112, 145 и 146; 113:11–16 и 134:6, 15–18; 113:17–20, 117:2–4 и 134:19–20; 134:10–12 и 135:17–22; 106:35 и 113:8; 106:10, 13, 14 и 114:3, 4, 8 и 119:1–2; 118, 169–170 и 129:1–5; 120:1 и 124:2; 133:1–3, 134:1, 2, 21 и 113:23 и проч. О внутреннем сродстве этих псалмов довольно подробно см в исследовании Ehrta – Abfassungszeit d Psalters S 80–88 и 96. 1575 Так св. И. Златоуст о Псс. 115 (См. его Бес. в русск. пер. СПБ 1860 Т. 2, стр. 91), 119 и прочих песнях степеней до 133 (стр. 130–131 и 142), 146, 147–149 (стр. 435–6 и 477). О тех же псалмах за исключением 115, и еще о псалмах 106, 117, 134 и 135, подобного мнения и бл. Феодорит (см. его изъясн. на эти Псс. в 28 т. Твор. Св. Оо в русск. перев.). 1580 Близкое сходство 106 псалма по мыслям и выражениям с Пс. 105 , а равно в 104-м Пс., согласно признают все ученые исследователи текста этих псалмов, не исключая и защитников гипотезы о Маккавейском их происхождении, и на основании такого сходства обыкновенно выводят заключение, что все эти псалмы принадлежат одному и тому же писателю. Так как заключение это не представляет ничего невероятного, то, в виду несомненности происхождения 104 и 105-го псалмов в последнее время плена Вавилонского, мы можем указать на него, как на новое доказательство того, что Пс. 106 -й написан не позже, как в первое время после возвращения из плена. Довольно подробное указание сходства псалмов 106 и 105 (евр. 107 и 106) см у Hengstenberga, Delitzscha, Lengerke и др. 1592 Подобным образом объясняют этот псалом уже Ориген , бл. Феодорит и Беда (Scr S curs compl T 16 p 213), а также многие из новейших: Stier, Kurtz (Zur Theologie der Psalmen), Delitzsch, Ehrt (Abfassungszeit des Psalters), Bunsen, Moll. И вообще большинство новейших толкователей согласны в том, что этот псалом написан вскоре после плена, и только расходятся в определении случая к его написанию и одни, как Ewald и Toluck, относят его к первому празднованию возвратившимися из плена праздника кущей ( 1Ездр.3:1–4 ), а другие, как Hengstenberg и O v Gerlach, к торжеству закладки второго храма Иерусалимского ( 1Ездр.9:8 и дал.). |
|
|
