| Далее, по иудейскому чину на столе должны были находиться латук, горькие травы, харосет (фруктовый соус) и 2 блюда. Харосетом действительно можно было бы считать упоминаемое в Евангелиях блюдо (Мк 14. 20 и Ин 13. 26), однако здесь речь идет об обмакивании в него хлеба, тогда как харосет предназначен для «горьких трав». После смешения с водой 2-й чаши иудейский чин предписывает читать пасхальную агаду, в к-рой повествуется об Исходе из Египта (на основе Исх 13. 14), и петь халлель (Пс 112-113). Основная трапеза в эпоху Второго храма, согласно Мишне, состояла из пасхального агнца, опресноков и горьких трав. После трапезы испивалась 3-я чаша и снова пелся халлель (Пс 116-117), а затем испивалась 4-я чаша. Указанием на одну из этих чаш сторонники данной т. зр. считали свидетельство евангелиста Луки и ап. Павла о «чаше благословения» (ср.: Берахот 48а). Слова о том, что после вечери Господь и апостолы, «воспев, пошли на гору Елеонскую» (Мф 26. 30; Мк 14. 26), в рамках этой теории были истолкованы как свидетельство о пении халлеля. Идеи Иеремиаса, в частности, поддержал Н. Д. Успенский (см.: Успенский. 2006. С. 291-307). Однако против них был выдвинут ряд серьезных возражений, в т. ч. и то, что реконструкция раннехрист. Е. на основании более поздних талмудических и постталмудических описаний пасхального седера методологически недопустима, а бесспорные свидетельства о порядке и содержании пасхальной трапезы в эпоху Второго храма не сохранились (см.: Tabory J. Towards a History of the Paschal Meal//Passover and Easter: Origin and History to Modern Times/Ed. P. Bradshaw, L. Hoffman. Notre Dame (Ind.), 1999. P. 113-125. (Two Liturgical Traditions; 5); Leonhard C. Die älteste Haggada//AfLW. 2003. Bd. 45. S. 201-231). Др. ученые усматривали прообраз Е. в трапезе «киддуш», совершавшейся, как предполагается, за сутки до пасхальной вечери, или в трапезе «хавурот» - особом виде иудейской торжественной трапезы (последнюю т. зр. разделял, напр., Г. Дикс, чья работа о генезисе литургии ( Dix. |
| 100) См. Тертуллиан. О крещении. 5; Ориген. Против Цельса. 6.23–24. 101) Эпиктет. Арриановы беседы. 3.23.30. 102) Плутарх Херонейский. Моралия. 355d. Ср. Климент Александрийский. Увещание к язычникам. 2. 103) Иустин. Диалог с Трифоном иудеем. 8.1. 104) Иустин. Вторая апология. 12.1. 105) Иустин. Диалог с Трифоном иудеем. 8.1. Последнему обстоятельству, на мой взгляд, придается в исторической литературе значение клеопатриного носа. Укажем на то, что и Тертуллиан носил свой философский плащ ( pallium ) вместо более приличествовавшей ему тоги, что однако не мешало ему презирать философию. См. О плаще. 6. 106) До Иустина эта теория была развита Артапаном (III–II век до н. э.), Аристобулом (II век до н. э.) и Филоном Александрийским (15 до н. э. — 50 н. э.). 107) Иустин. Вторая апология. 13. 108) См. Ориген. Против Цельса. 7.64–65; ср. Пс.96:5; 1Кор.10:21. 109) Мелитон. Фраг. 2. Ср. Татиан. Апология. 31–41; Климент Александрийский. Строматы. 2.2; 5.8,9,14; 6.16. 110) См. De differentiis pulsuum. 2.4. Отрывки из Галена собраны и переведены на англ. у R. Walzer (Galen on Jews and Christians. C. 15). 111) Тертуллиан. Прещение против еретиков. 7; Апология. 46; Против Маркиона. 2.16.2–3; Иероним. Письма. 70.4. Таков же общий пафос “Опровержения всех ересей” Ипполита. 112) Мученичество св. Иустина. 2. 113) Воспоминания сохранены Евсевием Кесарийским. Церковная история. 5.20.5–7. 114) У Евсевия. Церковная история. 3.39.4. 115) Дидахе. 4.2; Послание Варнавы. 19.10. 116) Послание к Диогнету. 6.9, 7.8; Тертуллиан. Апология. 50.13. 117) Учение апостолов. 19.5. 118) Апостольское предание. 19.2; Киприан. Письма. 73 (Oxford edition).22; Ориген. Увещание к мученичеству. 30, 39; Каноны Ипполита. 19, 101; Апостольские постановления. 5.6; Геннадий Марсельский. О церковных догматах. 74 (PL 58.997). 119) Th. Ruinart. Acta Primorum Martyrum Sincera. С. 323. Ср. Тертуллиан. О венке воина. 2. 120) Иустин. Первая апология. 61. 121) Иустин. Первая апология. 61; ср. Дидахе. 7.4; Апостольское предание. 25.1; Псевдо-Климент. Воспоминания. 3.67. Дидахе (1.3) цитирует следующую устную традицию слов Иисуса: ‘‘Поститесь за гонящих вас”. Ср. Мф.5:44. |
| Исх. 3, 14. 88 Ср. Ratschow C.H. Werden und Wirken. Eine Untersuchung des Wortes HAJAH als Beitrag zur Wirklichkeitserfassung des Alten Testamerits. Berlin, 1941; Imamichi Т. Die Notizen von der Metamorphose der klassischen Ethik bei den griechischen Kirchenvatern//SP V (TU 80). Berlin, 1962. S. 506–507. 89 Ср.: Albright W.F. From the Stone Age to Christianity. Monotheismand the Historical Process. Baltimore, 1940. P. 198. 90 Ioannis Damasceni De fide orthodoxa I, 9//PG 94. Col. 836 B. 91 Ioannis Damasceni De recta sententia I//PG 94. Col. 1424 B. 92 Gregorii Nazianzeni oratio XXXVIII, 7//PG 36. Col. 317 B. 93 Например, Pseudo-Cyrilli De Trinitate 11//PG 77. Col. 1145 B. 94 Thomae Aquinatis Summa Theologica I, qu. 13, a. 11.9 95 Gregorii Nysseni Dialogus de anima et resurrectione//PG 46. Col.85 A; cp. Procopii de Gaza Catena in Genesim I, 27//PG 87. Col. 128 D. 96 Augustini Confessiones I, 2, 3. 97 Thomae Aquinatis Summa Theologica I, qu. 8, a. 1. 98 Athanasii Alexandrini Oratio contra gentes, 3. 99 Gregorii Nysseni Catechesis magna, 32//PG 45. Col. 80 D. 100 Pseudo-Dionysii Areopagitae De divinis nominibus IV, 23//PG 3.Col. 724—725 101 Plotini Enneades I, 6, 31. 102 Anaximandri fragm. 9 Diels. 103 Pseudo-Dionysii Areopagitae De divinis nominibus V, 4//PG 3.Col. 817. 104 Thaletis fragm. 22 A Diels. 105 Targum Esther 1; Midras Tehilla 40; Beresith Rabba 68. 106 Pseudo-Dionysii Areopagitae Theologia Mystica IV//PG 3. Col.1040 D. 107 Пс. 103, 29–30. 108 II Пар. 6, 18. 109 Пс. 8, 5. 110 Об этом понятии см.: Лосев А.Ф. Античный космос и современная наука. М., 1927. С. 463–528. Обычно «чтойность» относится кобщим понятиям, но иногда Аристотель отождествляет ее с «наличным что». Поздней схоластике пришлось изобрести для конкретно-единичного термин «этость» («haecceitas»). 111 Ср. Лосев А.Ф. Античный космос… С. 450, прим. Rd " hrJ.Der okkulte Kraftbegriff im Altertum. (Philologus. Supplementband XVII,Hft 1). Leipzig, 1923. 112 Творения Василия Великого. Т. 1. СПб., 1911. С. 7. 113 |
| 118:13 Так в LXX и друг. древн. пер.; масоретский текст: ты толкал. 529 118:15 Букв.: правая; то же ниже. 530 118:26 Букв.: вас, т.е. каждого, кто приходит для богопоклонения. 531 118:27 Поскольку евр. слово авот имеет такие значения, как «веревка» и «ветка», возможен и друг. пер. этого предложения: вяжите веревками жертву праздничную, ( ведите) к рогам жертвенника. 532 119:1 Псалом 119 написан в форме алфавитного акростиха, причем каждый стих в блоке из 8 стихов начинается с соответствующей буквы еврейского алфавита, указанной в данном переводе. 533 119:32 Или: мое сердце. 534 119:37 В некот. рукописях: ( жил) по слову Твоему. 535 119:43 Букв.: не отнимай совсем от уст моих слова истины. 536 119:68 Букв.: Ты добр и доброе делаешь; см. примеч. к 100:5. 537 119:112 Друг. возм. пер.: ( посвятил) навсегда/ до конца. 538 119:122 Или: будь порукой благополучия раба Твоего. 539 119:128 Так в LXX и Вульгате; масоретский текст: следую всем заповедям Твоим. 540 119:136 Букв.: потоки воды текут из глаз моих. 541 119:140 Или: Слово Твое прошло все испытания на чистоту. 542 а 119:160 Букв.: голова. 543 б 119:160 Или: верность. 544 120:1 «Песни восхождения» (Пс 120–134) — так, очевидно, назывались песни, которые пелись паломниками на пути в Иерусалим. 545 120:5 Мешех и Кедар — две удаленные друг от друга и от Иудеи области. У псалмиста жители этих мест считаются племенами дикими. 546 121:5 Букв.: тень (защищающая путника от солнца). 547 121:7 Или: душу. 548 а 122:4 Евр.: Ях. 549 б 122:4 Друг. возм. пер.: как это положено. 550 122:7 Или: во дворцах; или: в башнях. 551 125:3 Букв.: ибо жезл нечестия не будет покоиться над наследием праведных. 552 126:1 Друг. возм. пер.: возвратил пленных. 553 126:2 Букв.: и язык наш ( был) полон пения. 554 126:4 Евр. негев означает не только сторону света (юг), но также является названием местности в южной части Палестины. 555 127:2 Букв.: ибо Он дает возлюбленным Своим ( даже) во сне. 556 127:3 Букв.: сыновья. 557 а 127:5 Букв.: не будут они посрамлены. 558 |
| Блаженное бесстрастие восставляет убогий ум от земли на небо, и воздвигает сего нищего от гноища страстей (1 Цар. 2, 8); всехвальная же любовь посаждает его со князи, с Ангелами святыми, с князи людей, Господних (Пс. 112, 8). СЛОВО 30. О союзе трех добродетелей, то есть о вере, надежде и любви. 1. Ныне же, после всего сказанного, пребывают три сия, все связующие и содержащие: веры, надежда и любы, больше же всех любы, ибо ею именуется Бог (1 Кор. 13, 13). 2. По моему разумению, вера подобна лучу, надежда - свету, а любовь - кругу солнца. Все же они составляют одно сияние и одну светлость. 3. Первая все может творить и созидать; вторую милость Божия ограждает и делает непостыдною; а третья никогда не падает, не перестает от течения, и не дает опочить уязвленному ее блаженным упоением. 4. Кто хочет говорить о любви Божией, тот покушается говорить о Самом Боге; простирать же слово о Боге погрешительно и опасно для невнимательных. 5. Слово о любви известно Ангелам; но и тем по мере их просвещения. 6. Любовь есть Бог (Иоан. 4, 8); а кто хочет определить словом, что есть Бог, тот, слепотствуя умом, покушается измерить песок в бездне морской. 7. Любовь по качеству своему есть уподобление Богу, сколько того люди могут достигнуть; по действию своему, она есть упоение души; а по свойству источник веры, бездна долготерпения, море смирения. 8. Любовь собственно есть отложение всякого противного помышления; ибо любы не мыслит зла (1 Кор. 13, 5). 9. Любовь, бесстрастие и сыноположение различаются между собою одними только названиями. Как свет, огонь и пламень соединяются в одном действии, так должно рассуждать и о сих совершенствах. 10. По мере оскудения любви бывает в нас страх; ибо в ком нет страха, тот или исполнен любви, или умер душою. 11. Нисколько не будет противно, как я думаю, заимствовать сравнения для вожделения, страха, тщательности, ревности, служения и любви к Богу от человеческих действий. Итак блажен, кто имеет такую любовь к Богу, какую страстный любитель имеет к своей возлюбленной. Блажен, кто столько же боится Господа, сколько осужденные преступники боятся судии. блажен, кто так усерден и прилежен в благочестии, как благоразумные рабы усердные в служении господину своему. Блажен, кто столько ревностен к добродетелям, сколько ревнивы мужья, лишающие себя сна от ревности к своим супругам. Блажен, кто так предстоит Господу в молитве, как слуги предстоят царю. Блажен, кто подвизается непрестанно угождать Господу, как некоторые стараются угождать человекам. |
| N 2. P. 259-286; eadem. Bardesane e la sua scuola, l " Apologia siriaca ascritta a Melitone e la Doctrina Addai//Aevum. Mil., 2009. Vol. 83. N 1. P. 141-168; Roesler J. Die Osterhomilie des Melito von Sardes und ihre Beziehung zur jüdischen Passafeier//Semiotica biblica. Hamburg, 1999. S. 141-154; Василик В. В. Об одном гимне в творениях св. Мелитона Сардского//ПС. 2000. 1. С. 112-119; Дунаев А. Г. Наследие Мелитона Сардского в контексте раннехрист. и визант. культуры: АКД. М., 2000; он же. Ζητματα μελιτνικα, 1: «Τ Περ το Πσχα δυο»: Разгадка «тайны Евсевия»?//ХВ. Н. с. 2001. Т. 2(8). С. 299-308; он же. Три рус. перевода гомилии св. Мелитона Сардского «О Пасхе», или Патрология в Зазеркалье//Там же. С. 472-479; он же. Ζητματα μελιτνικα, 2: Значение армянского и арабских фрагментов для реконструкции гомилии св. Мелитона Сардского «О душе и теле»//Там же. 2002. Т. 3(9). С. 374-388; Knapp H. M. Melito " s Use of Scripture in «Peri Pascha»: Second-Century Typology//VChr. 2000. Vol. 54. N 4. P. 343-374; Grant R. M. The Structure of Eucharistic Prayers//Antiquity and Humanity: Essays on Ancient Religion and Philosophy: Presented to H. D. Betz on his 70th Birthday/Ed. A. Y. Collins, M. M. Mitchell. Tüb., 2001. P. 321-332; Бумажнов Д. Ф. К истолкованию «О Пасхе» 56, 395 св. Мелитона Сардского//Hyperboreus: Studia classica. Petropoli, 2001. Vol. 7. N 1/2. P. 352-359; idem (Bumazhnov D.). Der Mensch als Gottes Bild im christlichen Ägypten: Studien z. Gen in zwei koptishen Quellen d. 4.-5. Jh. Tüb., 2006. S. 65-69; Hainsworth J. The Force of the Mystery: Anamnesis and Exegesis in Melito " s «Peri Pascha»//SVTQ. 2002. Vol. 46. N 1/2. P. 107-146; Gavrilyuk P. Melito " s Influence upon the Anaphora of «Apostolic Constitutions» 8. 12//VChr. 2005. Vol. 59. N 4. P. 355-376; Bardski K. Clavis Pseudo-Melitona z Sardem: Wczesnoredniowieczny slownik ponaddoslownej symboliki//Warszawskie Studia Teologiczne. 2007. T. 20. Cz. 1. S. 95-101; Lightfoot J. L. The Apology of. Ps.-Meliton//Studi Epigrafici e Linguistici sul Vicino Oriente Antico. |
| 259–264 – поучения иереям об исповеди; л. 265–269 об. – поучение хотящим причаститься; л. 270–270 об. – наставление духовнику, о чем спрашивать на исповеди. Описание: Алмазов. Т. 1 С. 568–573. Издание: Алмазов. Т. 3. С. 156–159 (M-Q. I.268). Q. I Требник. XV в. 4°. 167 л. Запись: л. 149 об. – круглая печать с надписью «Иоан». Содержание: л. 68–80 – чин исповеди. Описание: ПС XV, 1533. Q.I.595. Требник. Рубеж XVI –XVII вн. 4°. 341 л. Филиграни: 1) Кувшин с одной ручкой, цветком и литерами ВВ, вид: Брике, 12701 (1573 г.); 2) Кувшин с одной ручкой, полумесяцем и литерами РО, вид: Лихачёв, 4126 (1587 г.): 3) Башни с литерой М, тип: Брике, 15936–15937 (1586–1604 гг.); 4) Кувшин с одной ручкой и цветком, не отожд.; 5) Кувшин с двумя ручками, цветком и годом 1596, вид: Лихачёв, 3318–3322, 1784–1785. 4101 (1596–1600 гг.); 6) Кувшин с одной ручкой, цветком и литерами GG. вид: Брике, 12736 (1597 г.); 7) Кувшин с двумя ручками и крестом, вид: Хивуд, 3540 (1600 г.); 8) Кувшин с одной ручкой, цветком и литерами FO/N, тип: Гераклитов, 429 (1610 г.); 9) [Pro Patria]/АГ=[вензель Гончаровых] (переплётные листы), вид: Клепиков. Филиграни и штемпели, 20 (1762–1763 гг.). Записи: чистый лист между л. 266–267 – «Се Свята Духова монастыря Киевского», «Тихвина Болшаго монастыря»; л. 92 – «Сава Иванов руку приложил»; л. 340 об. – «Диакон Иван Иванов». Л. 340 об.–341 писаны почерком конца XIX –начала XX в. Содержание: л. 63–91 об. – чин исповеди; л. 68 об. – краткий вопросник мирянам (Кр-Свир. 91); л. 69–70 – поновление мужчинам; л. 70 об.–72 об. – поновление мирянам: л. 72 об.–74 – вопросник мужчинам (M-Q.I.595); л 74–75 об. – вопросник женщинам (Ж-Мих. Q 9); л. 75 об.–78 – поновление священнику-бельцу; л. 78–79 об. – вопросник священникам (Основная редакция); л. 79 об.–82 – поновление инокам; л. 82–83 об. – вопросник инокам (Основная редакция); л. 83 об.–85 об. – поновление инокам; л. 136–139 об. – чин причащения больного; л. 340 об.–341 – отрывок из чина исповеди. Q. I .729. Требник. 1640-е гг. 4°. 199 л. Филиграни: 1) Агнец пасхальный на щите под короной, вид: Дианова, Костюхина, 2 (1646 г.), Хивуд, 2843 (1648–1651 гг.): 2) Башни, тип: Дианова. Костюхина, 30 (1635, 1639 гг.). Запись: л. 112 – «Сия книга Ивана Петрова» (XIIIb.). Содержание: л. 171 об.–173 вопросник (М- Соф. 848 ); л. 173–174 об. – вопросник женщинам (Ж- Соф. 848 ). Издание: Алмазов. Т. 3. С. 161–162 (Ж- Соф. 848 ). |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 112. О причине благодати Теперь мы должны рассмотреть причину благодати, под каковым заглавием наличествует пять пунктов: 1) только ли Бог является производящей причиной благодати; 2) необходимо ли какое-либо расположение к благодати со стороны её получателя посредством акта его свободной воли; 3) может ли такое расположение сделать обретение благодати необходимым; 4) является ли благодать одинаковой для всех; 5) может ли кто-либо знать о том, что он обладает благодатью. Раздел 1. ТОЛЬКО ЛИ БОГ ЯВЛЯЕТСЯ ПРИЧИНОЙ БЛАГОДАТИ? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что причиной благодати является не один только Бог. Ведь сказано же [в Писании]: «Благодать же и истина произошли чрез Иисуса, Христа» ( Ин. 1, 17 ). Но под именем Иисуса Христа понимается приятие не только божественной, но и сотворенной природы. Следовательно, и сотворенное может являться причиной благодати. Возражение 2. Далее, между священнодействиями Нового и Старого Законов существует то отличие, что священнодействия Нового Закона обусловливают благодать, в то время как священнодействия Старого Закона просто обозначали ее. Но в священнодействиях Нового Закона встречаются и видимые вещи. Следовательно, Бог не является единственной причиной благодати. Возражение 3. Далее, согласно Дионисию, «ангелы очищают, просвещают и совершенствуют низших ангелов и людей» 270 . Но разумная тварь очищается, освещается и совершенствуется благодатью. Следовательно, Бог не является единственной причиной благодати. Этому противоречит сказанное [в Писании]: «Господь дает благодать и славу» ( Пс. 83, 12 ). Отвечаю: ничто не может действовать за пределами своего вида, поскольку причина должна всегда превосходить по силе свои следствия. Но дар благодати превосходит любую способность сотворенной природы, так как она есть всего лишь причастность божественной природе, которая превосходит всяческую природу. Следовательно, никакая тварь не может являться причиной благодати. Действительно, необходимым образом боготворить может один только Бог, даруя причастность божественной природе путем причастия по уподоблению (что подобно тому, как только огонь способен зажечь). |
| 42. И по заслугам твоим пусть родится от уст твоих вечное потомство. И пусть собирается у тебя (это потомство) не для себя только, но и для многих, — это затем, чтобы ты (а ты разве знаешь, когда потребуется от тебя душа твоя?), оставив собранныя в одно место вместилища хлебных запасов, которые не могут принести пользы твоей жизни и (увеличить) твои заслуги, — ты не была похищена туда, куда не сможешь понести свое богатство. Итак, будь богата, но (богата) бедными; чтобы причастные твоей природе были причастны и (твоим) средствам. 43. Я укажу тебе и тот цветок, который должен быть сорван; это тот цветок, который сказал: «Аз цвет польный и крин удольный. Якоже крин в тернии» (Песн. 2:1—2). Эго выражение служит ясным указанием на то, что добродетели окружены терниями духовных немощей; откуда никто не возьмет плода, если только он не приступит к нему с благоразумною осторожностью. Глава восьмая 44 Итак, возьми, дева, крылья, но (крылья) духа, и, если желаешь ты достигнуть Христа, то пари над пороками: на высоте обитает Он и на дольнее призирает Он (Пс. 112:5); и вид Его как кедр Ливанский, который листву свою (поднимает) к облакам, а корень внедряет в землю. Ибо начало его с небеси, а конец его на земле; он производит плоды, родственные небу. Поищи прилежнее столь прекрасный цветок — не найдешь ли ты его где-нибудь в юдоли твоего сердца; ведь (благовоние его) часто вдыхается и на земле. 45. Он любит произрастать в садах; гуляя в них, и обрела его Сусанна, готовая скорее умереть, нежели претерпеть бесчестие (Дан. 13:7). А что это за сады, он сам указывает в словах: «запертый сад, сестра моя — невеста, запертый сад, запечатанный источник» (Песн. 4:12); в садах этого рода с отпечатленным (в них) в виде знаков образом Божиим блещет волна чистого источника: это затем, чтобы и те потоки вод, которые рассеяны по тинным логовищам духовных зверей, не могли замутиться грязью. Вот здесь-то и заключено целомудрие, огражденное духовной стеной, дабы не быть доступным похищению. Итак подобно тому, как сад, недоступный для воров, издает запах виноградной лозы, благоухает масличным деревом, блистает розами, — так и (в духовном саду девы) да произрастет вместо лозы благочестие, вместо масличного дерева — мир, вместо розы — целомудрие освященного девства. Это — тот запах, которым благоухал патриарх Иаков, когда удостоился услышать: «се воня сына моего, яко воня» поля наполнена (Быт. 27:27). Ибо хотя поле святого патриарха и было полно почти всеми плодами, однако оно произрастало эти плоды благодаря очень большому подвигу в добродетели, а этот (сад) (производит) цветы. |
| Изложенное учение о надежде на добрые дела «Камень веры» заключает таким замечанием. Так как без откровения Божия никто не знает, имеет ли он истинные добрые дела и пробудет ли он до конца жизни, и так как надежда на них для слабого естества человеческого может служить поводом к гордости и тщеславию, то лучше и безопаснее как бы забывать свои добрые дела и возлагать надежду на одно милосердие Божие, «обаче со смиреномудрием – и на благая дела некую надежду имети» (1017 а –1018 а ). (Гл. VII). 2) На второй из указанных вопросов «Камень веры» даст такой ответ: «благая дела творити, во-первых, убо подобает по елику мощно славы ради Божия, обаче лет есть благо творити и возмездия ради небесн аго» (1018 б ). В доказательство этого учения приводятся свидетельства св. Писания, в которых: а) царствие Божие ставится целию нашей жизни ( Мф.6:34 ); б) обещается за покаяние ( Мф.4:17, 3:2 ; ср.10:7), смирение ( Мф.5:3 ) и за милосердие к ближним ( Лк.16:9 ); в) указываются примеры праведников, которые во время земной жизни переносили великие труды и страдания ради царствия небесного ( Пс.118:112 ; Евр.11:24–26 ; Флп.3:14 ) и г) содержатся увещания с терпением подвизаться в добрых делах в надежде на будущее небесное воздаяние ( 1Кор.9:24–25 ; Гал.6:9 ; Кол.3:23–24 – 1018 б –1019 б ). Кроме того, в доказательство высказанного положения приводятся следующие соображения: а) всякий трудящийся смотрит на конец своего труда; а так как жизнь вечная есть конец веры и добрых дел ( Рим.6:22 ; 1Пет.1:9 ), «то в лепоту может кто в делании своем взирати на живот вечный, и к сему концу благая дела исправляти»; б) «леть есть страха ради геенны удержатися от греха, и заповеди Божия хранити. Убо множае паче леть есть тожде творити, вечного ради ублажения»; в) в деле временном можно смотреть на цель временную: «то чесо ради не леть будет в деланиих духовных, взирати на конец вечный, и подвизатися духовне восприятия ради венца нетленного»? (1019 б –1020 а ). Против изложенного учения о мотивах добрых дел протестанты делают такое возражение: «Бесчестно и мерзостно» – подвизаться в добрых делах ради награды небесной, а не для славы Божией. Христос порицает тех наемников, которые трудятся не по любви к Богу и ближнему, а ради личных корыстных целей ( Ин.10:12 ). |
|
|
