—425— «не оправдается ни один из живущих» ( Пс.142:2 ). Только фарисейское самомнение могло успокоиться на делах закона, для людей же, проникнутых истинным религиозным сознанием, веления закона становились тем требовательнее, чем они ревностнее исполнялись. Единственный выход из этого затруднения подзаконный человек мог найти только в надежде на Бога. Закон вселял в человека сознание постоянной греховности и чувство виновности и вместе с тем пробуждал в нём жажду помощи и спасения, которое бы за него совершил Сам Бог ( Рим.4:15, 3:19, 7:24, 8:3 ). С другой стороны, подзаконный человек имел несомненные основания для этой надежды. В его религиозном сознании живы были Божественные обетования, делавшие Израиля наследием Божиим, народом избранным, царем и священником в ряду прочих народов земли и открывавшие ему путь не только к личному избавлению, но и к спасению чрез него всех народов. Сам Бог служит залогом этого обетования и, верный всем Своим решениям, Он очистит и спасет Израиля, загладит беззакония и не помянет грехов его ради Себя ( Ис.43:25 ). Он клялся Собою Самим, что правда Его восторжествует и слова Его будут незыблемыми ( Ис.45:23 ), поэтому Он не отринет Своих людей, не оставит Своего достояния ( Пс.93:14 ). В этом Его верность обетованиям, Его правда, растворяемая милостью ( Пс.111:4, 84:11 ), спасающею Израиля, несмотря на то, что он не выполнил условий завета. 3639 И —426— вот, проникнутый сознанием собственного бессилия, отчаявшийся в своей правде, подзаконный грешник устами псалмопевца взывает к правде Божией: «суди меня, Боже, по правде Твоей» ( Пс.34:24 ), «правдою Твоею избавь меня, будь мне Богом Защитником» ( Пс.70:2–3 ). Недостаток его личного совершенства восполняется правдой Божественной и чувство ответственности за нарушенные обязанности уступает место упованию на милость Божию. Его праведность есть дар Божественной милости, требующей от него восполнять недостаток исполненных дел закона сознанием собственного греха ( Пс.31:2, 11, 39:11, 50:16, 64:4, 68:6:28 ), покорностью Его суду, страхом и надеждой на помощь ( Пс.36:9–12, 102:17, 112:1 и сл.; 68:7, 90:14–15). Эта уверенность в спасительной силе Божественной правды так глубоко проникала в сознание истинно-верующего израильтянина, что он, чувствуя свой наличный грех, в то же время был убежден в своей будущей правде, сознавая свою немощь, одушевлялся своей силой. Прямой контраст ему представляет собою тот нечестивец, который не в Боге полагает свою силу, а надеется на множество своего богатства и возмогает в своей суете ( Пс.51:8–9 ). Отсюда ветхозаветная праведность покоится не только на делах совершенного закона, но и на Божественных обетованиях; праведен, с точки зрения правильного ветхозаветного миросозерцания, не тот только, кто приобретает право исполнением своих обязанностей, но и тот, кому дано право по милости Божией, во имя его идеального назначения.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Наименование Псалтири Псалмами Давида или Псалтирью Давидовой не значит, будто книга псалмов вся написана одним царем Давидом. 1) Почти целая треть псалмов не только по евр. тексту, но и ни по одному из переводов не приписывается Давиду; одни из этих псалмов остаются без всяких надписаний, – как псалмы: 101, 104–106, 110, 112–117, 119, 120, 124, 125, 127–129, 134, 135, 149 и 150, другие же надписываются именами: Моисея ( Пс.89 ), Асафа ( – 72–82), Емана (87), Ефама (88) и сынов Кореевых ( Пс.83, 84 и 86), и даже – по греч. тексту – именами позднейших пророков Аггея и Захарии (111, 145–148). 2) в содержании псалмов, не надписанных именем Давида или надписанных другими именами, встречаются довольно ясные указания на времена позднее Давида, напр. на времена последующих царей иудейских (в Пс.88, 39–46 ; Пс.47, 5–8 ср. 2Пар.20:1–37 ; Пс.82, 6–9; 86, 3–4, 79:13,14,17 и т. д.), разрушения Иерусалима ( Пс.73:1–10, 78:1–5 и 11), плена вавилонского и возвращения из оного ( Пс.101:14–23; 105:47; 106:2–3; 136:1 и дал.; 125:1 и дал. 146:2 и т. п.). 3) Подпись в конце 71-го псалма «окончились молитвы Давида, сына Иесеева», по сравнении с следующими за нею псалмами, надписанными именем Асафа и сынов Кореевых, показывает, что и древний собиратель псалмов не приписывал их в целом составе одному Давиду, а признавал и других писателей. 4) Наконец, свидетельство 2 Парал. 29:30: и сказал царь Езекия и князья левитам, чтобы очи славили Господа слог вши Давида и Асафа прозорливца, – ясно показывает, что во времена Езекии, кроме песней Давида, существовали еще. песни Асафа прозорливца, которые наравне с песнями Давида употребились при богослужении во храме. Следуя указаниям надписаний псалмов в еврейском тексте и некоторых местах других книг св. Писания и осторожно пользуясь свидетельствами содержания псалмов, а также свидетельствами древнего предания, сохранившимися в различных древних переводах и толкованиях Псалтири, из множества разнообразных мнений различных толкователей относительно писателей и времени написания отдельных псалмов, вероятнейшими должно признать следующие выводы:

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Такое распоряжение можно делать и в недугах наших душевных. И псалмы можно и должно употреблять по частям и по нравственному расположению нашему, давая полную свободу нашей воли в выборе чтения псалма и в продолжении, зная, что сильные лекарства по каплям дают, а слово Божие есть лекарство сильное». Он делит псалмы: 1) содержащие прошение помощи от, Господа Пс. 24, 26, 30 и 90. 2) Покаянные Пс. 50, 118, 31, 39, 56, 61 и 91. 3) Содержащие уроки жизни Пс. 14, 33, 36, 52 и 111. 4) Душа в смирении призывает на помощь Господа Пс. 114, 115, 127 и 130. 5) Печальная душа ищет упования па помощь Божию Пс. 10, 12, 45, 119, 120, 122 и 124. 6) Душа в печали и унынии ищет утешения Пс. 19, 101, 102 и 136. 7) Душа ищет раскрыть любовь свою к Господу Пс. 17 и 97 8) Душа ищет славить творческую премудрость Создателя Пс. 18, 96, 97 и 103. 9) Славословит, любит, покланяется душа Господу Пс. 95, 99, 110, 148, 112, 117 и 144. Об избранных псалмах говорит: «можно читать по одному или несколько, но не вдруг, ас переменами каждодневно. Псалом 1-й есть как бы введение к чтению псалмов, где похваляется покорность воли к закону Божию и добрые от сего последствия. Избранные псалмы 41, 62,76,.83, 85,129,133, 140 и 14 35 . В наставлении одной из дочерей духовных полагая чтение Евангелия необходимым ежедневным правилом он дает далее совет: «когда прочтешь главу Евангелия или сколько тебе возможно для освящения и оживления души твоей, то положив Евангелие на голову прочти следующую молитву, которую должно выучить наизусть: «Словесами Божественного Евангелия да исчезнет всякое действие сатанинское составляемое в уме, в сердце и во всех чувствованиях души и тела моего, и да вселится в нем благодать Господа нашего Иисуса Христа прощающая, опаляющая и очищающая, просвещающая и освящающая всего меня человека во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь. Когда говоришь: во имя Отца Сына и Святого Духа, – в это время перекрести себя Евангелием и приложи его к своему сердцу мысленно, в сие время самым сердцем прочитывая молитву: Господи Иисусе Христе Сыне Божий, якоже хощеши и можеши спаси меня грешную.

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Kazanskij...

Разделы портала «Азбука веры» Блаженство – согласно Священному Писанию – состояние приобщённости к благу, одна из характеристик единения с Богом, Который Сам называется блаженным ( 1Тим.1:11 ). Блаженство – высшее состояние духовного и телесного бытия, достигаемое верующими на пути стяжания благодати Святого Духа , преодоления внутренней противоречивости, обретения единства с Богом , спасения , и жизни вечной. Святые отцы называют блаженством пребывание первых людей в раю до грехопадения. В Ветхом и Новом Завете термин «блаженство» чаще всего употребляется в виде определения: блаженным называется «муж», «человек», «народ» и т.д., который получает от Бога блаженство как награду за определённые дела и поступки. Нынешнее мирское понимание блаженства, как и его дохристианское восприятие, имеет отличия от библейского. Представление о блаженстве в греко-римской цивилизации до Христа Для античного человека блаженство является синонимом счастья. Образцом и примером его выступала счастливая жизнь языческих богов. Вопрос обретения счастья волновал многих философов и решался ими по-разному. Так, у  Платона блаженство приравнивается к мудрости, и именно обладание ею делает человека счастливым. У стоиков блаженством именуется добродетель, которая противоположна пороку. Философия Эпикура рассматривает блаженство как чувственное наслаждение, душевную безмятежность и телесное здоровье. Следует отметить, что в древнегреческой литературе блаженство передавалось разными терминами, которые, соответственно, имели разные оттенки значений. Речь могла идти о чувственном наслаждении, о благосклонности богов, об удаче, о финансовом благополучии и др. В Библии напротив в основном используется древнегреческий термин с широким значением μακριος – «блаженный» с указанием на причину данного состояния в каждом конкретном случае. Блаженство в Ветхом Завете Чаще всего о блаженстве говорится в Псалтыри и книги Притчей. Блаженным там именуется тот, кто так или иначе исполнил Закон ( Пс.118:1,2 ; Пс.127:1; 2. 12 ; Ис.30:18 ; ср.: Пс.1:1 ; Пс.39:5 ; Пс.111:1 ; Притч.16:20 ). В качестве награды за исполнение Закона человек получает покровительство, помощь Бога. Блаженством является счастливая жизнь, которая выражается в многочисленном потомстве, благополучии, долголетии, мире ( Пс.145:5 ). Вместе с тем в ВЗ иносказательно присутствует вера в блаженство с Богом и после смерти ( Пс.15:1,10-11 ). Блаженство в Новом Завете

http://azbyka.ru/blazhenstvo

153 В подлинности их сомневаются. См.: Голубинский Е. Е. Ibid. Т. I. 1-я пол. С. 342–350 Уставы эти можно найти у него же Т. I. 1-я пол. С. 526–545 и в: Макарий. Ibid. Т. I С. 281–284. Прилож. 8; Т. II. С. 377 и след. Прилож. 18. 154 Голубинский Е. Е. сомневается в ее подлинности. См.: Ibid. Т. I. 1-я пол. С. 370, 535. Грамота эта отпечатана в: Макарий. Ibid. Т. II. С. 380 и след. Прилож. 14. 156 Дополнения к Актам историческим, собранным и изданным Археографическою комиссиею: В 12т. СПб., 1846–1875. Т. I. 4. С. 5 и след. 157 Остальные канонические произведения будут указаны в тех отделах и параграфах, к которым они по содержанию подходят. 158 О церковном законодательстве см.: Голубинский Е. Е. Ibid. Т. I. 1-я пол. С. 342–356, 364–373; Макарий. Ibid. Т. I. С. 150–190; Т. II. С. 257–281; Т. III. С. 240–241; Мысовский. Ibid.//ПС. 1862. Ч. I-III. 180 См.: Поучение митрополита Кирилла//Востоков А. X. Описание русских и славянских рукописей Румянцевского музеума. СПб., 1842. С. 281. 184 О средствах содержания духовенства см.: Голубинский Е. Е. Ibid. Т. I, 1-я пол. С. 422-.450; Макарий. Ibid. Т. I. С. 191–197; Т. II. С. 291, 292; Т. III. С. 256, 257; Соколов Н. (К. О духовенстве в древней Руси//ПТСО. 1860. Ч. XIX. С. 617–627. 187 О влиянии духовенства на древнее русское законодательство см.: Калачев Н. В. О значении Кормчей в системе древнерусского права//Чтения в Обществе истории и древностей российских. 1847. 3. Отд. 1. С. 1–128. 189 Макарий. Ibid. Т. II. С. 285–291; Т. III. С. 244–255; Соколов Н. К. О духовенстве в древней Руси//ПТСО. 1860. Ч. XIX. С. 628–636. 190 Новгородская летопись//ПСРЛ. Т. I. C. 78. Подобное см. об Ефреме Переяславском в: ПСРЛ. Т. I. C. 89. 194 Пособиями при изучении этой главы могут служить: Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. 1. 1-я пол. С. 580–787 (о состоянии просвещения); Т. I. 2-я пол. С. 685–689 (об еретиках): Т. I. 1-я пол. С. 70, 71, 89, 90, 186–193, 482–495; Т. II. С. 689–718 (о сношениях с латинянами и латинской пропаганде); Макарий. История Русской Церкви. Т. I. C. 111–150: Т. II. С. 104–211; Т. III. С. 122–220 (о просвещении): Т. 1. С. 231–252: Т. II. С. 317–323; Т. III С. 281–296 (о латинской пропаганде): Попов А. Н. Историко-литературный обзор древне-русских полемических сочинений против латинян (XI-XV в.). М.. 1875; Павлов А. С. Критические опыты по истории древней греко-русской полемики против латинян. СПб., 1878; Списывание книг в древние времена России//ПС. 1862г. Ч. I. C. 131–171; О способах духовного просвещения древней России вне училищ//ПС. 1858. Ч. I. С. 87–121, 262–296; Порфирьев И. Я. О чтении книг (о почитании книжном) в древние времена России//ПС. 1858. Ч. 1. С. II. C. 173 и след.; Обзор русских летописей в содержании и характере их, преимущественно церковно-историческом//ПС. 1860. Ч. I, II; Взгляд древне-русских летописцев на события мира//ПС. 1859. Ч. II. С. 45, 414 и след.; Смесь христианства с язычеством и ересями в древне-русских сказаниях//ПС. 1861. Ч. I. С. 241 и след.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Dobr...

Скачать epub pdf Псалом 111 Псалом сей – из числа тех, которые надписываются словом Аллилуиа («хвалите Бога»). Он имеет некоторое сходство с предыдущим псалмом, и по внешности, и по содержанию. Знатоки еврейского языка утверждают, что сей, 111-й, псалом содержит 22 буквы еврейского алфавита; и начала стихов сего псалма в еврейской Псалтири имеют те же начала еврейского алфавита, как и в предыдущем псалме, который содержит то же число букв сего алфавита; почему и псалмы сии названы ими алфавитными: в каждом из восьми первых стихов полагается по две алфавитных буквы, а в двух последних находится по три буквы, и таким образом в десяти стихах помещены 22 буквы еврейского алфавита. По содержанию в сих обоих псалмах сходство заключается в том, что в настоящем, 111-ом, псалме описывается блаженство мужа праведного и богобоязненного, с тою целию, чтобы примером его убедить и подвигнуть других людей к благочестию и добродетели, а в предыдущем, 110-ом, псалме содержатся хвала и прославление Бога от людей благочестивых. Пс.111:1 Блажен муж бояйся Господа, в заповедех Его восхощет зело. Псалом сей начинается теми же мыслями и чувствами, какими оканчивается ему предшествующий псалом. Страх Божий, или, что то же, – страх Господень, есть начало премудрости, – сказано в конце того псалма, то есть приводит человека к деятельному богопознанию и благочестию то духовное состояние его, когда он старается воспитать в себе дух разума, дух благочестия, дух страха Божия. А здесь, начиная с 1-го стиха и до конца псалма, выражаются похвала и одобрение тому человеку, который имеет страх Божий, и прежде всего ему усвояется блаженство: «Блажен муж бояйся Господа». Но так как не всякий боящийся Господа удостаивается блаженства и благословения от Бога, потому что и о бесах известно, что они «веруют и трепещут» ( Иак.2:19 ), то и прибавлено: в заповедех Его восхощет зело, т.е. тот человек блажен, который боится Господа и с сыновним страхом пребывает в исполнении Его заповедей, который любит заповеди Божии и в ревностном исполнении их находит для себя великое удовольствие.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij-Razum...

6, 50). 23 апр. даются общие указания о чтениях в честь Г., уточняются только апостольские чтения: Деян 16. 16-34 (читается в том случае, когда последование совершается в период Пятидесятницы) или 1 Петр 3. 9-18. Последование 10 нояб. включает тропарь 5-го гласа «Явился, как звезда», прокимен из Пс 144, паремии Притч 29. 2-6, Ис 65. 13-18, апостольское чтение 1 Фес 1. 1-12, аллилуиарий со стихом из Пс 88, евангельское чтение Ин 15. 20 - 16. 4. Вмч. Георгий. Эмалевый образ в «Св. Короне» Венгрии. К-поль. 1074-1077 гг. (Венгерский нац. музей, Будапешт) Вмч. Георгий. Эмалевый образ в «Св. Короне» Венгрии. К-поль. 1074-1077 гг. (Венгерский нац. музей, Будапешт) В иерусалимском Тропологии VIII-X вв. (сохр. в груз. переводе - см. Метревели. Иадгари. С. 233-235, 318-321) память Г. указывается 23 апр. и 3 нояб. Последование Г. в эти дни включает стихиры на «Господи, воззвах» и на хвалитех и четверопеснец (6-9-я песни). Типикон Великой ц. IX-X вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 270) отмечает память Г. 23 апр., в этот день приводится праздничное последование: на Пс 50 утрени поется тропарь 4-го гласа на подобен «Вознесыйся»: Γεωργηθες π Θεο, νεδεχθης τς εσεβεας γεωργς τιμιτατος (                ); чтения литургии: прокимны из Пс 67 и 63, Деян 12. 1-11 (указано также апостольское чтение для совершения службы вне периода Пятидесятницы: 1 Кор 3. 9-17), аллилуиарий из Пс 91, Ин 15. 17-16. 2, причастен Пс 32. 1. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 341), к-рый представляет древнейшую сохранившуюся редакцию Студийского устава , 23 апр. приводится праздничное последование с пением «Блажен муж» на вечерне, «Бог Господь» на утрене и тропаря Г.       На литургии на блаженнах - тропари 3-й и 6-й песней канона ; литургийные чтения - те же, что и по Типикону Великой ц. (но прокимен один (из Пс 63), причастен - Пс 111. 6b). В случае совпадения с Великими пятницей или субботой предписывается переносить последование Г. на Великую среду, при этом на утрене поется Аллилуия , а не «Бог Господь», одна из стихир Г.

http://pravenc.ru/text/162188.html

В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в В. ч. более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних арм. памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в арм. переводе Лекционария) представляла собой вечерню с литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в В. ч. читалось без аллилуиария ); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по нек-рым ркп. ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения В. ч. так или иначе связаны с Тайной вечерей ( Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92).

http://pravenc.ru/text/150115.html

Пс.36:29–31 Праведницы же наследят землю и вселятся в век века на ней. Уста праведнаго поучатся премудрости, и язык его возглаголет суд. Закон Бога его в сердце его, и не запнутся стопы его. В словах 29-го стиха псалмопевец повторяет то, что уже раньше сказал в стихах 9, 11 и 18, именно, что все праведники, с терпением ожидающие милости Божией, не только будут пользоваться благами земли, обетованной и дарованной им от Бога, но и вселятся на новой земле вечного Царства Божия, будут наслаждаться вечным блаженством в той земле. В последующих изречениях (ст. 30 и 31) изложена характеристика праведника: в них говорится о том, чем заняты уста праведного, о чем он любит больше всего говорить, что главным образом служит предметом его помышлений, чувств и желаний сердечных и какова его деятельность. Премудрость Божия, проявляющаяся в творении мира и промышлении о нем, настолько высочайшая и всеобъемлющая ( Дан.2:21–22 ; 1Кор.2:16 ), настолько беспредельная и неизмеримая ( Пс.146:5 ; Рим.11:33 ), что превышает всякое понятие человеческое ( Ис.55:9 ), – эта премудрость Божественная служит любимым предметом поучений для праведника, уста его поучатся премудрости, так что благотворное влияние этой премудрости обнаруживается и вовне: «Уста праведнаго каплют премудрость» ( Притч.10:31 ). Поучаясь в премудрости Божией, праведник и языком своим говорит о Суде Божием, понятие и ведение которого не сокрыто было от праведных ( 1Пар.16:33 ; Еккл.3:17 ). Всякий человек любит говорить о том, что всегда имеет и постоянно носит в сердце своем ( Мф.12:34–35 ). А так как у праведного всегда закон Бога его в сердце его, то он и говорит о сем законе, а вместе с тем и о Суде, который определен для исполнителей и нарушителей закона. И блажен тот человек, воля которого направлена по закону Господню ( Пс.1:2 ), которому весьма любезны заповеди Божии ( Пс.111:1 ) и который день и ночь поучается в сем законе: не запнутся стопы его, т.е. все дела его, все его поведение, направленное по закону Божию, будет твердо и безукоризненно, его слова будут тверды на Суде, и он «во век не поколеблется» ( Пс.111:5–6 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij-Razum...

Рассмотрим сначала использование стихов из псалмов. Часть из них встречается в службах погребения не только священников. Приводим эти тексты, в них речь идет о счастьи избранных, блаженстве праведников, а порой звучит и молитва-мольба 17 : Пс 64:5: Блажен, яже избрал и приял еси, Господи ; Пс 111:6: Память их в род и род ; Пс 24:13: Души их во благих водворятся, и семя их наследит землю ; Пс 27:1: К Тебе, Господи, воззову, да не премолчиши от мене . Эти стихи поются в антифонной части либо как прокимны к посланиям, либо на Аллилуиа между чтением посланий и Евангелий. Обратим внимание и на прокимен, который поется перед первым посланием и встречается во всех службах погребения. Это не цитата из какого-то одного псалма, но композиция, использующая язык и образность псалмов: Блажен путь, в оньже идеши днесь душе, яко уготовася тебе место упокоения . Обратися душе моя в покой твой, яко Господь благо сотвори тебе 18 . Эти строки позволяют уловить смысл включения стихов из псалмов в службу по усопшим. Данные тексты содержат образы, которые для составителей “Требника” служат своеобразным языком, позволяющим описывать загробный мир и выражать то, что верующему во Христа дает право ожидать после смерти. Покой, блаженство праведных, о котором говорится в Ветхом Завете — это отдаленный прообраз счастья праведных в Царстве Христовом, Царстве, которое уже сейчас, здесь, на земле, как и после смерти, проявляет свою силу. Конечно, молитва-мольба Пс 27:1 в службе по усопшему может быть понята как выражение страха перед смертью, испытываемому иногда даже верующим человеком, подобно тому, как Сам Христос испытал его в предсмертных муках в Гефсиманском саду. Однако в общем образы псалмов, использованные составителями службы, показывают, что те со спокойствием смотрели на смерть христианина и, в частности, на смерть священника. Впечатление это подтверждается и усиливается, когда мы обращаемся к стихам, присущим службе погребения священников. Между 4м посланием и 4м Евангелием на Аллилуиа поется Псалом 111:1,2: Блажен муж бояйся Господа, в заповедех Его восхощет зело, Сильно на земли будет семя его .

http://azbyka.ru/smert-svyashhennika-kak...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010