| В Псалме повторяется первое обетование Аврааму: «создам тебя народом (гой) великим… и благословятся в тебе все племена (мишпахот) земли» ( Быт.12:2,3 ) 147 . Пс.17:45 По одному слуху они послушались меня; сыны чуждые лукавствовали мне. «По одному слуху» – букв.: «по слуху уха». «По слуху послушались» – оборот внутреннего содержания говорит о силе евангельской проповеди: всякий, кто впустил в ухо слово о Христе, стал Ему послушен. Иное поведение у тех, кто не хочет впускать в свое ухо слово Божие, это – «сыны чужие», отнюдь не «иноплеменники». Это те, кто начал лгать и полюбил ложь (ср. Пс.4:3 ). «Лукавствовали» – понять глагол кахаш можно только из основ библейского мировоззрения. 1) Исходное значение глагола – истощаться, лишаться: «плоть моя лишилась тука» ( Пс.109 /108:24). 2) То, что опустошается от доброго, заполняется негодным. Отсюда значение – отрекаться, лгать ( Быт.18:15 ). 3) Ложь и притворство может стать манерой поведения, когда слабый перед сильным «лукавит, заискивает, притворяется, изворачивается, раболепствует». Так ведут себя враги Яхве перед лицом Его силы: «по множеству силы Твоей заискивают (лукавят) пред Тобою враги Твои» ( Пс.66 /65:3). 4) Ложь может проникнуть в самую природу человека; вынужденная манера поведения – заискивания и лжи, лавирования и лукавства – может стать неотчуждаемой, войти в естество. Образом такого человека и народа в Писании является лоза или плодовое дерево, которое не дает ожидаемого плода, – о таком говорят, что оно кахаш – «изменило, обмануло, солгало» ( Ос.9:2 ; Авв.3:17 ). Те сыны Израиля, которые «изменили» своему назначению и не принесли желаемого плода, «солгали» Яхве, стали готовы на вековечное притворство и лавирование. Оттоле они называются «сыны чуждые». Образом таких людей в Новом Завете стала бесплодная смоковница. Рассказывается, что Иисус, «возвращаясь в город (Иерусалим), взалкал; и, увидел при дороге одну смоковницу, подошел к ней и, ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла». ( Мф.21:18,19 ). |
| Мессия будет «судить народы». Пришествие Спасителя связано с величайшими мировыми потрясениями. Человек может чувствовать себя как изолированный индивид и как часть целого – «человечества» (Адама) и «народа» (в истории). Пока человек существует не как изолированный индивид, он будет «отвечать» не за себя одного, но, находясь внутри целого, может испытать и невинное страдание. Великое преступление совершили вожди Израиля против Бога, а Христос говорит плачущим о Нем женщинам: плачьте о себе (христианки), плачьте о детях своих – вовсе не причастнх к преступлению ( Лк.23:28 ). Так совмещаются два несовместимых для чувства положения: Мессия будет судить народы милостивно и заступнически, а земля наполнится трупами. Пс.109:6 Он будет судить народы, наполнит [землю] трупами, сокрушит голову в земле великой. «В земле великой» – слово рав часто обозначает «многий», поэтому (с натяжкой) переводят: «в земле обширной» (ТМс и др.). Однако рав означает также «великий» (например, «бездна великая»; Быт.7:11 ; Пс.36 /35:7; «благо великое»; Пс.31 /30:20). В «великой земле» Израиля Господь «сокрушит голову» змея-диавола 548 . В псалме 117 говорится о том, как воспримут проповедь Мессии народы необрезанные и народ обрезанный (иудеи). Пс.117:10 Все народы окружили меня, именем Господним – так 549 я [привел] их к обрезанию 550 . «Я привел их к обрезанию» – как понять, что язычники были приведены к обрезанию? Когда открылось имя «Иисус Мессия», то и закон обрезания показал свою силу: «[тот] Иудей, кто внутренно [таков], и [то] обрезание, [которое] в сердце, по духу, [а] не по букве» ( Рим.2:29 ). О такой готовности принять Мессию говорит Второзаконие: «обрежьте крайнюю плоть сердца вашего» ( Втор.10:6 ); ср.: «обрежьтесь для Яхве и отымите крайние плоти сердца вашего» ( Иер.4:4 ). Первомученик Стефан говорил, что необходимо обрезание сердца и слуха (сердца и «ушей»; Деян.7:51 ). Как можно привести народы к такому обрезанию сердца и слуха? – «Именем Господним» (Иисус Мессия). |
| 86 Ср. Деян. 17:28. 87 Ср. Пс. 81:6; Ин. 10:34. 88 Представление о теле как тюрьме души восходит к Платону (Кратил 400 с). 89 Букв. “выглядывая, не могут свободно смотреть на воздух”. 90 Ср. Фил. 1:23. 91 В этих строках сформулированы основные пункты полемики преп. Симеона с его оппонентами, которые утверждали, что: 1) воспринять ощутимо Святого Духа невозможно для человека в земной жизни; 2) это не обязательно для спасения; 3) человек получает благодать Святого Духа, не сознавая этого; 4) видение Бога в земной жизни невозможно; 5) созерцание Божественного Света невозможно. 92 Ср. 1 Кор. 13:12. 93 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 94 Букв. “не посещайте меня”. 95 Ср. Мф. 9:13. 96 Ср. Ин. 8:12; 9:5. 97 Ср. Ин. 1:18; 1 Тим. 6:16. 98 Ср. Ин. 3:19—21. 99 Ср. Мф. 13(притча о сокровище). 100 Ср. Мф. 6:19—20. 101 “Неосязаемо, но осязаемо”; “как нечто, но и как не нечто”: оксимороны, выражающие трансцендентность Бога. 102 “Умное чувство” — способность ума отличать истинное от ложного, небесное от земного, чувственное от мысленного (своего рода “духовная интуиция”). 103 Ср. Мф. 13:45—46 (притча о купце и жемчужине). 104 Ср. Мф. 13:31—32 (притча о горчичном зерне). 105 Ср. Мф. 25(притча о талантах). 106 Букв. “Единица”, “Монада” (monas). 107 Букв. “О Свет неименуемый как совершенно безымянный, (но) имеющий много имен!” Ср. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах 1,6: “...богословы воспевают Его и как безымянного, и как сообразного всякому имени”. 108 Ср. Исх.3:2. Говоря о “сенообразном веществе”, преп. Симеон подчеркивает немощь человеческого естества перед лицом Бога. 109 Ср. Пс. 96:5; Пс. 67:9, и др. 110 Очевидно, речь идет о таинстве Причащения. 111 Ср. Исх. 33:22. 112 Ср. Апок. 9:4. 113 В этом гимне преп. Симеон использует форму диалога с Богом. Гимн написан анакреонтическим восьмисложником и переведен размером оригинала. 114 Ср. Ин.1:18; 1 Ин.4:12. 115 Букв. “прежде всех творений видимых и умопостигаемых”. 116 Букв. “ни видимых, ни невидимых”. 117 Т.е. существовал как Бог прежде, чем родился как человек. Ср. Ин. 8:58. |
| Во Христе предвосхищается завершение замысла Божия о творении, в Нем как уже достигнутое усматривается гармоничное единение космоса ( Еф.1:10 ). Объединение всего земного и небесного во Христе стало возможным после восхождения Христа на небеса как Господа, царствующего над миром. Как в ( 1Кор.15 ), так и здесь используются ( Пс.109:1 ) и ( Пс.8:6–7 ) для изображения Христа как последнего Адама, имеющего господство над миром и стоящего над всеми враждебными силами. Бог посадил Иисуса Христа «одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего» ( Еф.1:20–22 ). В начале увещательной части послания, в мидраше на ( Пс.67:19 ), напоминается о соединении неба и земли Иисусом Христом, Который наполнив космос Своим господством как в Своем «восхождении», так и в Своем «нисхождении», под которым можно понимать или воплощение, или нисхождение в Святом Духе. «Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. А “восшел” что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» ( Еф.4:8–10 ). Читатели послания из своего отношения ко Христу должны понимать и свое место во всем тварном мире. Уже первые слова благословения, открывающего послание, говорят о том, что христиане, благодаря их причастности ко Христу, уже ныне, живя на земле, причастны и к Царству Небесному, они уже ныне вкушают благословения этого Царства: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах» ( Еф.1:3 ). Самое впечатляющее высказывание о новом месте христиан в космосе дается в анамнезисе ( Еф.2:1–10 ). Прежней подневольной жизни «по воле князя, господствующего в воздухе» противопоставляется современное положение верующих, которых Бог «воскресил... и посадил на небесах во Христе Иисусе» ( Еф.2:6 ). |
| Везде внимать себе, ибо Бог везде присутствует (4:356, см. УЕДИНЕНИЕ , 1053). Чтобы избежать ГРЕХА, иметь постоянную память о вездесущем Боге Тщаться всегда иметь пред собою Бога, якоже глаголет Пророк: «предзрех Господа предо мною выну» ( Пс. 15, 8 ), и на Того душевными очами смотреть, яко вездесущаго и всеведущаго, пред Которым ничто не утаено; яко праведнаго, Который всем воздает по делам; яко благаго и благоутробнаго Отца, Который грехом оскорбляется; яко великаго и святаго, пред Которым грешить, безчинствовать и благоговеинства не иметь безстыдно и страшно. Писание святое свидетельствует, что Бог наш везде есть, и несть такого места, где бы Его не было, и всякое дело наше и помышление видит, и слово слышит. Все, что ни делается, пред очами Его делается (2:134). Бог вездесущ, от Него нигде не скроешься Нигде и ни в каком месте от Него скрытися и утаитися не возможно. Понеже куда ни пойдем, и где ни подумаем скрытися, Он прежде нас тамо есть. Человече! убегаешь от людей, но от Бога убежати нигде не можешь. Он везде предваряет тебе. Скрываешися от очей человеческих, но от Божиих скрытися не можешь. Он везде видит тебе. Бережешися, чтобы люди не слышали гнилаго слова твоего; но от Божиих ушей уберещися не можешь: Он везде и всякое слышит слово твое. Стыдишися зло делать пред людьми; но Бог паче всего мира един видит зло твое: постыдися убо и убойся пред Ним везде и всякое зло делать. Что делаеши ныне, в мире сем живя, тайно или явно, тое все на всемирном оном суде покажет тебе, и представит пред тобою, якоже глаголет: «обличу тя, и представлю пред лицем твоим грехи твоя» ( Пс. 49, 21 ) (4:411). Памятование о вездеприсутствии Божием отводит от греха Бог неотступно с тобою есть, и что ты делаешь и мыслишь, все ясно видит, и что говоришь, слышит, и всяким грехом прогневляется. Берегись же пред лицем Божиим грешить, подобно как бережешься пред отцем своим безчинствовать и смеяться. Страшно Бога прогневлять. В самом грехе может Бог поразить грешника и в геенну послать (1:109). |
| Тема милости, в том числе милости и истины, находит своё завершение в Новом Завете, где желанной и желаемой милости противопоставляется жертва как нечто в силу ряда причин недолжное (Мф 9:13; 12:7; ср. Ос 6:6, где впервые сказано Я милости хочу, а не жертвы) 1 . Основное, резюмирующее обличение Христом фарисеев (Мф 23:23) сводится к словам: оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру. Слово милость может в русле новозаветных идей заменяться на любовь: люблю по истине (2 Ин 1:1; 3 Ин 1:1), что близко и понятно. Наверное, гораздо важнее, когда оно заменяется на благодать: И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины (Ин 1:14). Здесь нам открывается не только благодатная сущность милости Божией, но и одно из многих соответствий Нового и Ветхого Заветов: ветхозаветное благословение, призывающее милость и истину, в Новом Завете преображается в обетование благодати и истины. При нынешней тенденции “спасаться” путём самодеятельного опускания себя ниже уровня моря может возникнуть робкий вопрос: ну хорошо, тут всё больше про царей, а мы-то тут при чём? Допустим, кто-нибудь захочет оказать нам милость, так и Бог в помощь, а не захочет — так спаси Господи. А наше дело маленькое. При этом совершенно забывается блестящая диалектика Нового Завета (диалектика у части благочестивых людей вообще не в чести, поскольку её подозревают в языческом и вообще заграничном происхождении, игнорируя тот бесспорный факт, что решающий вклад в её развитие внесли Великие каппадокийцы). Согласно этой диалектике все мы — рабы Божии, невзирая на наши духовные “заслуги”, и в то же время мы — царственное священство (1 Пет 2:9), сколь бы малы мы ни были сами по себе. Тема царственного священства заслуживает самого пристального внимания и пользуется им, хотя и до сих пор не в должной степени. Совсем просто (и тем самым не совсем безупречно, но что поделать) её можно изложить следующим образом. Полные глубокого смысла слова Псалтири Ты священник вовек по чину Мелхиседека (Пс 109:4) достаточно подробно разбираются в 5-й и 7-й главах Послания к Евреям. Сам автор Послания к Евреям в Евр 5:5 соотносит их со Христом и со словами Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя (Пс 2:7). Но только когда Сын по послушанию принял крестное страдание и тем самым сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного (Евр 5:8), Бог Отец нарёк Его Первосвященником по чину Мелхиседека (Евр 5:10). Но Мелхиседек был царём правды и Салима (то есть царём мира) и священником, причём он без отца, без матери, без родословной уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда (Евр 7:3). |
| греческого распева (М., 1902. Л. 34 об.- 38), которые получили распространение с XVIII в. (РНБ. Тит. 1996. Л. 58 слл.). Известны З. киевского распева (РНБ. Q.I.702. XVIII в. Л. 21 слл.). Авторские гармонизации и сочинения на текст З. писали прот. Петр Турчанинов (Задостойники. СПб., 1901), А. А. Архангельский (Пение на Божественной литургии: Прил. СПб., 1892. С. 48-74, 101-118), А. Д. Кастальский (М.[: П. Юргенсон], 1897-1904), диак. Сергий Трубачёв (напева ТСЛ: Ирмологий. М., 1983. С. 427-475), П. Г. Чесноков (М.[: П. Юргенсон], 1909) и др. (см.: Свод напевов. С. 414-416). Наибольшее количество гармонизаций сочинено на текст З. Пасхи (см.: Пасхальные песнопения. СПб., 1998. Сб. 8. С. 50-70). В греческой традиции З. поются медленным ирмологическим распевом по образцу катавасии на соответствующий глас (см.: в литургии мон. Нектария: Μουσικς θησαυρς τς λειτουργας. Αγιον Ορος, 1931. Σ. 523-556). Лит.: Скабалланович. Типикон. Вып. 3. С. 46-47; Winkler G. Die Interzessionen der Chrysostomusanaphora in ihrer geschichtlichen Entwicklung. I//OCP. 1970. Vol. 36. P. 301-336; Taft R. F. The Diptychs: (A History of the Liturgy of St. John Chrysostom. Vol. 4). R., 1991. P. 118-119. (OCA; 238); Елисеева Е. Ю. Жанр задостойников в древнерус. певч. искусстве (по рукописям 2-й пол. XVI-XIX в.): Дипл. раб./СПбГК. СПб., 2002; Захарьина Н. Б. Рус. богослужебные певч. книги XVIII-XIX вв.: Синод. традиция. СПб., 2003. С. 109, 110, 115; Пожидаева Г. А. Певч. традиции Др. Руси. М., 2007. С. 671-692; Тюрина О. А. Стихиры Евангельские большего знамени как модель для работы распевщиков (на примере цикла задостойников)//Вестн. ПСТГУ. 2007. Сер. 5. Вып. 1. С. 60-71; Лукашевич А. А. Особенности изложения попевок путевого распева на примере задостойников//Бражниковские чтения - 2008 [в печати]. И. В. С. Рубрики: Ключевые слова: ВСЕНОЩНОЕ БДЕНИЕ в богослужении правосл. Церкви - особый комплекс служб суточного круга, к-рый совершается в определенные дни и должен, согласно уставным указаниям, продолжаться от захода солнца до рассвета «ДА ИСПРАВИТСЯ МОЛИТВА МОЯ» «Да исправится молитва моя», 2-й стих Пс 140 [LXX], используемый в христ. богослужении как самостоятельное песнопение |
| Если же сам Сын не устыдился приписать одному Отцу знание последнего дня, сказав сущую истину; то и мы не должны стыдиться относить к Богу решение таких вопросов, которые превышают наш разум. Ибо никто не выше своего Учителя. И потому, напр., если кто спросит нас: каким образом Сын произошел от Отца? мы должны отвечать ему, что сего происхождения, или рождения, или воплощения, или явления, или – как бы мы ни назвали это неизглаголанное событие, – никто не знает, ни Валентин, ни Маркион, ни Ангелы, ни Архангелы, ни Начала, ни Власти, разве только Отец родивший, и Сын родившийся. Таким же точно образом, рассуждая и о существе материи, мы не погрешим, когда скажем, что ее произвел Бог; ибо из священного Писания мы знаем, что Бог всем владеет. Но из чего, или каким образом Он произвел ее – о сем ни священное Писание ничего нам не сказало, ни мы сами не должны умствовать и составлять свои бесконечные гадания о Боге; но знание сего должны предоставить единому Богу. Подобно сему, и знание причины, по которой, тогда, как все в мире сотворено Богом, некоторые из сотворенных существ сделали преступление и не покорились Богу, а некоторые и, притом, большая часть, остались и остаются в повиновении своему Создателю; равно, как и знание природы тех и других существ, мы должны предоставить единому Богу и Слову Его, Которому одному и сказано: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих. ( Пс.109:1 ), между тем, как мы еще доселе пребываем на земле, и не вознеслись к престолу Его. Ибо Дух, находящийся в Спасителе, испытывает вся, и глубины Божия ( 1Кор.2:10 ); что же касается до нас, то в нас разделения дарований суть, и разделения служений, и разделения действ ( 1Кор.12:4–6 ), – и мы, живя на земле, только отчасти, как говорит Павел, разумеваем, и отчасти пророчествуем ( 1Кор.13:9 ). И, поскольку мы разумеваем только отчасти; то и в отношении ко всем вопросам мы должны нечто предоставлять Тому, Кто даровал нам благодать отчасти. Хотя Бог ясно сказал, и все Писание возвестило, что нам, преступникам, уготован вечный огнь, и Писание говорит о сем точно так, как ведает сие Бог , Который и уготовал вечный огнь будущим преступникам; но самой причины преступления и прироста преступников не открыли нам ни Писания, ни Апостол, ни Сам Господь. |
| «Как действительно лишенный ума и смысла безумен тот, – рассуждает Василий Великий , – кто говорит: несть Бог. Но близок к нему и нимало не уступает ему в бессмыслии и тот, кто говорит, что Бог – виновник зла. Я полагаю, что грех им равно тяжек, потому что оба равным образом отрицают Бога благого, один – говоря, что Бога нет, а другой – утверждая, что Он не благ. А поэтому, в том и другом случае отрицается Бог» 107 . Не только богохульна, но и нелепа мысль, что Бог есть сила всемогущая, неограниченная, не признающая никаких законов, и что вся тварь так ничтожна перед Ним, что Он не имеет никакого обязательного побуждения соблюдать в отношении к ней законы справедливости. Это, очевидно, самое грубое понимание всемогущества. Бог и всемогущ, и свят, и обязан праведностью Самому Себе, Своему собственному существу: «праведен и преподобен Господь ( Втор. 32:4 ). Праведен Господь во всех путех Своих и преподобен во всех делех Своих» ( Пс. 144:17 ). От такого дикого понятия о Божием всемогуществе отрекались и враги славы Божией 108 . Благонамеренные мыслители, исповедующие премудрость и благость Творца, старались разгадать внутренний смысл и значение господствующего в мире зла, понять или открыть его разумную необходимость, и тем думали оправдать Творца, Который будто бы произвел зло не вопреки Своей премудрости, по целям разумным и мудрым. Я представлю вам здесь несколько соображений в этом роде. Они известны под общим именем оптимизма. Так утверждали, что зло есть неминуемая, необходимая степень в развитии как целого человечества, так и каждого человека в частности. Человек должен выстрадать себе совершенство, или добродетель, опытно узнать зло, чтобы вернее понять достоинство добра и крепче полюбить его, постепенно восходить к тому, чем он должен быть, и если постепенно, то необходимо начать с низшей степени. Эта низшая степень по отношению к высшей есть: неведение, немощь, стеснение, несовершенство; словом – зло 109 . Что же такое зло – как необходимая степень человеческого развития? Если это зло физическое, то есть внешние бедствия и лишения, то, конечно, оно необходимо как очищение, как врачевство, как обуздание и наказание греха, но необходимо только в настоящем, растленном состоянии человека. |
| О каком исповедании говорит он? (Об исповедании того), что есть воскресение, воздаяние и бесчисленные блага, что Христос есть Бог, что (наша) вера - правая: это мы должны исповедывать, это содержать. Истинность всего этого очевидна из того, что первосвященник вошел (в небо) (Евр. 9:24). Итак, будем исповедывать, чтобы нам не отпасть; хотя этих благ (здесь) и нет, но мы будем исповедывать; если бы они были теперь же, то были бы ложью. Истинно и то, что они отложены, потому что Первосвященник наш велик: " мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших " . Он не не знает нашего состояния, как многие из первосвященников, которые не знают (не только) страждущих, но и того, что такое страдание. У людей невозможно знать страданий страждущего тому, кто сам не испытал и не прочувствовал их. А наш Первосвященник испытал все; для того Он наперед и испытал все, а потом восшел, чтобы смочь сопострадать. " Который, подобно [нам], искушен во всем, кроме греха " . Как выше (апостол) сказал: также (Евр. 2:14), так и здесь: " подобно [нам] " , т.е., Он подвергался гонению, заплеванию, поношению, осмеянию, клевете, изгнанию, и наконец распятию. " Подобно [нам], искушен во всем, кроме греха " . Здесь внушает и нечто другое, именно то, что и находящемуся в скорби возможно быть без греха. Когда он говорит: по подобию плоти, то говорит не в том смысле, будто (Христос принял) подобие плоти, а в том, что Он принял плоть. Почему же говорить: по подобию? Потому что имеет в виду греховную плоть; Его плоть была подобна нашей плоти; по естеству она была одинакова с нашей, а в отношении к греху не одинакова. " Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи " (Евр. 4:16). О каком престоле благодати говорит он? О царском престоле, о котором сказано: " Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих. " (Пс. 109:1). Он как бы так говорит: будем приступать с дерзновением, потому что мы имеем безгрешного Первосвященника, побеждающего вселенную: " мужайтесь " , - сказал Он, - " Я победил мир " (Иоан. |
|
|
