| 89 I, 4 90 II, 10 (а) (2, 4); Переф. 456. 91 Taannith II, 10 (2, 7). Переф. 456. 92 I. 1, с. 21; edited by Bidez and Parmentier, London 1898. 93 Taanimh IV, 7. 94 Упомянутое выше место в V, 18. 95 Бес. 4 „о статуях». 96 К Непот. о жизни клирик. 97 На Пс. 118 бес. 8. 98 Бес. 1 о посте. 99 На Быт. бес. 4 и 6. 100 Слово 56 „о врем». 101 Слово 8 „о посте и милостыне». 102 Типикон главы 8 и 35. 103 Типикон, 24 дек. и 5 янв. 104 Минея месячная, января 5. 105 Типикон, там же 106 Типикон, глава 35. 107 De Elia et jejunio. 108 Слово 1 „о посте». 109 На кн. Быт. бес. 11. 110 Апост. прав. 64: „аще кто из клира усмотрен будет постящимся в день Господень, или в субботу, кроме единыя только (Великой субботы), да будет извержен; аще же мирянин, да будет отлучен». Ср. Трул. соб. пр. 55. 111 Оглас. сл. 4. 112 Кн. 5, гл. 22. 113 Такие основания указывает D ü rand в coч.Ramionale divinorum officiorum, цитуемом у Неи n . А lt , Das Kirchenjahr, Berlun 1860, S. 20. 114 Правило 56. 115 См. выше цитату из Кирилла Иерусалимского. 116 Некоторые из этих памятников изданы проф. А. А. Дмитриевским в „Описании литургических рукописей, т. I, Киев, 1895 г». Из остальных главы о посте приведены почти полностью в брошюре его же „Триодь постная-училище благочестия. (О посте). Киев 1904». 117 , горох. 118 Иначе понимает эти два места Типикона и Триоди проф. А. А. Дмитриевский в указ. брошюре-„Триодь Постная-учил. благоч.», стр. 11. 119 А. А. Дмитриевский, там же. 120 Дмитриевский А. А. Триодь постная… Стр. 24 и 32. 121 Рук. М. СИНОД. библ. 389 (337), л. 496 об. Дмитриевский А. А. указ. соч. 32. 122 , — должно быть греческая транскрипция латинского ипсиа-1 12 асса или римского фунта. 123 unkiewicza Piara ks. Wyklad obrzdów I religijnych zwyczajów rzymsko-katolickiego kosciola Wydannie 2. Wilno 1854, 1. 32—34. 124 Серединский Т. свящ. О богослужении западной церкви. 2 Спб. 1849, стр. 77 Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html |
| Но самое главное сокровище этой книги – ее великие пророчества о Мессии, которые были изречены Духом Святым через благочестивого царя. Давид Духом Святым предсказал сам факт прихода в мир Христа Спасителя (Пс. 88, 20), Божественную и человеческую природу Его – царя не иудейского народа, но Искупителя всего человечества. Пророк предсказал поклонение волхвов и будущее священническое служение Мессии – проповедь среди народов и обращение их к истине. Проречены были и торжественный въезд в Иерусалим (Пс. 8:3; 117:25-26) и предательство ближайшим другом и учеником (Пс. 40:10; 54:14) а вскоре и горькая смерть самого предателя (Пс. 54:16,24; 108:18). Святой пророк предсказал страсти Христовы с такой силой, и в таких подробностях, как будто был им свидетель: отвержение иудеями и язычниками: «Предсташа царие земстии и, и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа Его», (Пс. 2,1), преследования и клевету «яко уста грешнича и уста льстиваго на мя отверзошася» (Пс. 108, 2) Он описал и ложное обвинение Праведника (Пс. 26, 12; 34, 11; 108, 2; 2, 2,3) и Его молчание на суде (Пс. 37; 14) насмешки над Ним (Пс. 21:7,8,16; 108:25), издевательства, избиения, плевки, бичевание (Пс. 34:15,21). Предсказал позорную смерть – распятие (Пс. 21, 15–18), вкушение уксуса и желчи вместо питья (Пс. 68, 22). Предвидел Духом Святым и молитву Спасителя о врагах (Пс. 108, 4) и восклицания на кресте: «В руце Твои предложу дух мой» (Пс. 30:6). Торжественным гимном воскресения в пасхальную ночь звучат пророческие слова 67-го псалма: «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его». Пророк предсказал Вознесение Сына Божия и его седение одесную Бога Отца (Пс. 15, 11; 23, 7; 67, 19; 109, 1; 117, 19) и Второе славное пришествие (Пс. 49, 3-6) И вечное Царство над миром: «Престол Твой, Боже, в век века: жезл правости, жезл Царствия Твоего» (Пс. 44: 6-7) Вот каковы пророчества этой книги! И если святой Давид великий пророк, то пример того, как надо внимать и исполнять пророчества – жития святых сегодняшнего дня – праведного Иосифа Обручника и Иакова, брата Господня. |
| Ненавистники «противятся» (сатан ) Мессии. Кто «противник» всякого добра, всякой молитвы и любви в мире Божественном и человеческом? Сатан-диавол, известный в Писании под многими именами 510 . Пс.108:6 Поставь на него – нечестивого, и сатана да станет – справа от него. «Поставь на него нечестивого» – как судью на суде (ст.31). «Сатана да станет справа него» – как обвинитель 511 . Также у пророка Захарии ( Зах.3:1 ) сатана стоит справа – одесную – «Иисуса, иерея великого» (это прообраз Мессии). Таким образом, и великий праведник, и последний из предателей имеют справа от себя сатану. Но в Мессии-Христе сатана «не имеет ничего» ( Ин.14:30 ) – никакой своей части, чтобы обвинить Его. В предателе веры сатана имеет своего адепта, владеет им целиком и отнюдь не снабжает его никакой помощью, наоборот, его же – став справа – и обвиняет. Так распределяются роли на этом суде (поистине страшном): судья – нечестивый, обвинитель – диавол. Никакого договора с диаволом быть не может: он ищет, чтобы целиком поглотить 512 . Диавол пожирает своих детей. Над предателем веры не будет суда как разбирательства: он до суда осужден ( Ин.3:18 ): Пс.108:7 Когда судиться ему, – да выйдет он нечестив, и молитва его – да будет в грех. «Да выйдет нечестив». – Судья на суде – «нечестив» (ст.6), как и тот, кто судится. Это еще одна деталь суда: судья и подсудимый – тождественно нечестивы. «Молитва в грех» будет, прежде всего, у того 513 , кто произносит имя Божье, знает и толкует Писание. «Нечестивому сказал Бог: что тебе изъяснять уставы Мои, а ты носишь Завет Мой на устах твоих?» ( Пс.49:16 ). Здесь «нечестивый» – это религиозный авторитет; Господь говорит ему: что Мне растолковывать тебе уставы, что ты сам такое, чтобы толковать уставы? Завет Божий у нечестивцев только на устах. Они «смотрят и не делают» ( Мф.23:3 ), как иудеи. Сама молитва таковых будет в грех , как предупреждает Третья заповедь: «не оставит чистым Яхве того, кто поднимает имя Его впустую» ( Исх.20:7 ): человек не останется «чистым от» (корень ) преступления и вины (ср. Исх.23:7 ). Иудеи в Вавилонском плену вразумились, что раньше молитва их была в грех: «доколе Ты будешь дымить [гневом] на молитву нашу» ( Пс.80 /79:5). |
| Слово 28, гл. 51. 96 Пс. 72:17. 97 Гл. 14. 98 Лк. 17:11. 99 Св. Исаак Сирин. Сл. 8-е. 100 Св. Исаак Сирин. Сл. 2-е. 101 Пс. 50:21. 102 Деян. 3:6. 103 Мф. 25:3. 104 Пс. 38:4. 105 Ответ 115-й. 106 Ин. 5:3. 107 Ин. 13:18. 108 Ин. 15. 16. 109 То есть, по действию Божественной благодати. 110 Цветник, Поучение 32. Сведения о священноиноке Дорофее помещены в 1 части, в статье «Посещение Валаамского монастыря». 111 Весьма редкие получают соединение ума с сердцем вскоре после начатия молитвенного подвига, обыкновенно протекают многие годы между началом подвига и благодатным соединением ума с сердцем: мы должны доказать искренность нашего произволения постоянством и долготерпением. 112 Ис. 26:19. 113 Наставление 32. 114 Мф. 5:8. 115 Наставление 29. 116 Наставление 4. 117 Наставление 11. 118 Наставление 11. 119 Наставление 6. 120 Мф. 7:8. Слово 28, гл. 56. 121 Мф. 7:8. Слово 28, гл. 56. 122 Пс. 50:17. 123 Евр. 13:13. Доброт., ч. 4. 124 Ответ 177. 125 Мф. 22:12, 13. 126 Прп. Варсанофий Великий и Иоанн пророк, ответ 325-й. 127 Лествица, Слово 28, гл. 64. 128 Лествица Божественных даров инока Феофана. Доброт., ч. 1., Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 5; Доброт., ч. 2, наставление старца Серафима 11. 129 Прп. Варсанофия Великого и Иоанна пророка ответы 264-й и 274-й; Пс. 45:11. Приведенные здесь ответы даны прп. авве Дорофею, который по благословению этих отцов занимался непрестанной памятью Божией, т. е. умной Иисусовой молитвой. Отцы завещали авве не ослабевать в этом подвиге, но сеять с надеждой, — ответ 263. 130 Там же. 131 1 Тим. 2:4. 132 Лк. 12:44. 133 Ис. 6:7. 134 Притч. 3:34. 135 Ответ 111. 136 Слово о трезвении, гл. 1,3 и 5.//Доброт., ч. 2. 137 Блаженный Никифор, Слово о трезвении и хранении сердца.//Доброт., ч. 2-я. Прп. Симеон Новый Богослов, О третьем образе молитвы.//Доброт., ч. 1. 138 Слово 28, гл. 45. 139 Доброт., ч. 1. 140 Поведание затворника описано в 1-м т. Аскетических Опытов, в «Слове о Страхе Божием и о любви Божией». 141 Св. Исаак Сирин, Слово 68-е. 142 Лествица, Слово 28, гл. 51. |
| 2Пар.29:12 . И встали левиты: Махаф, сын Амасая, и Иоель, сын Азарии, из сыновей Каафовых; и из сыновей Мерариных: Кис, сын Авдия, и Азария, сын Иегаллелела; и из племени Гирсонова: Иоах, сын Зиммы, и Еден, сын Иоаха; 2Пар.29:13 . и из сыновей Елицафановых: Шимри и Иеиел; и из сыновей Асафовых: Захария и Матфания; 2Пар.29:14 . и из сыновей Емановых: Иехиел и Шимей; и из сыновей Идифуновых: Шемаия и Уззиел. 2Пар.29:15 . Они собрали братьев своих и освятились, и пошли по приказанию царя очищать дом Господень по словам Господа. 2Пар.29:16 . И вошли священники внутрь дома Господня для очищения, и вынесли все нечистое, что нашли в храме Господнем, на двор дома Господня, а левиты взяли это, чтобы вынести вон к потоку Кедрону. 2Пар.29:17 . И начали освящать в первый день первого месяца, и в восьмой день того же месяца вошли в притвор Господень; и освящали дом Господень восемь дней, и в шестнадцатый день первого месяца кончили. 2Пар.29:18 . И пришли в дом к царю Езекии и сказали: мы очистили дом Господень, и жертвенник для всесожжения, и все сосуды его, и стол для хлебов предложения, и все сосуды его; 2Пар.29:19 . и все сосуды, которые забросил царь Ахаз во время царствования своего, в беззаконии своем, мы приготовили и освятили, и вот они пред жертвенником Господним. Во исполнение царского повеления священники и левиты поспешно произвели очищение храма от всех нечистот идолопоклонства, внесенных туда в предыдущее царствование. В точном согласии с Пятикнижием ( Быт.46:11 ; Исх.6:16 ; Чис.3:27 ) и др., левиты группируются (ст. 12) по трем родоначальникам, сынам Левия: Каафу, Мерари, Герсону. Равным образом упомянуты известные фамилии певцов и составителей псалмов: Асафа ( 1Пар.6:39,15:17,16:5,25:1 ; Пс.49 ) и др., Емана ( 3Цар.4:31 ; 1Пар.6:33 ; Пс.88:1 ) и др., а также известная фамилия левита Елицафана ( Чис.3:30 ; Исх.6:22 ; Лев.10:4 ) и др. Очищение и освящение храма производилось спешно: после восьмидневного очищения притвора, в течение восьми дней был очищен и сам храм, а вся вообще работа очищения святилища окончена была в шестнадцатый день месяца. Дата «шестнадцатый день» сама собой вытекает из сказанного о времени очищения главных частей храма и потому имеет явное преимущество перед датой, принятой в греческом textus recertus: τ μρα τ τρς και δεκτη – в 13-й день. Впрочем, дата «16-й день» стоит и во многих греческих кодексах, напр. XI, 60, 74, 106, 134, 158, 243, 19, 55, 64, 71, 93, 108, 119 у Гольмеса, в Альдинскинской, Комплютенской Библии, у св. Кирилла Александрийского , Origenis Hexaplorum Quae Supersunt. |
| 4Цар.23:6 . и вынес Астарту из дома Господня за Иерусалим к потоку Кедрону, и сжег ее у потока Кедрона, и истер ее в прах, и бросил прах ее на кладбище общенародное; 4Цар.23:7 . и разрушил домы блудилищные, которые были при храме Господнем, где женщины ткали одежды для Астарты; Устраняется служебный персонал противозаконных культов. Царь «отставил» (евр. гишбит, «отстранил» – не «сжег», как у LXX-mu и славянский: κατκυασε, «сожже»; в Александрийском кодексе: κατπαυσε, Vulgata не точно: delevit) жрецов (евр. кемарим; у LXX-mu: Χωμοριμ ; кодексы 19, 82, 93, 108 у Гольмеса: τος ιερες; Vulg.: amspices, слав.: «хомаримы» (жерцы, чародеи)) – ставленников царей иудейских и израильских, (ср. Пс.10:5 ; Соф.1:4 ), т.е. священников нелевитских, какими, напр., были священники культа тельцов ( 3Цар.12:31,32 ; 2Пар.11:15 ) и которые отличаются от жрецов идолов, или жрецов Ваала, солнца, луны, созвездий и всего воинства небесного ( 4Цар.23:5 ), с другой – от священников высот, которые, хотя отправляли служение на высотах, однако были из рода Левия ( 4Цар.23:8 ) (см. проф. Бродовича, «Книга пророка Осии», с. 350). Созвездия (евр. маззалот; μαζουρθ; слав.: «планеты», блаж. Феодорит (вопр. 54): «звезды») по толкованию раввинов (Levy, Neuhebraisches und chaldaisches Worterbuch Bd. III, s. 65), «маззалот», как и ассирийск. «manzaltu», означает 12 знаков Зодиака; Vulgata: duodecim signa. Астарта (стих 6; евр. ашера, у LXX-mu: λσος, слав.: «кумир»), означает здесь (в стихе 6) собственно идола, а не саму богиню (ст. 4). Пепел сожженной статуи этой богини повергается также в долине Кедрон, но именно «на кладбище общенародное» (кебер-бене-гаам, ср. Иер.26:23 ), наиболее открытое всякому попранию (гробницы богатых устроились особо, в садах или пещерах, и эти гробы были не так доступны для диких зверей, как простонародные, ср. проф. Гуляева, с. 375, вроде и доселе сохраняющегося в долине Кедронской или Иосафатовой еврейского кладбища (со стороны Елеонской горы). Уничтожены были притоны и принадлежности культа «кедешим» – гиеродулов, мужских ( Втор.23:18 ) и женских (ср. 3Цар.14:24 и комментарии ), у LXX-mu καδησμ, слав. «кадисимов», Vulgata: ef feminatorum; по блаж. Феодориту, вопр. 55), «святыми (потому что слово «кадис» переводится «святой») не в прямом значении слова назвал здесь писатель демонов». В стихе 7 говорится о том, что служительницы Астарты совершали тканье и вышиванье в честь ее (для устройства шатров ее служителям) в помещениях при самом храме; здесь же совершался и омерзительный культ богини. |
| В теории источников рассказ о К. Н. в Исх 1-6 преимущественно признан принадлежащим перу т. н. яхвиста, некоторые исследователи исключают из этой редакции Исх 1а, 4б, 6 (см., напр.: Schmidt W. H. Exodus. Neukirchen-Vluyn, 1988. P. 107-108), но большинство считают, что невозможно вычленить разные редакционные пласты в этом рассказе ( Propp. 1999. P. 190; Hermann. 1959. Col. 190). Сам эпизод рассматривается в широком контексте богослужебных частей кн. Исход, где детали повествования о К. Н. имеют смысловое единство с отдельными культовыми элементами Синайского откровения, прежде всего с традицией описания ритуалов в скинии собрания. Повеление Моисею снять обувь для выражения почтения перед святостью места явления К. Н. можно соотнести с обрядами омовения ног у левитов, выражающими благоговение перед святыней (Нав 5. 15; ср.: Исх 29. 20; 30. 19, 21; 40. 31). На протяжении всей кн. Исход образ огня символизирует Божие присутствие (Исх 13. 21-22; 19. 18), а понятие святости места становится одной из главных ее тем: как и явление Бога в К. Н., слава Господня, наполнившая скинию, также делает себя зримой посредством огня (Исх 40. 30, 34, 35). Отдельные авторы отмечали связь К. Н. с символикой светильника в скинии (Исх 27. 20-21; Wyatt N. The Significance of the Burning Bush//VT. 1986. Vol. 36. N 3. P. 361-365). Схожесть этих элементов приводит отдельных исследователей к представлению о том, что рассказ о К. Н. является отражением предания о происхождении древнего местного святилища кочевых племен на Синае ( Tigchelaar E. Bare Feet and Holy Ground: Excursive Remarks on Exodus 3:5 and its Reception//The Revelation... 2006. P. 17-36). Божественное присутствие в неприметном по сравнению с другими растениями кустарнике воспринимается в контексте грозных явлений огня - символа теофании в ВЗ (Исх 24. 17; 40. 38; Пс 17. 13-14; 28. 7). Но именно личная встреча Моисея с Богом посредством К. Н., а также благоговейное соучастие пророка в этом чуде становятся отныне особыми символами нового опыта богообщения во всей истории спасения. В раввинистическом и эллинистическом иудаизме |
| Даниила Дополнение в книге Иова 151 псалом Заключение . Введение Книга профессора Казанской Духовной Академии, доктора богословия Юнгерова Павла Александровича «Общее историко-критическое введение в священные ветхозаветные книги» является итогом более чем тридцатилетней научно-исследовательской работы автора на кафедре Священного Писания Ветхого Завета (кон. 1880-х гг. – 1910 – год последнего авторского издания «Общего введения»). Объединяя в себе все лучшие достижения современной ему западной библеистики с выверенностью православного подхода, труд П. А. Юнгерова представляет систематическое изложение круга общих исагогических вопросов: о ветхозаветном каноне, священном тексте и переводах ветхозаветных книг. Исторический метод изложения этих вопросов позволяет проследить различные этапы формирования языка священной ветхозаветной письменности, ее канона, историю и взаимовлияние позднейших переводов. Во втором издании (1910 г.) в «Общем введении» автором добавлен раздел по Истории толкования ветхозаветных книг, представляющий особый интерес, ввиду малой разработанности этого вопроса, как вводное и библиографическое пособие к изучению ветхозаветной экзегетики. В данном издании текст приводится по современной орфографии, с незначительными изменениями авторского синтаксиса в нескольких местах, где это требовалось современными правилами. Понятие об Историко-критическом Введении в Священные ветхозаветные книги Предметом науки Историко-критического Введения в Священные ветхозаветные книги, как видно из самого названия ее, служат Священные ветхозаветные книги, более или менее известные и по названию и по содержанию всякому христианину, а тем более православному богослову. А потому в предварительных сведениях о науке нет нужды заниматься обычными вопросами, ознакомляющими с предметом науки. Приведем лишь некоторые нужные богослову цитаты. Так, ветхозаветные книги называются Писанием у Иисуса Христа: никтоже от них погибе, токмо сын погибельный, да сбудется писание ( Ин.17 Пс.108:17 ). Подобным образом ветхозаветные книги называет Иисус Христос очень часто ( Мф.21:42; 22:29; 26:54 ; Мк.12:10, 24; 14:49 ; Лк.4:21 ; Ин.5:39; 7:38; 13:18 ). Апостолы очень часто называют ветхозаветные книги Писанием ( Рим.4, 3; 9, 17; 10, 8 ; Иак.2:23; 4, 5 ; 1Петр.2:6 ...) и Священным Писанием: благовествование о Христе Бог обеща исперва пророки Своими в писаниих святых ( Рим.1:2 ); измлада священная писания умевши ( 2Тим.3:15 ). Писанием или книгой ветхозаветные книги назывались издревле, у самих священных ветхозаветных писателей, начиная с Моисея ( Втор.31:9 ), у Исаии (34:16), Даниила (9:2) и Неемии (8:8); в неканонических книгах ( 1Мак.12:9 ; 2Мак.8:23 ) называются Священными книгами. Из святоотеческой письменности цитат с подобными наименованиями можно привести бесчисленное множество, особенно у свв. Златоуста, Афанасия и Феодорита часто употребляется наименование: Священное Писание . |
| Пс.108:4 . Вместо еже любити мя, оболгаху мя, аз же моляхся: Пс.108:5 . и положиша на мя злая за благая, и ненависть за возлюбление мое. Как выше засвидетельствовал, что враги ничем не будучи обижены, но туне и по одной токмо диавольской злобе ненавидели, так и здесь то же самое подтверждает, говоря, что он был им друг, искренно любящий их. Но они вместо того, чтоб за любовь любовию платить, ненавидели и клеветали на него. Отсюду видим, коль ужасны действия сатаны, когда он поработит себе сердца человеческия. Ибо нет ничего противнее природе, как ненавидеть и жестоко злобиться на тех, кои нас любят. К любви присовокупляет еще благотворение, означая, что он и внешними благодеяниями привлечь к себе врагов тщился. Следующия за сим слова: аз же моляхся, означают, что Давид, хотя жестоко был озлобляем от врагов, однако не прибегал к непозволенным средствам и не воздавал зла за зло, но будучи доволен покровительством единаго Бога, к Нему молитвы возсылал. Сим примером своим предписывает Давид, или паче Сам Дух Святый: дабы мы не другим оружием сражались со врагами, как токмо сим, ежели хотим под предводительством Бога победить их. Подобное сему изречение читаем во псалме Пс. 68:13 : О мне глумляхуся седящии во вратех, и о мне пояху пиющии вино: аз же молитвою моею к Тебе, Боже. Пс.108:6 . Постави на него грешника, и диавол да станет одесную его: Доселе жаловался Давид на множество врагов в числе множественном, а здесь означает одного некоего человека. Но и здесь, может быть, о всех яко о едином глаголет, хотя не меньше и то вероятно, что вооружается на одного некоего такого, который был главным злодеем между врагами. Некоторые относят место сие к лицу Доика Идумейскаго, который, как известно нам, вероломно отложась от Давида, не токмо ему, но и благочестивым священникам погибель устроил ( 1Цар. 22:18 ). Святый Апостол Петр, Деян. 1:20 , приспособляет слова сия к изменнику Иуде: но приличнее, как мнится нам, разуметь место сие о некотором ближайшем друге Давидовом, каков например был Ахитофел, а наипаче Саул. |
| Действительно, из всех недугов, обременяющих человеческую природу, нет ни одного – ни душевного, ни телесного, который не мог бы получить врачества из Писания. Так, например, приходит ли кто сюда удручаемый печальными обстоятельствами житейскими, от которых он предается унынию? Пришедши и тотчас услышав слова пророка: «Вскую прискорбна еси душе моя и Вскую смущаеши мя? Уповай на Бога, яко исповемся Ему, спасение лица моего, и Бог мой» ( Пс.41:6 ) – он получает достаточное утешение и уходит отсюда, совершенно свободный от уныния. Другой скорбит и печалится, будучи обременяем крайней бедностью и видя как другие окружены богатством, пышностью и великолепием; но и он слышит опять слова того же пророка: «Возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает» ( Пс.54:23 ), и еще: «не убойся, егда разбогатеет человек, или егда умножится слава дому его: яко внегда умрети ему, не возмет вся» ( Пс.48:17–18 ). Иной унывает, претерпевая от других оскорбления и клеветы, и считает жизнь свою невыносимой, потому что не может ни откуда получить человеческой помощи; но и этот научается тем же блаженным пророком не прибегать в подобных обстоятельствах к человеческой помощи, слыша слова его: они «оболгаху мя, аз же моляхся» ( Пс.108:4 ). 2. Видите, как можно здесь (в Писании) получить врачество, соответственное каждому несчастью, постигающему человеческую природу, отринуть всякую скорбь житейскую и не сокрушаться ни от каких обстоятельств? Поэтому, прошу вас, чаще приходите сюда, внимательно слушайте чтение Божественного Писания и не только, когда бываете здесь, но и дома берите в руки священные книги и с усердием извлекайте из них пользу для себя. Велика действительно польза, которая от них происходит: во-первых, от чтения их образуется язык; потом и душа окрыляется и делается возвышенной, будучи озаряема светом Солнца правды, освобождаясь в это самое время (чтения) от нечистоты порочных помыслов и наслаждаясь великим миром и спокойствием. Что телесная пища для поддержания наших сил, то же – и чтение (Писания) для души. |
|
|
