| Любовь (ϒπη) описывается И. Л. как вершина аскетической жизни (Ibid. 30. 9 (30. 4); ср.: Evagr. Pract. 8; Idem. Sent. ad monach. 67). И. Л. говорит, что Бог есть любовь (Scala. 24. 23 (24. 16); 30. 1; 30. 6 (30. 2); Ad Pastor. 15 (100)) и что любовь является «подобием Божиим» (μοωσις Θεο) (Scala. 30. 7 (30. 3)). Значит, любовь уподобляет человека Богу, что подразумевает обожение (θωσις), хотя прямо учение о нем в «Лествице» не сформулировано. Любовь оказывается началом и концом духовного путешествия. Любовь к Богу задает перспективу подвижнической жизни, по сравнению с которой все остальное оказывается несущественным: «Кто истинно возлюбил Господа, кто истинно приложил старание улучить будущее Царствие, кто действительно возымел скорбь о своих грехопадениях, кто действительно приобрел памятование о вечном мучении и о суде, кто действительно страшится своего исшествия из жизни сей; тот не будет любить мира и не станет уже заботиться… ни о чем земном; но, прервав все связи с земным, сложив с себя всякое о том попечение… последует за Христом, на небо возводя всегда взор и оттуда ожидая себе помощи, по слову святого: «прильпе душа моя по Тебе» [Пс 62. 8 слав.]; и по изречению другого приснопамятного: «аз же не утрудихся, последуяй тебе, и дне, или покоя человеча не пожелах, Господи» [Иер 17. 16 слав.]» (Scala. 2. 1). Самым сильным словом для обозначения любви помимо слова ϒπη оказывается ρως, пылкая духовная любовь к Богу. Хотя эта любовь не имеет ничего общего со своим антиподом - плотской страстной любовью, И. Л. не боится соотносить эти 2 понятия. Господь не сказал о блуднице, «что убоялась» (τι φοβθη), но «что она возлюбила много» (τι ϒπησεν πολ) (Лк 7. 47) и могла легко избавиться от любви благодаря любви (ρωτι ρωτα διακροσασθαι) (Scala. 5. 26 (5. 6)). Это выражение повторяется в 15-й ступени «Лествицы»: «Непорочен, кто любовь отразил любовью» (ρωτι ρωτα διακρουσμενος) (Ibid. 15. 3). Затем И. Л. пишет: «В пример любви к Богу (πθου δ το πρς Θεν) да послужит тебе образец любви плотской (τν σωμτων ρως). Ибо ничто не препятствует нам примеры добродетелей заимствовать и из противоположного (τν ναντων)» (Ibid. 26. 51 (26. 2. 31)). Движимый божественной любовью подвижник забывает о сне и о пище (Ibid. 30. 18 (30. 11)), он подобен влюбленному, который постоянно занят мыслями о любимом существе, даже во сне сердце его бодрствует (Ibid. 30. 13 (30. 7); ср.: Песн 5. 2). Поэтому когда Небесный Владыка входит в душу, томимую святым вожделением, в ней возгорается пламень чистоты, а совершенство чистоты есть подлинное начало богословия (Scala. 30. 20 (30. 12)). Таинственное богословие |
| Мифические чудовища ада, по учению Платона. 97. Имитию. На македониян, или духоборцев. Господь и Владыка наш, чтобы показать единение Всесвятого Духа с Собою и со Отцом, восстав из мертвых, сказал ученикам: приимите Дух Свят. Имже отпустите грехи, отпустятся им (Ин.20:22.23.), как очевидно, полномочием принятого вами Духа, имеющего Божескую власть отпускать грехи. 98. Монаху Фронтину. Об ударяемом в ланиту (Мф.5:39). Если ты уязвлен словами и подвигнут ими к неудержимому гневу, то как же можешь стать делателем Владычнего винограда? Ибо таким делателем признает Он только того, кто, когда его ударили в одну ланиту, может обратить и другую, кто понес тяготу дне и вар (Мф.20:12), как исполнивший все делание заповеди Господней. Посему, если желаешь оных великих наград, то не возмущайся малыми трудами, но приучись возлюбить труды большие, чтобы не иначе принять тебе награду, как по засвидетельствовании совершенства твоих трудов. 99. Геласию. О гордости, бессилии и ничтожестве. У людей в обычае, хотя это и чуждо Божественным законам, превозноситься над многими или родом, или мудростью, или имуществом, или красотою, или чином. Но все это нимало не помогает гордости тех, которые, будучи взяты из земли, снова обратятся в землю. А что у тебя вовсе нет даже ничего и этого, не станешь и сам ты отрицать. Посему, если лишен ты всего надмевающего до превозношения, потому что и родом незнатен, и беден, и умом недалек, и крайне неучен, и некрасив, то для чего же, как будто ты славнее всех, бегаешь по городу и бываешь в нем предводителем многих смятений? Поэтому или познай сам себя и приобрети нрав, соразмерный твоему ничтожеству, или смело иди на труды и опасности, за которые вознаградят тебя те, которые имеют силу, потому что у тебя нет золота, нередко умягчающего суровость обстоятельств и бичей. 100. Чтецу Сиру. На Ученику Новатова высокомерия скажи: " Для чего, коснея в своем неразумии, хвалишься, будто бы ты чист? Для чего в посмеяние себе утверждаешь, что ты безгрешен? Для чего отказываешься от общения с равными тебе по естеству? Исаия возвещает о себе, что он нечист (Ис.6:5). Давиду известно, что всяк человек ложь (Пс.115:2) и что все во грехах мы и зачаты, и рождены (Пс.50:7). Сам Бог знает, что люди от юности прилежать на злая (Быт.8:21) и имеют нужду в единой милости человеколюбия. А ты предаешься высокомерию, кичась чистотою! Посему, или перестань обманывать себя, или собственными делами своими покажешь себя смешным, лучше же сказать, - весьма посрамленным. |
| 100) См. Тертуллиан. О крещении. 5; Ориген. Против Цельса. 6.23–24. 101) Эпиктет. Арриановы беседы. 3.23.30. 102) Плутарх Херонейский. Моралия. 355d. Ср. Климент Александрийский. Увещание к язычникам. 2. 103) Иустин. Диалог с Трифоном иудеем. 8.1. 104) Иустин. Вторая апология. 12.1. 105) Иустин. Диалог с Трифоном иудеем. 8.1. Последнему обстоятельству, на мой взгляд, придается в исторической литературе значение клеопатриного носа. Укажем на то, что и Тертуллиан носил свой философский плащ ( pallium ) вместо более приличествовавшей ему тоги, что однако не мешало ему презирать философию. См. О плаще. 6. 106) До Иустина эта теория была развита Артапаном (III–II век до н. э.), Аристобулом (II век до н. э.) и Филоном Александрийским (15 до н. э. — 50 н. э.). 107) Иустин. Вторая апология. 13. 108) См. Ориген. Против Цельса. 7.64–65; ср. Пс.96:5; 1Кор.10:21. 109) Мелитон. Фраг. 2. Ср. Татиан. Апология. 31–41; Климент Александрийский. Строматы. 2.2; 5.8,9,14; 6.16. 110) См. De differentiis pulsuum. 2.4. Отрывки из Галена собраны и переведены на англ. у R. Walzer (Galen on Jews and Christians. C. 15). 111) Тертуллиан. Прещение против еретиков. 7; Апология. 46; Против Маркиона. 2.16.2–3; Иероним. Письма. 70.4. Таков же общий пафос “Опровержения всех ересей” Ипполита. 112) Мученичество св. Иустина. 2. 113) Воспоминания сохранены Евсевием Кесарийским. Церковная история. 5.20.5–7. 114) У Евсевия. Церковная история. 3.39.4. 115) Дидахе. 4.2; Послание Варнавы. 19.10. 116) Послание к Диогнету. 6.9, 7.8; Тертуллиан. Апология. 50.13. 117) Учение апостолов. 19.5. 118) Апостольское предание. 19.2; Киприан. Письма. 73 (Oxford edition).22; Ориген. Увещание к мученичеству. 30, 39; Каноны Ипполита. 19, 101; Апостольские постановления. 5.6; Геннадий Марсельский. О церковных догматах. 74 (PL 58.997). 119) Th. Ruinart. Acta Primorum Martyrum Sincera. С. 323. Ср. Тертуллиан. О венке воина. 2. 120) Иустин. Первая апология. 61. 121) Иустин. Первая апология. 61; ср. Дидахе. 7.4; Апостольское предание. 25.1; Псевдо-Климент. Воспоминания. 3.67. Дидахе (1.3) цитирует следующую устную традицию слов Иисуса: ‘‘Поститесь за гонящих вас”. Ср. Мф.5:44. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЫЧКОВСКО-СИНАЙСКАЯ ПСАЛТИРЬ [Бычковская, Синайская кириллическая] древнерус. рукопись XI в., Псалтирь с библейскими песнями , снабженная гадательными приписками, одна из 6 известных слав. Псалтирей XI в. (наряду со старослав. Синайской глаголическойи древнерус. толковыми Евгениевской и Чудовской, утраченной в наст. время Слуцкой, а также открытыми в 2000 г. Новгородскими церами1-й трети XI в.), превосходящая все остальные объемом сохранившегося текста; наиболее полный образец древнерус. редакции перевода Псалтири (характерными чертами данной редакции являются лексические особенности, приемы редактирования более древнего южнослав. текста, а также специфический набор чтений греч. текста). Состоит из 160 листов пергамена размером 17,5-18 ´ 14 см (листы местами подклеены фрагментами пергаменной греч. богослужебной (?) рукописи X-XI вв.), сохранилась в 3 фрагментах: РНБ. Q. п. I. 73 (8 листов - Бычковская псалтирь), Синай. Б-ка мон-ря вмц. Екатерины. Slav. 6/0 (135 листов) и Slav. 6/N (17 листов, обнаружены в 1975). Б.-С. П. содержит текст Пс 9. 7 - 17. 3 (Slav. 6/N. Л. 1-8 об.), 17. 18 - 105. 47 (Slav. 6/N. Л. 9-9 об.; Q. п. I. 73. Л. 1-8 об.; Slav. 6/0. Л. 1-100 об.), 111. 10 - 134. 13 (Slav. 6/0. Л. 101-124 об.), 141. 7-151. 7 (Slav. 6/0. Л. 125-133) и библейские песни 1-7 (Slav. 6/0. Л. 133-133 об.; Slav. 6/N. Л. 10-17 об.; Slav. 6/0. Л. 134-135 об.). Кодекс написан беглым, или «деловым», уставом 3 писцами, 2 из к-рых были основными: 1-й основной писал с начала до 6-й строки л. 13 части Slav. 6/0 включительно и далее листы 17-42 той же части, 2-й основной написал текст с л. 42 об. до конца, 3-м выполнен небольшой объем - со строки 7 л. 13 части Slav. 6/0 до л. 16 об. включительно. Оборот л. 60 части Slav. 6/0 первоначально не был заполнен, позднее древнерус. писец повторил на нем текст псалма 151. Гадательные приписки киноварью на верхних и нижних полях выполнены 1-м писцом и являются древнейшими в слав. традиции. Имеются также более поздние (в т. ч. южнослав.) маргиналии. |
| Ряды псалмов расположены по степени их близости к нынешнему составу и по сравнительной употребительности. Всего было в употреблении, согласно таблице, 58 псалмов (1–7, 9–12, 15, 16, 18, 20, 21, 24, 30, 32, 34–37, 39, 40, 42, 45, 48, 50, 51, 53–55, 57, 58, 68–70, 73, 83–85, 87–90, 100, 101, 106, 108, 110, 116, 118, 131, 137–139, 142), при чем половина из них упоминается только однажды. Наиболее употребительными являются псалмы: 2, 5, 21, 34, 40, 50, 51, 58, 68, 85, 87, 90; некоторые из этих псалмов встречаются почти во всех последованиях. Любопытное показание относительно псалмов дает между прочим Устав Киево-Софийской б-ки 97. Заметив предварительно, что на часах в. пятницы исполняются «три псалмы обычные», т. е. повседневные, поставленные во ряду таблицы, он в тексте приводит на самом деле псалмы XI ряда, а в выносках на поле указывает сверх того еще и псалмы XIV ряда. Таким образом, здесь мы сразу имеем троякое указание касательно псалмопения, отчасти напоминающее предписания Орбельской и Хлудовской Триодей, которые наряду с повседневными псалмами («псалми 3, яко и присно») указывают также особые антифонные псалмы. Антифонные припевы 12-тропарей составляют продолжение часового псалмопения и являются в сущности сокращением антифонных псалмов. Можно указать даже случай, когда почти все стихи-припевы заимствуются из одного и того же ряда антифонных псалмов; такая именно преемственная связь существует между припевами Святогробского последования 1122 г. и псалмами Барбериновской Триоди 339 (табл., XX и XXI). – В настоящее время, вместо 12-ти антифонных псалмов, употреблявшихся в древности – хотя бы даже сокращенно, в виде избранных стихов, как напр. в последовании 1122 г., – приводится всего семь стихов на часах в. пятка ( Пс. 2:1–2; 5:2–3; 68:22. 2; 21:19 ) и по два стиха на рождественских и богоявленских часах ( Аввак. 3:1. 3 , и Пс. 41:7; 76:17 ); но зато в начале каждого часа читается теперь три псалма, тогда как прежде нередко полагалось только «по единому псалму». |
| (Против Eerdmans’a, a. a. Ο. 36, 71). 96 Maleach без члена – именно и указывает на употребление слова в значении собственного имени (Scholz, 168). 98 Giesebrecht, Gesch. Sinaib. 34, Anm. 3; срв. Duhm, 119; Stade, Geschichte I, 571. Anm. I и др. 100 Keil, Ibid. 200–201. Перевод 7 ст. у LXX: «Господь, творяй в высоту суд, и правду на земли положи» несомненно сделан ошибочно (Юнгеров, 89–90). Форма обращения, которая придана стиху русск. переводом, во всех отношениях удобна и не вызывает против себя серьезных возражений даже по грамматическим основаниям. Что причастная форма 7 а во второй половине стиха переходит в 3 лицо (м. ч. hinnihu), не может быть препятствием к переводу стиха в форме обращения, срав. Ам. 4:1 и Ам. 5:10–12 (Kleinert, Theol. Stud. u. Kritik. 1898, 29). 101 Трудно аргументировать неподлинность славословия Ам. 9:5–6 и по основаниям стилистическим. Wellhausen (Skizzen, 93) в этом отношении выдвигает единственный довод, – именно, что пророк Амос обычно употребляет , а не просто (как в ст. 5). Довод мало убедительный: а) употребление имени Божия и в первом составе слов в Ам. 4:13 не спасает отрицаемую Wellhausen’oм подлинность этого стиха; б) подобный аргумент мог бы иметь видимость правдоподобия только в том случае, как справедливо замечает Kleinert (Theol. St. и Krit. 1898, 30 Anm. 1), «если бы было доказано, что выражение «Иегова Саваоф» вообще чуждо древнему словоупотреблению. Ввиду же таких мест, как 1Цар. 1:3, 11; 4:4 ; 2Цар. 6:2 ; Пс. 23:10 ; Иез. 3:1, 15; 5:7, 9, 16 и др., Мих. 4:4 , это допущение было бы так же смело, как ошибочно пытаться категорически установить словоупотребление пророка на основании девяти кратких глав». 102 Объяснение бл. Феодорита и св. Ефрема Сирина , что под пучиною великою надо разуметь языческий мир, «бесчисленные народы» ( Пс. 45:3; 92:3–4 ), а под частью земли – Израиля, находит оправдание в тексте стиха. Thehôm rabbah по Быт. 7:11 ; Ис. 51:10 и др. обозначает бездонный океан (thehôm по Быт. 1:2 – неизмеримая бездна, которая вначале творения окружала и покрывала землю). |
| Так, у LXX соединяются разделяемые в еврейском тексте псалмы 9 и 10 (в 9-й), 114 и 115 (в 113-й), и разделяются, соединяемые в еврейском тексте, 116 (на 114 и 115) и 147 псалмы (на 146 и 147). От этого происходит, что с 10-го по 113-й псалом у LXX числа псалмов на одно менее против еврейского текста, в начале 114 на два менее, с 116 по 147 опять на одно и с 148-го одинаковы. Принятое у LXX соединение девятого и десятого псалмов оправдывается алфавитным порядком их стихов, в остальных случаях ученые отдают предпочтение еврейскому делению. Но вообще, православному богослову, при чтении западной богословской литературы, в цитатах из Псалтири нужно принимать во внимание указанное деление и в своих сочинениях согласовать его с делением псалмов по славянскому и русскому переводам, чтобы не путать себя и читателей. В Православной Церкви принято деление Псалтири на 20 кафизм: 1 каф. 1—8 псс.; 2 каф. 9—16; 3 каф. 17—23; 4 каф. 24—31; 5 каф. 32—36; 6 каф. 37—45; 7 каф. 46—54; 8 каф. 55—63; 9 каф. 64—69; 10 каф. 70—76; 11 каф. 77—84; 12 каф. 85—90; 13 каф. 91—100, 14 каф. 101—104; 15 каф. 105—108; 16 каф. 109—117; 17 каф. 118 пс.; 18 каф. 119—133; 19 каф. 134—142; 20 каф. 143—150 пс. Это деление относится к IV веку по Р.Х. и сделано применительно церковному чтению Псалтири за богослужением. От кого произошли и какое имеют значение и авторитет надписания псалмов? Из ветхозаветных книг видно, что священные писатели имели обычай, к сведению читателей, снабжать надписаниями свои книги и даже частные отделы их, например пророческие речи на те или другие народы (Ис.1:1; 2:1; 13:1; Иер.1:1; 2:1; 50:1; Авв.3:1), части книг (Притч.10:1; 25:1…) и т. п. Песни Давида и в исторических ветхозаветных книгах снабжены очень подробными надписаниями, сообщающими о писателе, цели, характере и историческом поводе к их произнесению (2Цар.22:1; 23:1; 1Пар.16:8). По этой аналогии можно думать, что и псалмопевцы надписывали иногда сами свои псалмы, означая преимущественно, подобно пророкам, свои имена и время или повод к произнесению псалмов. |
| 5. О бесстрастии 1. Великолепие тверди суть звезды, а украшение бесстрастия – добродетели. 2. Бесстрастным называется и есть тот, кто плоть свою соделал нерастлеваемою страстьми, ум возвысил превыше всякой твари, все чувства покорил уму, душу же свою представил лицу Господа, всегда простираясь к Нему, даже и выше сил своих. 3. Некоторые говорят еще, что бесстрастие есть воскресение души прежде воскресения тела, а другие, – что оно есть совершенное познание Бога (спознание с Богом), – второе после Ангелов. 4. Это совершенное и никогда не завершаемое совершенство совершенных о Господе, как сказывал мне некто вкусивший его, так наконец освящает ум и отторгает его от всего вещественного, что, по достижении сего Небесного пристанища, большую часть жизни во плоти держит его в видении восторженным в Небесное. 5. Есть бесстрастный, и есть бесстрастного бесстрастнейший. Ибо один сильно ненавидит зло, а другой ненасытно богатится добродетелями. 6. Чистота (целомудрие) также называется бесстрастием. И справедливо; ибо она есть предначатие Общего Воскресения и нетления тленных. 7. Если знак совершенного порабощения страстям состоит в том, что человек скоро повинуется почти всем тайно всеваемым от бесов помыслам, то почитаю за признаки святого бесстрастия, когда кто может неложно сказать с Давидом: уклоняющагося от мене лукаваго не познах (Пс. 100, 4), и не знаю, как он пришел, и за чем приходил, и как ушел; я ко всему тому стал нечувствителен, будучи весь соединен с Богом и надеясь всегда быть в таком состоянии. 8. Кто сподобился быть в сем устроении, тот еще здесь, обложенный бренною плотию, бывает храмом Живого Бога, Который руководствует его и наставляет во всех словах, делах и помышлениях; и он, по причине внутреннего просвещения, познает волю Господню, как бы слышал некоторый глас, и будучи выше всякого человеческого учения, говорит: когда прииду и явлюся лицу Божию (Пс. 41, 3)? Ибо не могу более сносить действа вожделения Небесного, но ищу той бессмертной красоты, какую Ты даровал мне прежде, нежели впал я в тление. |
| 5. О Безстрастии. 1. Великолепие тверди суть звезды, а украшение безстрастия — добродетели. 2. Безстрастным называется и есть тот, кто плоть свою соделал нерастлеваемою страстьми, ум возвысил превыше всякой твари, все чувства покорил уму, душу же свою представил лицу Господа, всегда простираясь к Нему, даже и выше сил своих. 3. Некоторые говорят еще, что безстрастие есть воскресение души прежде воскресения тела, а другие, — что оно есть совершенное познание Бога (спознание с Богом), — второе после Ангелов. 4. Это совершенное и никогда не завершаемое совершенство совершенных о Господе, как сказывал мне некто вкусивший его, так наконец освящает ум и отторгает его от всего вещественнаго, что, по достижении сего небеснаго пристанища, большую часть жизни во плоти держит его в видении восторженным в небесное. 5. Есть бестрастный, и есть безстрастнаго бестрастнейший. Ибо один сильно ненавидит зло, а другой ненасытно богатится добродетелями. 6. Чистота (целомудрие) также называется безстрастием. И справедливо; ибо она есть предначатие общаго воскресения и нетления тленных. 7. Если знак совершеннаго порабощения страстям состоит в том, что человек скоро повинуется почти всем тайно всеваемым от бесов помыслам, то почитаю за признаки святаго безстрастия, когда кто может не ложно сказать с Давидом: уклоняющагося от мене лукаваго не познах (Пс. 100, 4), и не знаю, как он пришел, и за чем приходил, и как ушел; я ко всему тому стал не чувствителен, будучи весь соединен с Богом, и надеясь всегда быть в таком состоянии. 8. Кто сподобился быть в сем устроении, тот еще здесь, обложенный бренною плотию, бывает храмом живаго Бога, Который руководствует его и наставляет во всех словах, делах и помышлениях; и он, по причине внутренняго просвещения, познает волю Господню, как бы слышал некоторый глас, и будучи выше всякаго человеческаго учения, говорит: когда прииду и явлюся лицу Божию (Пс. 41, 3)? Ибо не могу более сносить действа вожделения небеснаго, но ищу той безсмертной красоты, какую Ты даровал мне прежде, нежели впал я в тление. |
| 93 . Забелин И. В чем заключаются основные задачи археологии как самостоятельной науки?//Труды Третьего археологического съезда в России, бывшего в Киеве в августе 1874 г. Киев, 1878. Т. 1.С. 1–17. 94 . Записка о преобразовании ЦАО при КДА в ЦИАО при К ДА//ТКДА. 1901, 12, отд. 8. С. 9–17. 95 . Иваницкий Б. Иудейско-арамейские папирусы с острова Элефантины и их значение для науки Ветхого Завета. Киев, 1914. 96 . Иероним (Лаговский), архим. Библейская археология. СПб., 1883. 97 . Ильинская Л. Финикийцы в Сицилии//ВДИ. 1987, 1. С. 41–54. 98 . Историческая записка о деятельности ИМАО за первые 25 лет существования. М., 1890. 99 . История Востока: В 6 т. М., 1997. Т. 1: Восток в древности/Отв. ред. В. Якобсон. 100 . История Древнего Востока. Зарождение древнейших классовых обществ и первые очаги рабовладельческой цивилизации: [В 2 ч.]. М., 1983. Ч. 1: Месопотамия/Под ред. И. Дьяконова; М., 1988. Ч. 2: Передняя Азия. Египет/Под ред. Г. Бонгард-Левина. 101 . Кагаров Е. Прошлое и настоящее египтологии. Сергиев Посад, 1914. 102 . Калачов Н. Вступительное слово, произнесенное при открытии Археологического института//Сб. Археологического института. 1878. Кн. 1. С. 1–11. 103 . Калачов Н. О взаимной связи между науками, преподаваемыми в Археологическом институте//Сб. Археологического института. 1881. Кн. 5, пол. 1, прил. С. 3–12. 104 . Каледа Г., прот. Плащаница Господа нашего Иисуса Христа. М., 1995. 105 . Кацнельсон И. Загадки медного свитка//ААС. 1963, 7. С. 46–52. 106 . Кацнельсон И. Из истории египтологии в России. Первая русская диссертация по древнеегипетскому искусству//ПС. 1959. Вып. 4. С. 182–185. 107 . Кейль К.-Ф. Руководство к библейской археологии//ТКДА. 1871, 12. С. 1–48; 1872, 1, 3–7, 9,11–12. С. 49–288; 1873, 1–7, 9–12. С. 289–464; 1874, 1–7. С. 465–592 (своя пагинация); 9, 11. С. 1–32; 1875, 2–4, 6–8, 10, 12. С. 33–208; 1876, 2, 4–10, 12. С. 209–384 (своя пагинация). 108 . Кленгель-Брандт Э. Вавилонская башня: Легенда и история. М., 1991. 109 . Клочков И. «Повесть об Ахикаре»: историчность литературного героя//ВДИ. 1977, 3. С. 3–10. |
|
|
