| Так, Пс.96 – это новая версия Пс.29 , Пс.144 даже можно понять как новое прочтение Пс.18 , при том что в тексте использованы также Пс.8 и 139. 2.5 Формирование групп псалмов и частных собраний Бросается в глаза то, что близкие по жанру и богословию псалмы нередко располагаются в Псалтири рядом друг с другом и даже выражают самой своей последовательностью специфическую концепцию, как мы видим это в вышеописанной группе псалмов Пс.3–14 или в группе псалмов Асафа и Кораха (см. выше, 1.3). Пс.25–34 также образуют планомерно составленное частное собрание, в начале которого располагаются три псалма-просьбы Пс.26–28 , а им зеркально противостоят Пс.30–32 ; центр композиции образует Пс.29 – гимн, прославляющий царя Яхве, могущественно действующего из своего святилища и спасающего свой народ. Частные собрания мы определенно находим и в псалмах о царе Яхве Пс.93–100 ; в основе этой композиции могла лежать созданная в начале послепленной эпохи «храмовая кантата» Пс.93 100. Был важен для послепленного храмового культа и доныне сохранил свое значение для пасхального седера т.н. египетский (Песах-)Халлель Пс.113–118 . Наконец, явно особое частное собрание представляют собой т.н. «паломнические» псалмы («псалмы восхождения») Пс.120–134 . 2.6 Композиционная и редакционная история Книги Псалмов Книга Псалмов возникла как результат того, что частные собрания объединялись в частные псалтири, а эти псалтири связывались друг с другом и подвергались редакционной обработке до тех пор, пока не сформировался окончательный вид Книги Псалмов Пс.1–150 . Основное правило при этом таково: последовательность частных собраний в Псалтири в теперешнем ее виде соответствует их возрасту. Подробнее здесь этот процесс описывать невозможно. Было сделано основополагающее наблюдение, что процесс формирования четвертой и пятой книг псалмов происходил иначе, нежели это было с первыми тремя книгами. Различная редакционная история Пс.90 слл. по сравнению с Пс.2–89 видна прежде всего в изменении системы заголовков: начиная с Пс.90 слл. |
| Итак, 1-й час входил в составъ всенощной службы, составляя ее заключительный акт. Соответственно этому, и в некоторых позднейших чинах служба 1-го часа в великую пятницу относится к утрене. Начертанная паломницей схема приложима и ко всем позднейшим чинам; за ее пределы не выходит ни один из них. Составные элементы остаются те же; видоизменяется лишь их распорядок. Как по месту, так и по времени, ближе других чинов к описываемой в «Паломничестве,» службе примыкает последование часов великого пятка, находящееся в Святогробском Типиконе 1122 года и усвояемое св. Софронию, патриарху иерусалимскому. По всей вероятности, это и есть принадлежащая ему редакция. Все часы – с 1-го по 9-й – соединены здесь в одно последование. Служба начинается возгласом диакона: «Благослови, владыко». Далее – Трисвятое, «Приидите поклонимся», и 1-й час. На каждом часе в начале положено по одному обычному псалму (100, 50, 90, 85). Затем – Аллилуиа, «Егда славнии», Слава – богородичен часа; и поются обычные «тропари страстей». Тропари поются с припевами из псалмов. На 1-м часе указано четыре припева, а на остальных часах – по шести: по два стиха для каждого из трех тропарей. Припевы частью нынешние, частью особые. На 1-м часе, кроме двух нынешних припевов ( Пс. 2:1–2 ), указаны еще: «Господи, что ся умножиша» ( Пс. 3:2 ) и «Мнози глаголют души моей» ( Пс. 3:3 ); на 3-м часе первый стих – нынешний ( Пс. 5:2 ), остальные – особые: «Яко к Тебе помолюся, Господи» ( Пс. 5:3 ), «Господи, да не яростию» ( Пс. 6:2 ), «Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь» ( Пс. 6:3 ), Господи Боже мой, на Тя уповах» ( Пс. 7:2 ), «Да не когда похитит, яко лев» ( Пс. 7:3 ); на 6-м часе все стихи иные: «Сохрани мя, Господи, яко зеницу ока» ( Пс. 16:8 ) и «Врази мои душу мою одержаша ( Пс. 16:9 ), «Исповемся Тебе, Господи, всем сердцем» ( Пс. 9:2 ) и «Возвеселюся и возрадуюся о Тебе» ( Пс. 9:3 ), «И Ты, Господи, посмеешися им» ( Пс. 58:9 ) и «Расточи я силою Твоею» ( Пс. 58:12 ); наконец, на 9-м часе также особые стихи: «Спаси мя, Господи, яко оскуде» ( Пс. 11:2 ) и «Суетная глагола кийждо» ( Пс. 11:3 ), «Доколе, Господи, забудеши мя» ( Пс. 12:2 ) и «Доколе положу советы» ( Пс. 12:3 ), «Сонм лукавых одержаша мя» ( Пс. 21:17 ) и «Ископаша руце мои» ( Пс. 21:17 ). |
| Ни одна из рукописей не содержит «Первую палестинскую катену» полностью. В прямой рукописной традиции она передавалась в 2 изданиях: в 3 томах (Пс 1-50, 51-100, 101-150) и в 2 томах (Пс 1-76, 77-150). Первый том 1-го издания (Пс 1-50) сохранился в катене типа VI, согласно классификации Каро-Лицмана (CPG. C. 19), представленной 6 рукописями: Bodl. Baroc. 235, X в.; Vat. gr. 1789, X-XI вв.; Monac. gr. 359, X-XI вв.; Ath. Ivir. 597, XI в.; Bucur. Acad. Romana. gr. 931, XI в.; CPolit. Bibl. Patr. Panag. 9, XI в. По мнению Ришара, прототипом данного типа является Bodl. Baroc. 235, от к-рого зависят остальные рукописи ( Richard. 1973). Лакуны этого кодекса (Пс 7-8, 27-28, 32-33, 35-38) восполняются др. манускриптами, поэтому возможно восстановить текст катены полностью. Благодаря типу VI сохранились комментарии нек-рых авторов, текст к-рых иначе оказался бы утерянным: напр., полное толкование Евсевия Кесарийского на Пс 37 (PG. 30. Col. 81-104, под именем свт. Василия Великого). Комментарий на псалмы Феодорита Кирского (PG. 80. Col. 857-1997) в части, касающейся Пс 9-50, является коллекцией извлечений из катены типа VI, изданных по рукописи Monac. gr. 359 (см.: список схолий на Пс 1-50: M ü hlenberg. 1978. Bd. 3. S. 133-203). Второй том 1-го издания (Пс 51-100) почти полностью утерян вслед. гибели единственной рукописи X в., содержавшей его текст - Taurin. 300 (C. II. 6). Рукопись сгорела во время пожара в Турине 26 янв. 1904 г. (фотокопии нек-рых листов, хранящиеся в Ин-те истории текстов в Париже, фактически не поддаются расшифровке). За несколько лет до пожара Дж. Меркати исследовал рукопись (Fol. 1-21=Пс 50-55; Fol. 208-229=Пс 83-86; Fol. 291-323=Пс 95-100) и составил описание ее содержания, к-рое впосл. использовал Деврес ( Devreesse. 1970). Третий том 1-го издания (Пс 101-150) и 1-й том 2-го издания (Пс 1-76) полностью утрачены. Второй том 2-го издания (Пс 77-150) сохранился в составе катены типа XI, по классификации Каро-Лицмана (CPG. C. 24). Начало этого тома (Пс 77. 1 - 78. 3) содержится в рукописи Vindob. Theol. gr. 59. Fol. 317-332, XIII в. Вероятно, полностью он находился в рукописи Ambros. F 126 sup., XIII в., к-рая в наст. время содержит лакуны в начале и в конце и сохранила лишь комментарии на Пс 83. 4 - 150. Благодаря др. свидетелю текста (Patm. 215, XII-XIII в.=Пс 78. 3 - 150) возможно восполнить лакуны остальных рукописей ( Dorival. 1986. T. 1. P. 163-230; см. индекс схолий на Пс 77-150: M ü hlenberg. 1978. Bd. 3. S. 205-284). |
| Четвертая книга Моисеева композиция: 90–92 Царство Яхве: 93–100 (без заголовка) Давидова композиция: 101– 103(104–106) 106:48 Благословен Яхве, Бог Израилев, от века и до века. И да скажет весь народ: Аминь (+ LXX: Аминь) Аллилуия! 107–145 Пятая книга А Хвалебный псалом («Тода»): 107 (царство Яхве) B Псалмы Давида: 108–110 Алфавитные псалмы о Торе: 111–112 Песах–Халлель: 113–118 Алфавитный псалом о Торе: 119 Паломнические псалмы: 120–134 В Псалмы Давида: 138–145 А Хвалебный псалом: 145 (царство Яхве) Я буду превозносить Тебя, Боже мой, о Царь, и я буду хвалить имя Твое во веки и всегда. Всякий день я буду славить Тебя, и я буду хвалить имя Твое во веки и всегда. 145:21 Хвалу Яхве будут говорить уста мои, и всякая плоть должна славить святое имя Его во веки и всегда. Царский псалом Яхве 145 146–150 Заключительный «халлель» (десятикратная аллилуия) как герменевтический ключ к Псалтири: Царские псалмы Эсхатологизм заложенного в творении и Торе царства Яхве 1.5 Мессианский и теократический горизонт Книги Псалмов Обрамляющие псалмы 1–2 и 146–150 ясно показывают, что Псалтирь есть прославление универсального, заложенного в творении и Торе царства Божия (ср. особ. Пс.2:10–12 и Пс.150 , а также Пс.148 ), которое Яхве должен утвердить через своего поставленного на Сионе (мессианского) царя (ср. Пс.2 ) и через свой мессианский народ (ср. Пс.149 ) среди народов мира на эсхатологическом суде. Мессианская перспектива подчеркивается тем, что важные с точки зрения макроструктуры места в книги Псалмов занимают «царские псалмы» и «псалмы Давида», которые, с одной стороны, могут быть относимы к мессианскому царю, а с другой стороны, к мессианскому народу («демократизация» обетований, данных Давиду). Особенно важные с точки зрения макроструктуры «мессианские» псалмы следующие: Пс.2 (начало 1 книги псалмов), Пс.72 (конец 2 книги псалмов), Пс.89 (конец 3 книги псалмов), Пс.101 (начало «давидовой композиции» 101–106, помещенной вслед за композицией о царстве Яхве 93–100), Пс.110 (конец малой «давидовой композиции» 108–110) и Пс.144 (конец малой «давидовой композиции», которая макроструктурно соответствует Пс.108–110 ). К этим псалмам следует добавить еще «царские псалмы», важнейшая тема в которых – обетования, данные Давиду; они помещаются в центре частных композиций (напр., Пс.122, 127, 132 находятся в центре трех из пяти групп, на которые делятся «паломнические» псалмы 120–134). |
| библейских отрывков и псалмических стихов (Песукей де-Зимра у ашкеназов; в сефардской традиции они называются «земирот» - песни) (Мишна. Берахот. 5. 1; Вавилонский Талмуд. Шаббат. 118b). В ашкеназской традиции это 1 Пар 16. 8-36; Пс 100 (псалом благодарения, в субботы и праздники заменяется др. псалмами); «Ашрей» и Пс 145-150; славословие, составленное из стихов Пс 89, 135 и 72; 1 Пар 29. 10-13 и Неем 9. 6-11 (благословение Давида); Исх 14. 30 - 15. 19 (песнь на море). Хотя еще Маймонид полагал, что Пс 145-150 являются ядром этого чина, его название указывает на то, что в основе лежат не целые псалмы, а отдельные стихи ( Mann. 1925). На праздники выбираются иные стихи псалмов (Соферим. 18. 2; 19. 5; 20. 5-9). О благословениях в составе Песукей де-Зимра см.: Liebreich. 1950. После прочтения Шма, Амиды и Торы совершается чин «Ашрей» (Блажен), к-рый состоит из Пс 83. 5; 143. 15; 144; 113. 26 (115. 18) (Вавилонский Талмуд. Берахот. 4b). Он читается в составе Песукей де-Зимра и ближе к концу Шахарит, а также в составе Минхи и перед селихот в месяцы элул и тишри. В Йом Киппур читается в составе службы Неила. В Иерусалимском храме при завершении ежедневных жертвоприношений утром и в полдень левиты пели псалом (1 Пар 23. 30-31; Сир 50. 18). В надписаниях греч. Псалтири (LXX) и в Мишне сохранились указанания на фиксированный недельный цикл псалмов: в воскресенье - Пс 24 (в синодальном переводе - 23), в понедельник - Пс 48(47), во вторник - Пс 82(81), в среду - Пс 94(93), в четверг - Пс 81(80), в пятницу - Пс 93(92), в субботу - Пс 92(91) (Мишна. Тамид. 7. 4; ср.: Соферим. 18. 1; подробнее см.: Trudinger. 2004). В праздники (изначально в Песах (Мишна. Песахим. 5. 7; 10. 6-7) и Суккот (Мишна. Сукка. 4. 9)) поется «египетский» Халлель - Пс 112-117, к-рый начинается и заканчивается прочтением благословения. В последние 6 дней Песаха и в Новомесячье поется хаци-Халлель (сокращенный вариант Халлеля). О псалмопении в синагогальном богослужении см.: Maier. 1983. Все ежедневные службы завершаются хвалением «Алейну ле-шаббеах» («На нас возложена обязанность прославлять»). |
| еще брашну сущу во устех их» (Пс. 77:30, 31). Равным образом, чтоб они не были побеждаемы дарами, пусть научатся из следующего: «богатство аще течет, не прилагайте к нему сердца» (Пс. 61:11); найдут они и то, что надо стоять выше славы: «ниже снидет с ним слава его» (Пс. 48:18); что не должно завидовать лукавым: «Не ревнуй лукавнующим» (Пс. 36:1); что властвование надобно вменять ни во что: «Видех... превозносящася и высящася яко кедры ливанския: и мимо идох, и се, не бе» (Пс. 36:35, 36); что настоящее должно почитать ничтожным: «Ублажиша люди, имже сия суть: блажени людие, имже Господь Бог их» (Пс. 143:15); что не безнаказанно грешим мы, но будет воздаяние: «Ты воздаси комуждо по делом его» (Пс. 61:13); почему же не воздает ежедневно? потому, говорит, что «Бог судитель праведен, и крепок, и долготерпелив» (Пс. 7:12); что смиренномудрие есть благо: «Господи, — говорит, — не вознесеся сердце мое» (Пс. 130:1); а высокомерие — зло: «Сего ради, — говорит, — удержа я гордыня их до конца» (Пс. 72:6); и опять: «Господь гордым противится» (Иак. 4:6); и опять: «Изыдет яко из тука неправда их» (Пс. 72:7); что милостыня есть благо: «расточи, даде убогим: правда его пребывает в век века» (Пс. 111:9); что милосердие похвально: «Благ муж щедря и дая» (Пс. 111:5); что не должно оклеветывать: «Оклеветающаго тай искренняго своего, сего изгонях» (Пс. 100:5). Верные знают, какая песнь вышних сил, что изрекают Херувимы, что пели Ангелы на земле: «слава в вышних Богу». Посему, после псалмопения, песни суть дело более совершенное». Она созидается в сердце благодатию Святаго Духа. Обращающийся к Господу и освящаемый таинствами, тотчас принимает в себя чувство к Богу, которое с того раза и начинает полагать в сердце его восхождения горе. Кто не заглушит сего чувства чем-либо недолжным, в том время, постоянство и труд обращают его в пламень. Но кто заглушает его недолжным, тому хотя не закрыт путь приближения к Богу и примирения с Ним; но чувство то не дается уже вдруг и даром. Предлежит пот и труд искания и вымоления его. |
| Не забудем, что и сам Державин принадлежал не к последним из подданных империи, был и «властителем» и «судией» в своих занятиях государственными административными делами. Важно сопоставить эту державинскую оду с переложением отрывка из 145-го Псалма, выполненным одним из ведущих литераторов эпохи — А.Сумароковым (в 1773 г.): Земля родит, земля пожрет; Рожденный всяк, рожден умрет, Богат и нищ, презрен и славен. Лишатся гордостей своих, Погибнут помышленья их, И пышны титла все сокроются во гробе. Тот же мотив, та же истина. Случайно ли обращение столь разных поэтов к одной и той же идее? Всего Державину принадлежит переложение более двадцати псалмов. Примечательны названия, которые он дал своим переложениям, например: «Праведный судия» (1789, Пс.100), «Истинное счастье» (1789, Пс.1), «Помощь Божия» (1793, Пс.120), «На тщету земной славы» (1796, Пс.48), «Желание в горняя» (1797, Пс.83), «Братское согласие» (1799, Пс.132), «Утешение добрым» (1804, Пс.71), «На безбожников» (1804, Пс.52), «Надежда на Бога» (1807, Пс.45), «Благодарность» (1807, Пс.137), «Умиление» (1807, Пс.70), «Воцарение правды» (1809, Пс.96), «Упование на защиту Божию» (1811, Пс.58), «Сострадание» (1813, Пс.41). Источником поэтического вдохновения стали для Державина и некоторые иные тексты Писания. В переложении 74-го Псалма, в оде «Радость о правосудии» (1794), Державин, вслед за Псалмопевцем, утверждает Божию благую волю как единственное основание, на коем только и может покоиться праведность земных властителей. Мысль драгоценная для всех времён. Но времена-то меняются... И мучительное размышление об этом становится одним из важнейших в творчестве Державина. Времена меняются и всё меняется вместе с ними. Державин соприкоснулся поэтической мыслью с одной из трагических проблем бытия земного, с той, какая неизменно тяготеет над сознанием едва ли не каждого поэта. Это вообще та проблема, с которою столкнулся человек эвдемонического типа культуры, тот человек, что обратился к поискам земного человеческого счастья, пренебрегая мыслью о спасении, обратился ко времени, презрев внутренне присущее каждому стремление к вечности. И вдруг этот обращённый к счастью человек обнаружил странное противоречие: оказалось, что счастье и время находятся в какой-то странной взаимозависимости. Счастье и время — они как бы несовместимы, они противоречат друг другу. Человек средних веков категориями времени не мыслил, в быстротекущем времени как бы и не жил. Он был обращен к вечности. При смене типа культуры время очень скоро начало ощущаться как проклятье. Ощущение времени не есть ли всего лишь обостренное ощущение падшести мира? И что оказалось необходимым для счастья прежде всего? Остановленное время. Не станем тревожить тень Гёте с его Фаустом, обратимся к отечественной поэзии. Ведь не кто-нибудь, а мудрец Тютчев воскликнул, переживая мгновение счастья: |
| И. З. затрагивает такие темы, как пороки и добродетели (Пс 100, 142, 146), истинная молитва (Пс 7, 9, 141), домашнее пение псалмов и гимнов (Пс 41, 134, 150), священство (Пс 113, 116), девство (Пс 44, 113), достойное принятие Св. Таин (Пс 133), паломничество в Св. землю (Пс 109). Кроме того, здесь встречается полемика с арианами, манихеями и последователями Павла Самосатского (Пс 46, 109, 148). В отличие от др. своих ветхозаветных толкований в этом И. З. цитирует Свящ. Писание не только в переводе LXX, но и привлекает переводы Симмаха , Акилы и Феодотиона (см.: Пс 4, 9, 53, 55 и др.). Помимо этого комментария сохранились проповедь И. З. на Пс 41, произнесенная в 387 г. ( Quasten. Patrology. Vol. 3. P. 435), проповедь на Пс 145 (CPG, 4415; PG. 55. Col. 519-528; рус. пер.: Творения. Т. 5. Кн. 2. С. 580-590), произнесенная ок. 396 г. ( Tillemont. Mémoires. T. 11. P. 560), и фрагменты комментария на Пс 103-106 ( Malingrey. 1987. P. 351-378) и Пс 115. 1-3 ( Haidacher. Drei unedierte Chrysostomus-Texte. 1907). И. З. принадлежат также 2 гомилии «На слова: «Не бойся, когда богатеет человек» (Пс 48. 17)» (In illud: Ne timueris cum dives factus fuerit homo; CPG, 4414; PG. 55. Col. 499-518; рус. пер.: Творения. Т. 5. Кн. 2. С. 574-580), произнесенные в июле 399 г. (ActaSS. Sept. T. 4. P. 542-543). «Комментарий на Книгу Иова» (Υπμνημα ες τν μακριον Ιβ; Commentarius in Iob; CPG, N 4443; SC. 346, 348; Hagedorn U. und D. 1990; PG. 64. Col. 503-506), охватывает бóльшую часть Книги Иова с небольшими лакунами; сохранился в 2 рукописях IX-X вв., а также частично в составе экзегетических катен; долгое время оставался неизданным; 1-е критическое издание было подготовлено А. Сорленом, вышло в свет в Париже в 1988 г.; вслед за этим было выпущено берлинское издание 1990 г. под редакцией У. и Д. Хагедорн. Авторство И. З. в отношении данного комментария было убедительно доказано Сорленом на основании внешних и внутренних критериев (характерные для И. З. особенности употребления лексики, цитирование Свящ. |
| появляется множество псалмов, у которых заголовков нет; в заголовках отсутствуют указания, касающиеся мелодии; очень часто встречающееся в Пс.2–89 указание «начальнику хора» мы встречаем в Пс.90 слл. только трижды ( Пс.109, 139, 140 ); часто появляющаяся в 90 слл. в качестве заголовка или обрамления «аллилуия» вообще отсутствует в Пс.2–89 ; также музыкальный термин «села» (настоящее значение неясно), который очень часто встречается в Пс.2–89 , появляется c Пс.90 слл. только в Пс.140:4, 6, 9, 143:6 . В Пс.90 слл. псалмы перестают приписываться Асафу и «сынам Кореевым». Наоборот, среди Пс.2–89 нет псалмов, которые бы начинались с формулы «благодарите Яхве» (ср. Пс.105:1, 106:1, 107:1, 118:1 и др.) или с провозглашения «Яхве царствует» (ср. Пс.93:1, 97:1, 99:1 ). При сравнении двух этих частей Псалтири в целом обращает на себя внимание то, что в Пс.90 слл. псалмы-плачи и просьбы встречаются значительно реже в сравнении с Пс.2–89 и что, напротив, сильно увеличивается число гимнических псалмов. Для первой ориентировки в сложной истории возникновения Книги Псалмов может быть полезна следующая таблица (ср. F.-L. Hossfeld/Е. Zenger, Psalmen 1–50 [NEB]; Psalmen 51–100 [HThKAT]; Psalmen 101–150 [HThKAT, готовится к печати]; E. Zenger, Programm des messianischen Psalters, в E. Otto/E. Zenger (изд.), “Mein Sohn bist du” [ Ps 2, 7 ]. Studien zu den Königspsalmen [SBS 192] Stuttgart 2002). Композиционная и редакционная история Псалтири (без 9/10), 15–24 (без 16, 19, 23), 26–32, 35–41 (без 37, 39, 40). Фоном служат такие представления: аудиенция молящего у Яхве, Бога, присутствующего в своем храме как в резиденции; Яхве как хранитель и спаситель «бедных» (бедственные ситуации: враждебность, бедность как следствие социального расслоения, ложные обвинения и нарушения прав, властолюбие и бесцеремонность власть предержащих и богатых, болезнь, собственные прегрешения). VI/V в. Композиция/редакция вышеназванных частных собраний в духе «религии бедных» (слово «бедные» отныне обозначает первично не социальную группу, но религиозную позицию); интеграция новых псалмов (16, 19, 23, 25, 34, 37, 39, 40) и редакционное добавление к частным собраниям других псалмов; усиление аспекта «упования на Яхве». |
| принадлежит 27 переложений псалмов (каждому он дал особое заглавие). Из их выбора видно, что поэта волновали вопросы практической личной и общественной морали. Во мн. переложениях говорится о правосудии и земных властителях, что явно соотносится со служебной деятельностью поэта: «Властителям и судиям» (Пс 81. 1780, 1795), «Праведный судия» (Пс 100. 1789), «Радость о правосудии» (Пс 74. 1794), «Введение Соломона в судилище» (Пс 71. 1799), «Воцарение правды» (Пс 96. 1813). Темы других - о блаженстве праведников: «Счастливое семейство» (Пс 127. 1780, 1785), «Истинное счастье» (Пс 1. 1789), «Братское согласие» (Пс 132. 1799); о покаянии: «Покаяние» (Пс 50. 1813); о величестве Божием, о кознях нечестивцев и т. д. В переложения псалмов Д. часто вносит намеки личного характера, а иногда непосредственно «применяет» их к определенным людям и событиям. Так, переложение Пс 90 (Победителю. 1789) адресовано Г. А. Потёмкину по случаю взятия Очакова, Пс 20 озаглавлено «На коронацию императора» (1801). Среди др. библейских переложений - «Соломон и Суламита» из Песни Песней (1808), «Целение Саула» из 1-й книги Царств (1811; подражание англ. поэту Дж. Брауну), «Вторая песнь Моисеева» из кн. Второзаконие (10-е гг. XIX в.). Большая часть духовных од Д. являются оригинальными, хотя и пронизаны библейскими реминисценциями. Во многих, особенно в ранних одах прослеживается полемика со скептической философией Просвещения (в частности, с философскими одами прусского кор. Фридриха II, к-рые Д. перевел в прозе в 1774 и включил в свой 1-й поэтический сб. «Оды, переведенные и сочиненные при горе Читалагае» (1777)). Так, в оде «Успокоенное неверие» (1779) мрачные рассуждения о ничтожестве человеческой жизни опровергнуты апелляцией к вере: «Придите, обымите Веру:/Она одна спокоит вас…» В оде «На смерть князя Мещерского» (1779, 1783) дан образ смерти, к-рою «звезды сокрушатся» и «солнцы потушатся», но завершается она сентенцией в духе христ. приятия жизни: «И с чистою твоей душою/Благословляй судеб удар». |
|
|
