| Такое предположение и предположение о том, что в реках воды живой (см. 7:37–38) содержится указание на церемонию черпания воды на празднике Кущей, поддерживают друг друга. Во-вторых, представление о том, что божество является светом, было распространено среди сторонников влиятельных восточных религий и основывавшегося на них гностического движения. Солнечная религия в различных формах, из которых наиболее влиятельным был митраизм, распространялась с востока (преимущественно с территории Персии) на запад, охватывая всю Римскую империю. Философ-неоплатоник Макробий в “Сатурналиях” (I, 23:21) указывает, что солнце как объект религиозного поклонения постепенно утрачивало черты бога и превращалось в символ космического света и истины. Идея первоначального света лежит в основе космогонии герметизма — эллинистического религиозно-философского течения, соединившего элементы греческой философии и халдейского, персидского и египетского оккультизма. Согласно герметической доктрине, вселенная была создана из бесформенной массы воздействием священного Слова. Слово есть самооткровение Единого Отца и поэтому (по крайней мере отчасти) является личным началом. Союз Отца и Слова есть “жизнь” ( zw»). В-третьих, ВЗ говорит о первосозданном свете (Быт 1:3), который, однако, в отличие от герметической доктрины, не приравнивается к Богу. Однако свет часто сопровождает Богоявления (пламя огня в Быт 15:17) и выступает как символ Божественного наставления (Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей — Пс 118:105; заповедь есть светильник, и наставление — свет — Притч 6:23). Свет поэтому мог отождествляться с Премудростью (Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони — Притч 8:22; она есть отблеск вечного света — Прем 7:26). Еврейский текст в Пс 26:1 Господь — свет мой передан в Септуагинте как Господь светильник ( fwmismTj) мой, — может быть, из опасения переводчиков, что Бог может быть отождествлён, как в персидской религии, с безличным светом. Филон (О сновидениях 1:75), процитировав псалом по Септуагинте, рассуждает о Боге как свете и Слове вполне в герметическом духе: “Бог есть свет, ибо [следует цитата из Пс 26:1]. |
| «Так как, — продолжал он, — и бывшие вместе с сидевшим в засаде по закону подлежат ответственности». Впрочем, скажу: поелику демоны по таковым знакам узнают сокровенное в сердце и берут от сего повод действовать против нас, а мы нередко обличали некоторых злоречивых, не питая в себе к ним любви, то посему стали и мы добычею демона памятозлобия и снова возымели против них те лукавые помыслы, которые, как известно нам, составились прежде. Посему–то справедливо обвиняет нас и Дух Святый: «Седя на брата твоего клеветал еси и на сына матере твоея полагал еси соблазн» (Пс. 49, 20), отворял дверь помыслам памятозлобия, приводил в смятение ум во время молитвы, представляя всегда лицо врага своего и даже боготворя его. Ибо, конечно, на что взирает ум, молясь, то достойно того, чтобы признать сие богом. Но будем, возлюбленные, бегать болезни осуждения, не станем ни о ком никогда воспоминать худо и при воспоминании о ближнем не будем отвращать взоров, потому что всякое наше телодвижение с любопытством наблюдают лукавые демоны и ничего не оставляют в нас не замеченным: ни восклонения на ложе, ни сидения, ни стояния, ни слова, ни выхода, ни взгляда — на все смотрят пристально, все употребляют в дело, весь день поучаются на нас «льстивным» (ср.: Пс. 37, 13), чтобы во время молитвы оклеветать смиренный ум и угасить в нем блаженный свет. Смотри, что и святой Павел говорит Титу: «Во учении целость, слово здравое, незазорное, да противный посрамится, ничтоже имея глаголати о нас укорно» (Тит. 2, 7–8). А блаженный Давид даже молится, говоря: «Избави мя от клеветы человеческия» (Пс. 118, 134), человеками, по разумности природы, именуя и демонов. Да и Спаситель в Евангелии всевающего в нас плевелы греха назвал «врагом человеком» (ср.: Мф. 13, 28), от которого да избавимся по благодати Христа и Бога нашего. Ему подобает честь и слава вовеки! Аминь. Разные мысли и главы Имей страх Божий и любовь Божию и поступай со всеми по чистому свидетельству совести. Веруй, что при каждом твоем деле присутствует Сам Бог. |
| Итак, хотя люди сведущие и утверждают это, однако же, поскольку Писание употребляет наименование «планета» или в собственном, или в переносном смысле, или следуя народному словоупотреблению, со своей стороны полагаю следующее. Солнце, луну и другие, не многим известные пять звезд (видную, блистательную, мерцающую, огнистую и поставляюсь в числе планет, а те, которые и тебя неразумнее, дали им имена некоторых бывших сильными на земле и живших срамно, впрочем, жизнь окончивших в земной славе, но солнце северные и южные страны обтекает в широту ежегодно, луна же — ежемесячно (от чего, думаю, произошло и слово «месяц»: не от того, что луна делается серповидною (μηνοειδη), как думают иные, но оттого, что она каждый месяц выполняет данное ей правило; ибо луна называется месяцем); да и все прочие, соответственно своим кругам и путям совершают сие круговращение. Посему самому и названы они планетами, звездами блуждающими. Впрочем, это ли или прежнее толкование будет истинно, прославляется сим ведение Создателя, поставившего их в сем порядке и давшего им закон, как и Сам Он говорит: Аз звездам заповедах (Ис.45:12). Песнопевец же, показывая, что, хотя на земле и нарушено Божественное повеление, так как люди предались беззаконию, однако же оно сохранено на небе, сказал: во век, Господи, слово Твое пребывает на небеси (Пс.118:89). Если же иные, по причине сказанного: звездам заповедах, — утверждают, будто они существа живые, разумные и свободные (ибо знаю, что так учили не только некоторые из неверных, но и из уверовавших), то исследование о сем почитаю излишним и бесполезным, ибо сказано: вышших себе не ищи, и креплших себе не испытуй; яже ти повеленна, сия разумевай, несть бо ти потреба тайных (Сир.3:20.21). И не одобряю, и не осуждаю сего. А скажу лучше то, что Писание выражается так и о вещах неразумных и бесчувственных, говоря: заповеда Господь зною (Ион.4:8), и: заповеда Господь облаком (Пс.77:23), и: повеле Господь червию (Ион.4:7). Посему, разумные ли это живые существа, как говорят иные, или огненные шары, или плоские и круглые тела, воспламененные эфирным огнем, или шаровидные извержения огня, или раскаленные тела (ибо некоторые из философов утверждали и это), или какие–то приемники невещественного и премирного света, — не буду настаивать на сем, поскольку, думаю, это нимало не ведет к доблестному житию. Но скажу, что не только по отношению к душе, когда она совращается с пути добродетели, но и по отношению к телу, когда оно погрешает, в Писании употребляется слово «заблуждение». Ибо сказано: увидел Иосифа человек, заблуждающа на пути (Быт.37:15), и еще: и заблуждати сотвори я по непроходней, а не по пути (Пс.106:40). |
| Вопрос 456. Прошу тебя, отец мой, сказать мне, какова должна быть приличная веселость? И как должно пользоваться ею грешнику, чтобы не превзойти своей меры? Ответ. Совершенные бывают и совершенно внимательны к себе, подобно художнику, который в совершенстве знает свое художество; он хотя беседует с кем-нибудь в то время, как занят своим делом, но беседа не мешает ему делать то, что требуется художеством, и тогда как он беседует с теми, которые у него находятся, ум его бывает всецело обращен к предлежащему занятию. Так и беседующий с другими должен показывать им лицо и слово веселое, внутри же себя иметь помысл воздыхающий. О сем-то писано: воздыхания сердца моего (Пс. 37, 9) пред Тобою есть выну (Пс. 50, 5). Как неискусный художник, если беседует во время занятия своим делом, подвергается опасности испортить его, так бывает и с предающимся веселости. Такой требует великого охранения и внимания к своим словам и наружной веселости лица, чтобы не удалиться ему совершенно от пути плача. Такой, прежде чем начнет беседу, должен спрашивать у помысла своего, как надобно вести ее, и через то приготовить себя, ибо писано: уготовихся и не смутихся (Пс. 118, 60). А приготовить себя — значит то, чтобы различать лица, по какой причине кто хочет с нами беседовать, и по намерению приходящего приготовить помысл, ограждая его страхом Божиим. Если беседа будет для приветствия, пусть беседуют с приятностью в соответственных ей словах. А во время принятия отцов пусть она бывает растворена радостью, по примеру Авраама, который умыл ноги Владыки и Ангелов и принял их с просительными словами. Самые обстоятельства указывают нам, где и как прилично употреблять веселость, а потому, когда мы и случайно убеждаем приходящих вкусить или выпить что-нибудь, будем делать сие с веселостью, сокращая ее, для избежания смущения помысла. Вопрос 457. Кто тщеславен? И кто горд? И как человек приходит в гордость? Ответ. От желания человекоугодия человек приходит в тщеславие. Когда же оно умножится, приходит гордость. Прости, брат, и помолись о нас. |
| 112. Как на море корабль, если сделается в нем малая скважина и не будет вскорости приложено старания, от такой малости, при всей своей громадности, затопляется волнами, так то же бывает и с душою, допустившею до себя вражеские приражения, если не воспрянет к Создавшему ее. Нужны потому нам с тобою, брате, трезвение и великое смиренномудрие. Все лукавое приводится в бездействие сердечным обращением к Богу. 113. Бывает, что иной берет сосуд, чтоб почерпнуть воды, но не наполнив его водою, опрокидывает и разбивает. Подобен ему и тот, кто, вступив в обитель для стяжания совершенства христианского, отмещет благодать Божию и возвращается опять к мирской жизни. 114. Вера есть матерь всего доброго, и ею достигает человек исполнения на себе обетований Владыки и Спасителя нашего Иисуса Христа, по написанному: без веры невозможно угодити Богу (Евр. 11, 6). – Но многоплодное приобретение диаволу – неверие, которое есть матерь всякого лукавого дела. От него рождается двоедушие, которое есть нестроение. Муж двоедушен, сказано, не устроен во всех путех своих (Иак. 1, 8). 115. Хочешь избежать соблазнов и пересудов? Приложи дверь к устам своим о Господе, и отврати свои очи, еже не видети суеты (Пс. 118, 37), – и избежишь того и другого, пересудов – молчанием, а соблазнов – хранением очей. Если не препобедим в себе этого, то куда ни пойдем, в себе самих будем носить врагов своих. Победи их, и будешь иметь покой, где бы ни жил. 116. Прекрасны молитва и пост, но их укрепляет милостыня; ибо сказано: милостихощу, а не жертвы (Ос. 6, 6). И Спаситель ублажает милостивых: блажени милостивии; яко тии помилованы будут. И Корнилию что говорит Ангел: молитвы твоя и милостыни твоя взыдоша на память пред Бога (Деян. 10, 4), – не молитвы только, но и милостыни. 117. Не пренебрегай церковной службы под предлогом какого-либо поделия. Как дождь возвращает семя, так церковная служба укрепляет души в добродетели. 118. Не делай так, чтоб сегодня пребывать в безмолвии и внимании к делу Божию, а наутро ходить из келлии в келлию или, еще хуже, из селения в селение. Но постоянно безмолвствуй, помня, что в какой мере кто безмолвствует, в такой мере делаются чистыми его помыслы, – и в какой мере удаляется кто от безмолвия, в такой грубеет у него ум. |
| Песнь 5 Ирмос: От нощи утренююща, Человеколюбче, просвети, молюся, и настави и мене на повеления Твоя, и научи мя, Спасе, творити волю Твою. [От ночи бодрствующего, просвети меня, молю, Человеколюбец, путеводи меня в повелениях Твоих и научи меня, Спаситель, исполнять Твою волю.] (Пс. 62:2, Пс. 118:35, Ис. 26:9) В нощи житие мое преидох присно, тьма бо бысть, и глубока мне мгла, нощь греха, но яко дне сына, Спасе, покажи мя. [В нощи жизнь мою проходил постоянно, ибо тьмой и глубокой мглой была для меня ночь греха, но как сына дня, Спаситель, покажи меня.] (Еф. 5:8, 1 Фес. 5:5) Рувима подражая, окаянный аз содеях беззаконный и законопреступный совет на Бога Вышняго, осквернив ложе мое, яко отчее он. [Рувиму подражая окаянный, содеял я беззаконное и преступное дело пред Богом Всевышним, осквернив ложе мое, как отчее он.] (Быт. 35:22, Быт. 49:3-4) Исповедаюся Тебе, Христе Царю: согреших, согреших, яко прежде Иосифа братия продавшии, чистоты плод и целомудрия. [Исповедаюсь тебе, Христе царю; согрешил я, согрешил, как прежде братья, продавшие Иосифа — плод чистоты и целомудрия.] (Быт. 37:28) От сродников праведная душа связася, продася в работу сладкий во образ Господень; ты же вся, душе, продалася еси злыми твоими. [От сродников праведная душа связалась, вожделенный продан в рабство, прообразуя Господа, ты же, душа, сама всю продала себя твоими пороками.] Иосифа праведнаго и целомудреннаго ума подражай, окаянная и неискусная душе, и не оскверняйся безсловесными стремленьми, присно беззаконнующи. [Подражай праведному Иосифуи/его/целомудренному нраву, несчастная и непотребная душа, не оскверняйся безрассудными стремлениями, всегда беззаконнуя.] Аще и в рове поживе иногда Иосиф, Владыко Господи, но во образ погребения и востания Твоего: аз же что Тебе когда сицевое принесу? [Иосиф был некогда в рове, Владыка Господи, но как прообраз Твоего погребения и воскресения, а я когда что подобное Тебе принесу?] (Быт. 37:24) Моисеов слышала еси ковчежец, душе, водами, волнами носим речными, яко в чертозе древле бегающий дела, горькаго совета фараонитска. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года В.В. Лепахин Об исихазме особенно много и часто писали в течение трех последних десятилетий. К этой теме неоднократно обращались как богословы, так и историки, философы, искусствоведы и литературоведы. Заново была поставлена проблема богословских основ исихазма и его влияния на церковное искусство. Перечитывая исследования в этой области, нельзя не заметить, что термин «исихазм» не только в разных, но, бывает, в одной и той же работе употребляется в разных смыслах, в него вкладывают подчас случайные признаки, невольно сближая исихазм с явлениями не только внешними по отношению к нему, но даже ему чуждыми. Исихазм (от греч — спокойствие, покой, освобождение, прекращение, тишина, молчание, мир, уединение) возникает в среде монашества как духовно-практическое делание, поэтому прежде всего следует уточнить содержание исихастской практики. В ее основе мы предлагаем выделять шесть элементов: 1. В Библии слово «сердце» употребляется более шестисот раз. Сердце играет важнейшую, если не главную, роль в духовной жизни человека. Сердце, по Священному Писанию, является органом всей симфонии душевных чувств, от сильнейшей радости до глубокой печали и скорби ( Ис.89:3, Иер.4:19 ), от восторженной любви до ненависти и ярости ( Втор.6:5 ; Мф.22:37 ; Иов.36:13 ; Пс.104:25 ). Сердце является также органом мысли: «Для чего мыслите худое в сердцах ваших?» — спрашивал Спаситель книжников ( Мф.9:4 , ср. Мк.2:6 ; Лк.3:15 ), а вместе с тем и средоточием мудрости ( Притч.23:15 ; Исх.28:3 ). Сердце — это орган воли, решимости, решительности ( Иов.23:16 ; Пс.9:38, 20:3 ). Сердце — это центр нравственной жизни человека, по своей функции оно совпадает с совестью или является «хранилищем» ее ( Пс.76:7, 118:69 ; Евр.10:22 ). Сердце выступает в Священном Писании как духовный центр сознательного и бессознательного. Оно так глубоко, а внутреннее содержание его так таинственно, что во всей глубине оно недоведомо не только другому человеку, но и самой личности. Сердце человеческое в полной мере знает только Бог, только Он ведает все тайные помыслы и намерения человека и, учитывая их, а не только внешние дела и слова, будет судить человека. Страшный Суд — это суд «по сердцу». Но именно потому, что сердце есть центр и бессознательного, оно в определенной мере беззащитно пред силой зла: сатана может похитить из него слово Божие ( Лк.8:12 ; Мф.13:19 ), он может вложить в сердце человека злые помыслы и намерения ( Ин.13:2 ). Тогда, как учит Иисус Христос, «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» ( Мф.15:19 ). Итак, сердце является средоточием всей сознательной и бессознательной, умственной и эмоциональной, нравственной и волевой, таинственной и мистической жизни человека. Задача христианской жизни — очищение сердца: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». 1 |
| Упоминаемые же здесь очи, очевидно, разумеются не телесные, которыми нельзя видеть Господа невидимого, а душевные – очи ума и сердца, которыми всегда можно и должно взирать на Него, что действительно богобоязненный Давид и делал, как это видно из слов его: предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть ( Пс.15:8 ), и из других, сказанных в начале рассматриваемого нами псалма: к Тебе воздвигох душу мою, а воздвигая к Господу душу свою, конечно, не забыл он взять туда же и очей её. Впрочем не худо и телесные очи, и даже полезно и душеспасительно, обращать чаще и с должным благоговением ко всему тому, что наиболее напоминает нам о Господе, как то: на небо, в котором обитает Он, окружаемый тьмами тем духов чистейших, на храмы Божии, в которых Он благодатно и таинственно присутствует среди сонма верующих, на богослужебные обряды и и тайнодействия, наглядно и для всех удобопонятно представляющие спасительное Его о нас смотрение, на изображения святых, в которых Он дивно прославился и доныне славится Своею благодатною и чудодейственною силою, и отвращать от мирской суеты, подобно некоему тёмному и непроницаемому облаку, закрывающей от нас светлое и трисиятельное лице Божие, о чём и Пророк некогда прилежно молился, взывая ко Господу: отврати очи мои, еже не видети суеты ( Пс.118:37 ). Какая же, может быть подумаете, связь сего обращения очей ко Господу с молитвою? Весьма тесная и естественная: у человека истинно благочестивого не только язык с душою и сердцем, но и самые очи молятся усердно и пламенно, выражая своим положением и движением чувства сердечные. Этого мало: у него молятся и самые кости и все составы их, как свидетельствует Пророк о самом себе говоря: вся кости моя рекут к Тебе: Господи, Господи ( Пс.34:10 ). А чтобы яснее понять великое значение в молитве очей, то припомните, чем у вас самих бессловесные животные наиболее испрашивают себе потребное, как не глазами, умильно и пристально к вам обращёнными? чем также большею частию рабы и рабыни, несмеющие сказать вам открыто о своих нуждах слова, смягчают ваше жестокосердие и получают более, нежели сколько ожидали и чаяли, чем, как не очами, безмолвно, но выразительно на вас устремлёнными? На это именно намекает Пророк, когда взывает к Богу молитвенно: к Тебе возведох очи мои, живущему на небеси. |
| Но знай, что сколько бы ты ни просил сего, – не получишь, если и с своей стороны не употребишь всех усилий; посему ищи (стих 33), храни (стих 34), желай (стих 35). Только взаимное сочетание свободы и благодати дает жизнь истинную, благоуспешную. Что от Бога, то всегда готово: ты только не дремли и не предавайся лености. Нудя же себя на всякое добро, заботься особенно о том, чтобы намерения твои были чисты. Нечистые намерения губят доброту добрых дел. Итак, не попускай себе иметь при доброделании корыстные виды (стих 36). Не примешивай к сему увлечения и услаждения суетностями (стих 37). Да воодушевляет тебя во всем один страх Божий (стих 38). При этом, однако ж, помни, что сколько бы ни смотрел ты за собою, уничижительные для тебя помышления проскользнут: кайся в них, и как многие из них не бывают замечены, а иные и теперь, когда око твое устремляется в сердце, может быть, кроются там под личиною какого-либо добра, – то кайся непрестанно. Покаяние да будет фоном твоей жизни (стих 39). Затем, предав себя в руки Божий, говори: всем желанием хочу угодить Тебе, Господи (стих 40). Пс.118:33 . Законоположи мне, Господи, путь оправданий Твоих, и взыщу и выну «Законоположи, научи», напечатлей в совести, определенно укажи, что я должен делать, дабы не теряться в домышлениях и догадках, а все видеть ясно. В других псалмах говорит пророк: «законоположи ми, Господи, в пути Твоем» ( Пс.26, 11 ), «настави мя, Господи, на путь Твой, и пойду во истине Твоей» ( Пс.85, 11 ). Темнота и неопределенность несносны. Блаженный Феодорит пишет: «Всегда, говорит пророк, имею нужду в озарении и законоположении Твоем, чтобы знать путь оправданий Твоих и шествовать по нему беспрепятственно». Но, может быть, замечает Беллярмин, пророк выражает этим желание не столько того, чтобы сказан был ему закон, сколько того, чтобы закон был воспринят внутрь всеми силами существа, чтоб он стал законом для всех сил души, был преобладателем образа деятельности, и вообще, и по частям. Когда дано будет такое яснозрение закона, а тем более такая власть ему внутри, тогда ищущему богоугождения естественно не искать более ничего, как только исполнения его во всякое время и во всех случаях, где только откроется возможность приложить его. |
| Все старания и заботы наши устремлены на то, чтобы сохранить тела наши неоскверненными и ум неповрежденным злыми помыслами и чуждым всяческой злобы, лукавства, лицемерия, ропота и клеветы, зависти, ярости и гнева. И таким-то образом мы уподобимся ангелам, как возвестил нам святыми Своими устами Христос в Евангелии. Богатство, как бы ни был к нему привержен человек и как бы ненасытно его не собирал, нисколько не поможет в получении небесного царства: оно, как мертвец, лежащий в гробу, не окажет содействия. Посему, если мы хотим получить прощение грехов своих, то постараемся в остальное время жизни нашей идти путем заповедей Господних, по стезям правды и истины, растерзаем, как одежду, сердца свои сокрушением о грехах и станем непрестанно взывать к Богу; таким образом мы и очистим греховную грязь, о которой говорит Давид: «Смердят, гноятся раны мои от безумия моего» (Пс.37:6). А чтобы мы всегда воспевали в молитве словеса Господни, тот же Давид вспоминает: «Как сладки гортани моей слова твои! Лучше меда устам моим» (Пс.118:103). Настолько сладки словеса Господни, что превосходят всякую сладость всех самых сладких яств и самых дорогих напитков и гораздо более укрепляют душу, нежели пища тело. Поэтому и говорит о них Божественное Писание: «Вино веселит сердце человека, и хлеб укрепляет сердце человека» (Пс.103:15), обозначая тем вином и хлебом заповеди Господа нашего Иисуса Христа. Они поистине являются как бы хлебом и вином для души человеческой, ибо если человек прилежно и неустанно поучается в них, то они, давая крепость и веселье сердцу, освобождают грешника от всех скверных дел и оправдывают пред Господом. Посему, сняв с себя красивую одежду и одевшись в наиболее скромную, всей мыслью устремись к покаянию чрез добрые дела, сей на земле обильные слезы, чтобы пожать на небе радость и вечное веселье; загаси слезами пламень грехов твоих, и сподобишься утешения от Господа и войдешь в радость праведных. Плачь о беззакониях своих, которые диавол сделал сладкими для твоего сердца, и пусть ради слез твоих ангел, ходатай о спасении, приблизится к тебе; высуши зловонную грязь тления, в которой ты долго валялась, ту грязь, что засосала и удерживала тебя во власти творца всякого зла, дабы стать тебе с этого времени участницей райского наслаждения; отплати и отяготи унынием того, кто, соблазняя тебя похотями, обременил грехами. |
|
|
