Следствием такого направления было то, что из всех родов поэзии у евреев развилась только лирика» 15 . Строгая нравственная чистота и возвышенность еврейской поэзии, выразительницы богооткровенных истин Ветхого Завета, делали ее священной по содержанию и в то же время способной к выражению всех состояний души – радостных и скорбных, возникающих при миропонимании и самочувствии, основанных на богооткровенной религии. По преимуществу в составе священной еврейской поэзии выделяются следующие виды песнопений: а) песнопения покаянные, проникнутые чувством виновности пред Богом, сокрушения о грехах, молитвы о помиловании кающихся (например, пс.6, пс.31, пс.50 и др.); б) песнопения скорбно-молитвенные – другого характера, именно возникающие от сознания слабости и немощи человеческой при постигающих испытаниях, опасностях, бедствиях (пс.12, пс.30, пс.68, пс.70, пс.136 и др.); элементы скорбного чувства смягчены здесь надеждой на милость Божью (пс.70, пс.125 и др.). Другую категорию духовных песнопений, по радостному строю противоположную первым, составляют песни и псалмы, благодарственные и хвалебные. В благодарственных песнопениях выражаются радостные чувства благодарения Богу за Его милости и благодеяния (пс.17, пс.29, пс.114, пс.117, пс123 и др.). Хвалебные песнопения служат выражением прославления Бога при размышлении о Его совершенствах (пс. 102, 106 и др.), при созерцании творений Божиих и промышлении о них (пс. 103, 146, 148 и др.), при созерцании промышления Божьего о людях (пс.32, пс.145 и др.) и особенно об избранном народе еврейском (пс. 46, пс.104–105, пс.134–135 и др.). Многие священные песнопения проникнуты духом пророческим, содержат в себе предсказания о будущем, особенно о Спасителе, о событиях Его жизни, чудесах, страданиях, прославлении (пс.2, пс.8, пс.21, пс.108–109, пс.117 и др.). Так как чувства и строй мыслей, воплощающиеся в священной поэзии, требуют для надлежащего их усвоения нравственной подготовленности, высокого уровня нравственной чистоты, некоторые песнопения проникнуты дидактическим характером, стремлением возвысить духовное состояние внимающих священным песням (пс.71, пс.77, пс.118 и др.).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Popo...

Заслуживает внимания одно методологическое замечание В.А. Погорелова, полемически направленное против М.Н. Сперанского. Сперанский возражал против слишком резкого деления на редакции, сделанное Г.А. Воскресенским , ибо такое деление не учитывает разных степеней сходств между списками. По этому поводу В.А. Погорелов пишет: «Мне кажется, что раз где-либо почему-нибудь является потребность внести известное видоизменение в текст какой-либо книги, то этим уже и создаётся особая редакция этой книги, которая и получает своё определённое выражение в одном или нескольких списках» 65 . С течением времени списки прежней и новой редакций могут взаимодействовать, и таким образом появляются списки со смешанным текстом. Следовательно, новая редакция возникает не в течение нескольких веков, как полагал Г.А. Воскресенский ; списки же со смешанным текстом не дают оснований для дробления их на множество редакций, как это делал М.Н. Сперанский, поскольку таких оснований может быть бесконечно много; выразителем редакции является список или списки с наибольшим количеством особенностей, образующих, однако, некую систему. Таким образом, В.А. Погорелов исповедует философию текстологии, противоположную философии М.Н. Сперанского: он настаивает на разрывах, перерывах постепенности в истории текста. Нет сомнения, что история текста могла идти и «по Сперанскому», и «по Погорелову», а как она шла на самом деле, должно показать изучение истории каждого отдельного текста. Методологически верно иметь в виду обе возможности, не подгоняя, однако, факты ни под одну из них. Третью редакцию В.А. Погорелов называет русской, поскольку основная масса списков русского происхождения; разночтения и особенности списков этой редакции трудно объединить какой-либо идеей; тем не менее эта редакция имеет случаи особого перевода (в которых, видимо, и надо искать идею этой редакции). Пс.107:9 : ντλημψσις – крпость, Пс.108:6 : διβολος – блъгатаи, Пс.105:27 : διασκορπζω – расти, Пс.93:6 : ποκτενω – погоубити, Пс.76:20 : γιγνσκω – подвигатис, Пс.63:2 : ξαιρω – исхытити, Пс.46:10 : παρω – въздвигноутис, Пс.108:8 : πισκοπ – набъдин, Пс.46:5 : κληρονομα – наслди, Пс.93:3 : νομ – пажити, Пс.33:23 : πλημμελω – постыжатис, Пс 95:11 : πλρωμα – исправлени, Пс.40:10 : πτερνισμς – клевета, Пс.104:6 : σπρμα – плем и др. Эта редакция близка к редакции В Евангелия, которую образует Чудовский Новый Завет .

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/istorij...

Псалом 105 Закончив подробное изложение истории еврейского народа его выходом из Египта, писатель продолжает излагать особенно выпуклые события дальнейшей его истории странствования и поселения в Палестине. Славьте Господа за все Его милости, которые неисчислимы (1–3). Вспомни, обо мне, Господи, и дай увидеть благоденствие Твоих избранников, спасенных от народов (4–5). Мы постоянно грешили пред Тобою. Народ возмутился пред Чермным морем, но Ты иссушил его, провел посуху Твой народ, а врагов потопил (6–12). Но это благодеяние скоро было забыто. В пустыне, при ропоте, Бог чудесно ниспослал пищу, но вместе с тем и наказал ропщущих («гробы похотения»). Возмутившиеся против Моисея и Аарона были поглощены землей. Народ оскорбил Бога поклонением тельцу у Хорива, но по заступничеству Моисея Господь помиловал его (13–23). Они согрешили неверием при возвращении соглядатаев, за что Господь возвестил им наказание (24–27). Достигши восточной Иорданской долины они отдались идолопоклонству, за что были наказаны, а ревнитель Иеговы Финеес награжден. У вод Меривы они снова прогневали Господа и даже Моисей, погрешивший устами своими, был наказан (ему не дано войти в Палестину) (28–33). Много раз по овладению Палестиной они оскорбляли Бога уклонением к идолопоклонству, за что Господь насылал на них врагов, а при покаянии – спасал их (33–46). Спаси нас и теперь, Боже, от рассеяния среди народов, чтобы славить имя Твое (47). Пс.105:1 .  Славьте Го­с­по­да, ибо Он благ, ибо вовек милость Его. Первый стих представляет, вероятно, употребительную литургическую прибавку, как и в псалме 104. Пс.105:2 .  Кто изречет могущество Господа, возвестит все хвалы Его? Пс.105:3 .  Блаженны хранящие суд и творящие правду во всякое время! Вопрос второго стиха – риторический. Ответ на него вытекает из всего изложения в предыдущем псалме истории водительства Богом еврейского народа и тех многочисленных чудес, которые Он совершал для них: всех великих дел Божиих невозможно пересказать, а потому нет меры и той хвале, которая должна быть воздаваема Ему. – «Хранящие суд и творящие правду» – всегда следующие предписаниям Его закона.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

2.4 Возникновение отдельных псалмов Датировка отдельных псалмов – трудная задача для исследователя, поскольку в псалмах почти не содержится опорных точек для более или менее точного определения времени их создания. Предполагается, что большинство псалмов возникли в послепленную эпоху или во всяком случае лишь в это время обрели ту форму, в которой они дошли до нас. Выносить какие-либо суждения можно только в каждом отдельном случае (ср. комментарии). Здесь ограничимся лишь некоторыми указаниями. В допленную эпоху могли возникнуть первоначальные версии царских псалмов ( Пс.2 «ситуацией» которых были тогда официальные культовые мероприятия при царском дворе. К тому же времени могут относиться также связанные с храмом как царской резиденцией Яхве «псалмы о царе Яхве» и гимны Сиона Пс.46 с их богословием хаоса – космоса. К концу допленной эпохи и ко времени самого плена могут восходить отдельные плачи, просьбы и благодарения (напр., 52, 54–57, 59, хотя как раз такие «индивидуальные» псалмы датировать трудно, ввиду характерного для них языка. Легче датировать псалмы, упоминающие об исторических событиях или допускающие связь с таковыми. Так, например, первоначальная версия Пс.80 , содержащего плач народа, связывается с гибелью Северного Царства (722г. до н.э.), а в подобном ему Пс.74 оплакивается разрушение Иерусалимского Храма (586г. до н.э.). Еще одним основанием для датировки может служить богословие, разрабатываемое в псалме, если оно ярко выражено и может коррелировать с богословскими концепциями других текстовых комплексов. Так, например, два исторических псалма Пс.105 и Пс.106 основаны на священнической концепции Пятикнижия, а возможно, даже на окончательном тексте Пятикнижия, что требует датировать их временем после 400г. до н.э. Пс.102 не только предполагает, что Иерусалим уже разрушен, но вдохновляется идеями Второ- и Тритоисаии (см. ниже, E.II). Наконец, относительная хронология возникновения отдельных псалмов может базироваться на том, что один псалом включает в себя другой и «толкует» его.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vveden...

3. «Не забывай всех воздаяний Его» – Слово «воздаяние», означающее собственно «возмездие» (ср. напр. далее ст. 10: «ниже по грехом нашым воздал есть нам»), здесь употреблено в смысле «благодеяние»; посредствующее значение – «награда». См. напр. Пс.18:12 : «раб твой хранит я» (судьбы Господни): «внегда сохранити я воздаяние много», т.е. в соблюдении их (судов Господних) великая награда. В том же значении употреблен глагол «воздати» в Пс.115:3 : «что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми?» т.е. что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне? 4. «Очищающаго вся беззакония твоя» – В буквальном переводе с греческого: «который в высшей степени милостив к твоим беззакониям». По-еврейски: «Он прощает все беззакония твои» 5. «Избавляющаго от истления живот твой» – «От истления» – от тления, т.е. от смерти; по-еврейски – «от могилы». 6. «Венчающаго тя милостию и щедротами» – «Венчать», «увенчивать» значит собственно покрывать венком, или украшать; также – окружать кого чем. См. напр. Пс.8:6 : «Умалил еси его малым чим от ангел, славою и честью венчал еси его». В настоящем случае, казалось бы, всего лучше перевести это слово глаголом осыпать. – «Щедротами» – греческое слово означает собственно сострадание, милосердие. См. Пс.105:46 : «даде я в щедроты пред всеми пленившими», т.е. возбуждал к ним сострадание во всех пленявших их. Однозначащее выражение употреблено и в еврейском тексте. 7. «Исполняющаго во благих желание твое» – Относительно значения слова «исполняющаго» см. объяснения к Пс.62 (примеч. 8) и к Пс.87 (примеч. 2). Здесь так же, как и в указанных псалмах, глагол «исполняти» следует перевести словом «насыщать», что в точности соответствует и еврейскому тексту. Если же понимать его в смысле русского «исполнять» (т.е. осуществлять), то приходится прибегать к крайне искусственному толкованию выражения «во благих» (исполняющего «благие» желания, иначе «во благо», «ко благу»). В подтверждение вышеуказанного толкования можно сослаться еще на Пс.64:5 : «Исполнимся во благих дому Твоего», т.е. насытимся благами дома Твоего; в этом месте, представляющем полную параллель нашему стиху, глагол «исполняти» ни в каком случае не может быть понят в смысле русского «исполнять» (осуществлять), и выражение «во благих», очевидно, должно быть переведено творит, падеж. – «благами». – «Желание» – буквальный перевод с греческого. Соответствующее еврейское слово означает собственно украшение. Какой смысл оно имеет в настоящем случае, не ясно. Переводят его здесь словами: рот, уста, возраст, тело, щека; но все это не более, как догадки. Придерживаясь текста LXX, надо, кажется, понимать здесь слово «желание» в смысле «душа». (Желание твоё – душу твою – тебя). Ср. напр. Пс.106:9 : «насытил есть душу тщу, и душу алчущу исполни благ», т.е. Он насытил душу жаждущую, и душу алчущую исполнил благами.

http://azbyka.ru/otechnik/Fedor_Samarin/...

В настоящем виде Псалтирь не могла появиться сразу. Время происхождения песней, входящих в ее состав, занимает пространство около 8 столетий, от Моисея до времени Ездры и Неемии. Это заставляет предполагать, что сначала у евреев существовали сборники некоторых псалмов, которые впоследствии были соединены вместе. На существование сборников указывает и настоящий состав Псалтири. Вся она делится на пять частей: признаком деления служит литургическое окончание, встречающееся в Псалтири 4 раза: после 40 псалма «Благословен Господь Бог Израилев от века и до века! аминь, аминь!» ( Пс. 40:14 ); после 71 псалма «Благословен Господь Бог Израилев, един творящий чудеса; и благословенно имя славы Его вовек, и наполнится славою Его вся земля; Аминь и аминь» ( Пс. 71:18–19 ), перед псалмом 72 есть замечание: «кончились молитвы Давида, сына Иессеева» ( Пс. 71:20 ). Последние слова ясно показывают, что существовали сборники песней Давидовых, которые носили имя их автора, вероятно, в отличие от существовавших тогда сборников песней других авторов. После псалма 105 – «Благословен Господь, Бог Израилев, от века и до века! И да скажет весь народ: аминь! Аллилуия!» ( Пс. 105:48 ). Приведенные четыре литургические окончания делят всю Псалтирь на следующие пять частей: первая вмещает в себя псалмы 1–40, вторая 41–71, третья 72–88, четвертая 89–105 и пятая 106–150. Время появления и образования этих сборников с большею вероятностью можно определить так: первый сборник появился при Давиде. Составление его вызывалось богослужебными нуждами. Давид составлял и отдавал написанные им псалмы для церковно-общественного употребления. В этом случае ему нужно было указать, какие песни и кому он назначает, когда и как их исполнять, что можно было достигнуть только собранием таких песней в один сборник. Во втором сборнике есть псалмы, принадлежащие сынам Кореевым и написанные не ранее времени царя Иосафата и не позже эпохи царя Езекии (напр., псалмы 45, 46 и 47); поэтому вторая часть Псалтири могла появиться только после Давида.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Последнее общее собрание псалмов, или – точнее – соединение всех предшествующих меньших собраний в одну настоящую книгу псалмов древнее предание церкви иудейской (в 3 кн. Ездры 14:44–46, у И. Флавия 44 и в Талмуде 45 и христианской (в писаниях древних отцев и учителей церкви 46 согласно приписывает известному ученому богодухновенному иудейскому священнику Ездре, при участии тогдашнего гражданского правителя иудеев Неемии и живших в то время пророков. Предание это находит себе подтверждение и в самом составе Псалтири. Деление ее на 5 частей ( Пс.1–40, 41–71, 72–88, 89–105 и 106–150), судя по заключительным славословиям первых четырёх из них, сходным с благословениями из времени служения Ездры и Неемии (ср. Неем.8:16; 9:5 ) и особенно потому, что заканчивающий 4-ю часть псалом 105-й приводится уже с его заключительным славословием в 1-й кн. Парал. (16:8–36), составление которой обыкновенно приписывают Ездре, – может указывать на то, что последнее издание Псалтири с ее пятичастным делением относится именно ко времени Ездры. При том, вели деление Псалтири на 5 частей, как догадывались древние иудейские и христианские писатели, сделано в соответствие пяти книгам закона Моисеева, то издание Псалтири с таким делением из всех благочестивых мужей того времени всего более приличествует самому Ездре, как богопросвещенному учителю закона Моисеева ( 1Ездр.7:6, 10–14, 21 ; Неем.8:1 и сл.). Правда, свидетельство 2Макк.2:13 о собрании «писаний Давида» (τ το Δαυδ), т. е. псалмов 47 , не упоминает об Ездре, а приписывает это собрание Неемии; но деятельностью Неемии, вовсе не исключается, а напротив предполагается деятельность Ездры, как непосредственного совершителя предпринятого Неемиею собрания свящ. книг, так как в религиозно-церковных делах в правление Неемии именно Ездра был преимущественно выдающимся, непосредственным деятелем вместе с пророками: Аггеем, Захариею, а может быть уже и Малахиею. По свидетельству И. Флавия 48 , пересмотр и новая редакция св. книг, и особенно внесение в канон новых писаний обыкновенно совершаемы были у иудеев священниками под руководством пророков. Встречающиеся в переводе 70-ти надписания некоторых псалмов именами пророков Аггея и Захарии ( Пс.145–148 , так же 137), вероятно, и представляют собою, между прочим, свидетельство предания об участии этих пророков в составлении Псалтири.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Исследование литературных форм псалмов дает более содержательную классификацию: с этой формальной точки зрения различаются три крупных раздела: гимны, жалобы и песни благодарения. Впрочем, это не исчерпывающая классификация, так как встречаются литературные формы либо отклоняющиеся от нее, либо смешанного характера. К тому же она не всегда соответствует такой группировке псалмов, которая была бы построена с точки зрения их содержания или цели. 1. Гимны. К этому жанру относятся следующие псалмы: 8; 18/19; 28/29; 32/33; 45/46–47/48; 75/76; 83/84; 86/87; 92/93; 95/96–99/100; 102/103–105/106; 112/113; 113:1–8/114; 116/117; 121/122; 134/135; 135/136; 144/145–150. Их структура относительно статична. Каждый гимн начинается с призыва восхвалить Бога. В основной части развивается мотив славы и хвалы, чудес, которые Бог сотворил в природе (прежде всего — самим Своим творением) и в истории (в особенности — в спасении Своего народа). Заключение перекликается с вступительной формулой или выражает пожелание, а также просьбу. С точки зрения содержания здесь можно выделить две подгруппы. Песни Сиона (Пс 45/46; 47/48; 75/76; 86/87) прославляют — с заметным эсхатологическим акцентом — святой город, обиталище Всевышнего и цель восхождения, ср. Пс 83/84 и 121/122. Песни Царя Ягве (особенно — Пс 46/47; 92/93; 95/96–97/98) в стиле, напоминающем пророков, прославляют вселенское Царство Ягве. Поскольку в них употребляются лексика и образы, связанные с интронизацией земных царей, их пытаются поставить в связь с “праздником восхождения Ягве на трон”, который якобы ежегодно праздновался Израилем подобно тому, как в Вавилоне чествовали Мардука. Однако наличие такого израильского праздника — не более чем шаткая гипотеза. 2. Жалобы. В отличие от гимнов жалобы не восхваляют славу Божию, но обращаются к Богу с мольбой. Как правило, они начинаются с обращения, с которым связаны вопль о помощи, просьба или доверительные восклицания. В основной части делается попытка призвать Бога к вмешательству, и поэтому молящие раскрывают перед Господом свои нужды, хотя по большей части и образно; при этом используются образы, которые стали застывшими формулами и лишь редко позволяют определить историческую или конкретно-личную ситуацию мольбы.

http://pravmir.ru/vvedenie-v-vetxij-zave...

Исх 14:15–31. 103 Исх 15:22–26. 104 Исх 16:1–36. 105 Исх 17:8–16. 106 Исх 17:12. 107 Исх 24:18; 34:28; Втор 9:9–18. 108 Чис 21:35; Втор 2:26 — 3:17. 109 Исх 14:15–31. 110 Пс 77:13. 111 Пс 32:7. 112 Пс 113:7–8. 113 Исх 15:8. 114 Быт 1:9. 115 Пс 23:7–9. 116 Нав 3. 117 4 Цар 2:8–15. 118 Нав 3:17. 119 Нав 6. 120 Нав 12:24. 121 Нав 10:12. 122 Евр 11:33. 123 Притч 20:6. 124 Иов 27:5–6. 125 Мк 5:34. 126 Мф 9:28–29. 127 Мк 9:24. 128 Мф 8:8–10; Лк 7:1–10. 129 Мк 5:23–42. 130 Ин 11:23–27. 131 Мк 16:18. 132 Мф 22:21. 133 Мф 14:31. 134 Мф 17:20; Мк 11:22–23; Лк 17:5. 135 Мф 14:28–31. 136 Мк 16:17–18. 137 Евр 11. 138 Мф 13:8; Мк 4:9; Лк 8:8. 139 Мф 25:21. 140 Например, Антонелли: N. Antonelli, Sancti Patris nostri Jacobi, episcopi Nisibeni, Sermones. Rome 1756. 141 См. о ней сл. статью: Д. Е. Афиногенов, Завет и Царство (Историософия Афраата)//Вестник древней истории, 1 (1994), с. 176–187. 142 T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia//The Journal of Roman Studies 75 (1985), p. 133–134. 143 R. Murray, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P. 144 См. главу «Когда наступит царствование Антихриста?» в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и Антихристе», ч. 1. Сергиев Посад, 1898. 145 См. статью: Craig E. Morrison, The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat " s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom. cua. edu/Hugoye/Vol7No1/HV7N1Morrison. html. 146 G. Lafontaine, CSCO 382=Scriptores Armeniaci 7 (1977), 88–114 [арм. текст]; CSCO 383=Scriptores Armeniaci 8 (1977), 46–60 [перевод]. 147 Издание: F. M. E. Pereira, Jacobi, episcopi Nisibeni, Homilia de adventu regis Persarum adversus urbem Nisibin//Orientalische Studien Th. Noldeke zum siebzigsten Geburtstag gewidmet. GieBen 1906, p. 877–892 [текст основан на одной из двух дошедших рукописей, без перевода]. 148 Аграфон, встречается также в Псевдо–Климентинах (см.: A. Resch, Agrapha (Texte und Untersuchungen 30). Leipzig, 1906. Agraphon 82, p. 106–107); ср. Мф. 18, 7; Рим. 3, 8. 149

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

5 ст. ­­ Пс.105:6; 7 ст. ­­ Пс.144:17; 9 ст. ­­ 129и др.). За послепленный период, как видно из вышеупомянутых греческих надписаний некоторых псалмов (137; 145—147), были сборники псалмов у пророков Аггея и Захарии. Тем более ко времени Ездры и Неемии таких сборников много уже существовало и часто о них упоминается (1Пар.16; 25; 2Пар.29; Неем.12:45—57). Эти сборники могли иметь разные объем и состав, а в параллель им мог постепенно составляться общеупотребительный, храмовой-священнический, сборник и постепенно пополняться вновь появлявшимися псалмами. Этот последний сборник, для всех уже единообразный, мог принять окончательный вид и состав и до настоящего времени сохраниться от Ездры и Неемии при заключении ветхозаветного канона. Ездрой и Неемией, можно думать, совершено и последнее окончательное, до ныне существующее, собрание псалмов и придан ныне существующий вид и объем Псалтири. При этом предположении несомненно, что псалмы расположены не в хронологическом порядке их происхождения, а равно и не в хронологическом порядке их поступления в псаломские сборники. Нельзя также думать, что они были расположены и Псалтирь разделена на части соответственно употреблению имен Божиих: Иегова и Елогим. Этот «именной» разбор есть новейшее критическое изобретение и дик для эпохи Ездры. Деление на пять частей могло принадлежать Ездре и Неемии и соответствовать Пятикнижию. Причин и основ для него нельзя указать, а равно и причин и основ для расположения самых псалмов в Псалтири. Распложать гипотезы не будем.    О богодухновенности и каноничности Псалтири не возникало сомнений ни в иудейской, ни в христианской Церкви. По свидетельству священных историков, псалмы еще с эпохи Давида и Соломона стали употребляться в богослужении иудейской церкви (1Пар.16; 2Пар.7:6) и с тех пор во все последующее время употреблялись в нем (Неем.12:46—47). Несомненно, и в частном употреблении они были распространены, а потому находят следы изучения их у священных писателей, например у Исайи (12 гл. ­­ Пс.117:14; 46:7; 104:1—2), Ионы (2 гл.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3799...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010