| – Дух Божий, открывающий Израилю пути спасения, например: Чис. 11:25 ; Суд. 3:10 ; 1Цар. 10:10 ; Ис. 63:14 . – дух жизни – жизненная сила человека и прочего творения, например: Быт. 6:17,7:15,35:29 ; Суд. 15:19 . – служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, например: Чис. 5:14 ; 1Цар. 16:14–16,23 ; 1Пар. 12:17 ; Ис. 11:2 ; Ос. 4:12, 5:4 . – дух человеческий, приемлющий от внешних духовных действований, например: Быт. 41:8 ; Втор. 2:30 ; Суд. 8:3 ; 3Цар. 21:5 ; 1Пар. 5:26 ; Пс. 105:33 ; Прит. 20:27 . Рассмотрим развитие этих образов 15 в различные исторические периоды Израиля, придерживаясь следующего порядка: Пятикнижие, исторические книги и пророки. Пророки, в свою очередь, рассматриваются в следующем порядке: до вавилонского пленения и после. Затем рассмотрим традицию учительных книг. 1.1. Пятикнижие 16 Ягвист (J) датируется периодом X – начала IX века до Р. X. 17 . Ключевым для иудейской антропологии является Быт. 2:7 , где «дыхание жизни» (LXX: πνο ζως) выражено не термином ruach, но близким ему по смыслу neshama, означающим жизненную силу божественного происхождения, которая животворит безжизненное материальное тело. Иоанн Брек замечает, что в Быт. 3:8 , где говорится о прохладе (ruach) дня, термин ruach используется для описания чисто природного феномена, сопровождающего движение и жизнь сотворенного мира, и это место является уникальным 18 . Обычно же в ВЗ ruach поддерживает жизнь и сопровождает божественные действия в истории Израиля, в том числе и через явления природы: Быт. 8:1 ; Исх. 10:13, 19 ; Числ. 11:31 ;З Цар. 19:11; Пс. 77:26, 134:7, 148:8 . Другое действие Духа – вдохновляющее, так, например, ruach-Elohim вдохновляет Иосифа на толкование снов фараона (см.: Быт. 41:38 ), Валаама, слышащего слова Божий, – на произнесение притчи (см.: Числ. 24:2 ). Здесь мы уже сталкиваемся с концепцией Духа как посредника Слова. Слово Божие промышляет о Своем творении посредством Духа, Который животворит тварь, а Дух исполняет Свою миссию в мире через Слово в пророчестве и откровении. Эта близость и соучастие, заметные в ветхозаветной традиции, отражаются в более поздней богословской традиции, провозглашающей различие Слова и Духа в ипостасном бытии, но единство их по сущности 19 . |
| Иак. 2:14,17 и др.) к Богу и ближним (Второзак. 6:5; Лев 19:18 ; сн. Мф. 22:37–39 и пар. Рим. 13:9 ; Гал. 5:14 ; Иак. 2:8 ), дел, по существу начала своего вечных, живых, и дел внешней праведности пред законом, а не пред Богом, дел исполнения одной лишь внешней стороны закона, его постановлений, без участия сердца, живущего верой, что так сильно обличал не только Иисус Христос в фарисеях своего времени (Мф. 5:20 срав. 23, 24; 6:2,5,16; 15:2–9; 23:3–4 и мн. др.); но и еще в Ветхом Завете мужи веры в своих фарисействовавших современниках (Исаии 1:2 и дал., 29:13; Иерем. 6:20; 14:12; Ам. 5:22 ; Мих. 6:6,7 ; Прит. Солом. 21:27 и др.), следовательно, дел, как не вытекающих из живого существа веры, мертвых ( Евр. 6:1; 9:14 ) и мертвящих, т. е. приводящих к вечному удалению от Бога, а не к общению с Ним. Итак, в первом отношении и закон сам имел вечное значение и не только нравственный, но и обрядовый с его внутренней стороны, как исполнявшийся в мысли о восстановлении нарушаемого через грех общения с Богом через жертвоприношения Ему, как дар сердца, верующего в грядущую Жертву 420 , имеющую заменить все неудовлетворительные уже по множественности своей жертвы ветхозаветные и однако же Богом установленные до времени исполнения нарока отча (он. Евр. 10:1–4, 5–9 ; Гал. 4:1–4 , сн. ст. 9–10) 421 . Во втором же отношения и постановления не только обрядового, но и нравственного закона или имевшие только временный характер при вечной сущности своей, или исполнявшиеся без духа веры (в последнем отношении конечно уже не сами по себе, а по отношению к ним людей) постепенно уже в самом Ветхом Завете все более и более старели и, следовательно, мертвели вместе с возрастом наследников обетования ( Гал. 4:1–3 ) и стало быть требовали обновления и замены живыми, вечными словесами вечного закона новозаветного (для этого срав. особенно Иерем. 31:31–34 сн. Евр. 8:6,13 ). Вместе с тем привзошедший «спустя четыреста тридцать лет» после обетований дозаконных ( Гал. 3:17 ) закон Моисеев установил более тесную и определенную, чем это было до него, связь между исполнением закона как условием и между обетованием, как следствием этого исполнения, определив: «исполнивший правила закона человек будет жив в них» ( Лев. 18:5 ; срав. |
| В ст. 8а (трогательная неуместность которого очаровывает после сухого ст. 7; см.: AV) NIV совершенно справедливо следует кумранской рукописи. В тот момент, когда бодрствование сторожа начинает казаться ему бесконечным, он внезапно видит обещанный отряд всадников и знает, что это означает конец Вавилону. Отк. 18:2 перенимает возглас «пал, пал» и трактует Вавилон как типичный образ безбожного мира. Заключительное восклицание «О, измолоченный мой и сын гумна моего!» выражает не только страдание, но и цель длительного испытания Израиля. 21:11–12 Дума Дума – сокращенное название Эдома, однако здесь название Дума (ср.: Быт. 25:14 ) могло быть выбрано за его зловещее значение «тишина». Смысл вопроса «сколько ночи?» относится к времени страдания. Ответ вовсе не банальный, но содержит предупреждение о том, что любая отсрочка бывает временной (ср.: Прит. 4:18–19 ). Три еврейских глагола в повелительном наклонении, буквально означающие «спросите, обратитесь, придите» (126), можно воспринимать в их прямом значении, а можно увидеть в них более глубокий смысл – основной призыв Господа «взыщите, покайтесь, придите». Но ответ Эдома может быть взят из пророка Авдия и, напр., из 34:5–17. 21:13–17 Аравия В ранних версиях в ст. 13 вместо второй Аравии читают «вечер», поскольку в этих словах одинаковые согласные. Возможно, это второй заголовок (ср. ст. 11 и символические заголовки в 21:1; 22:1). Особенное значение этого пророчества в том, что оно предупреждает самое независимое и свободолюбивое из племен о том, что по воле Господа и до него доберется длинная рука Ассирии. Самые южные земли, Фемайская и Деданская, будут вынуждены прийти на помощь своему наиболее прославленному племени Кидару. Это может означать, что торговые караваны будут избиты и ограблены, вернувшись домой с пустыми руками и страдая от голода. Записи о вторжении Саргона в Аравию в 715 г. до н. э. говорят, скорее всего, о том, что беженцы подверглись прямому нападению. Ср. ст. 16–17 с 16:14 и коммент. 22:1–25 Иерусалим 22:1–14 Пророчество о долине видения. Символический заголовок (ср.: 21:1,11,13) показывает, что и родная для пророка местность, откуда он производит обзор остальных народов, не избежит суда. Долина, заимствованная из ст. 5, может относиться к Иерусалиму, поскольку тот был окружен горами (ср.: Пс. 125:2 ), или к какому–то более конкретному месту (см.: Иоил. 3:12,14 ). |
| В древнем иудаизме понятие «имя» использовалось в столь разнообразных, частично совпадающих значениях, что контекст говорит нам здесь больше, чем культурно-исторический фон. В Ветхом Завете «имя» часто означает доброе имя или славу, и когда Бог действовал «ради имени Своего», Он защищал Свою славу. Ветхозаветные герои действовали «именем Божьим», когда выступали в качестве представителей Бога,исполняющих поручение от Его имени (Исх. 5:23; Втор. 18:19—22; Иер. 14:14,15), по Его повелению (Втор. 18:5,7), с Его помощью (Пс. 117:10,11; Прит. 18:10) или при совершении чуда (4 Цар. 2:24). (Раввины, передавая из поколения в поколение предания «именем» других раввинов, подразумевали лишь то, что они цитировали труды предшественников, на чьих именах зиждется авторитет традиции.) В молитве призвание божественного имени было просто обращением (3 Цар. 18:24—26,32; 4 Цар. 5:11; Пс. 9:3; 17:50). В Ветхом Завете и в позднейшем иудаизме «Имя» иногда было формой почтительного иносказания, позволяющего избегнуть произнесения слова «Бог». Нечто подобное означает «имя» и в данном контексте: Иисус ответит тем, кто заботится о Его славе и, выступая от Его имени, не искажает Его весть, т. е. тем, кого действительно можно назвать Его полномочными представителями. В этом нет ничего общего с языческим использованием имен в магии, сущность которой заключается в манипулировании потусторонними силами ради достижения собственных целей. 14:15. Здесь Иисус обращается к другой ветхозаветной концепции (напр.: Исх. 20:6; Втор. 5:10,29; 6:5; 11:1,13,22; 13:3,4; 19:9; 30:6,14). В Иез. 36дар Духа дает народу возможность соблюдать заповеди (Ин. 14:16). 14:16. Вопрос о происхождении образа Духа- " Утешителя» вызывает споры, но, возможно, он имеет отношение к правовой сфере: одно из значений этого понятия — «защитник», «ходатай»; см. коммент. к 16:8—11. В иудаистских описаниях Божьего небесного суда ангелы и божественные атрибуты могут быть как обвинителями, так и защитниками, но сатана всегда выступает в роли главного обвинителя, а Бог (или Его первейший атрибут — милость, олицетворением которой был архангел Михаил) защищает Израиль. Здесь Дух представлен как «другой» защитник, подобный Иисусу (ср.: 9:35—41, где Иисус защищает человека, отлученного от синагоги, и обвиняет его обвинителей); иудаизму также не чужда идея о «преемнике», который продолжает дело своего предшественника. |
| 9:12. В ответе Иисуса обыгрывается актуальное для того времени сопоставление врачей и учителей. Находчивость и остроумие были свойственны популярным учителям, о чем свидетельствуют и еврейские, и греческие традиции. 9:13. Раввины тоже говорили: «Пойдите, научитесь» или «Приходите и увидите», отсылая слушателей к библейским подтверждениям своей позиции. Ос. 6не отрицает жертвоприношения и ритуалы, а возвышает правильные отношения с Богом и милосердие к бедным, угнетенным и отверженным (ср. также: 1 Цар. 15:22;Пс. 39:7; 49:7—15; 50:17; 68:31,32; Прит. 21:3). 9:14—17 Неуместный пост 9:14. По закону пост требовалось соблюдать только в праздник Дня искупления, но религиозные руководители, особенно фарисеи, добавили и немало других постов. Многие фарисеи постились дважды в неделю без воды, часто во время засухи. Пост считался важной составляющей религиозной жизни наряду с молитвой и покаянием, поэтому было весьма странно, что ученики (будущие равви) не постятся. Учительотвечал за поведение своих учеников. 9:15. Брачный пир продолжался семь дней; во время свадьбы нельзя было поститься, соблюдать траур или заниматься тяжелым физическим трудом. Иисус подразумевает, что поститься в дни Его пребывания наземле так же неуместно, как и на брачном пиру. 9:16. И снова речь идет о неуместности поста в нынешней ситуации. Старые одежды, вероятно, уже несколько обветшали от стирки. 9:17. Вино хранилось либо в кувшинах, либо в мехах. Старые мехи уже растянулись под действием брожения вина; если их затем наполнить молодым (не забродившим) вином, оно забродит и может разорвать растянутые до предела старые мехи. 9:18—26 Соприкосновение с нечистым: кровь и смерть Столь поразительное чудо, как воскрешение из мертвых, приписывается в Ветхом Завете Илии (3 Цар. 17:21,22) и Елисею (4 Цар. 4:33—35). Дополнительные сведения см. в коммент. к Мк. 5:21—43. 9:18,19. Начальниками синагоги назывались ее главные служители, которые были известными и уважаемыми членами еврейского общества. Если дело происходит все еще в Капернауме (9:1), то важно подчеркнуть, что среди последователей Иисуса могли находиться и этот человек, и члены общества с сомнительной репутацией (9:9). |
| 208. Т. е. мудрость, соединенная с благочестием, придает последнему блеск. 209. Оживляет: законом Твоим живил мя Пс. 118:17. 25. 37. 40. 50. 88. 210. Гр. του παρ ατς-иже от нея. Мудрость с упованием на „наследие“ дарует высшее блого и истинную жизнь владеющему ею. 211. См. прим. к 1, 15 и 18. 212. Оскобл. слав. Его соотв. Ατο-альд.. 147, 157, 159, 298—99, в др. нет. 213. И с сим-καγε συν τοτ, т. е. радости и скорби. 214. Слав. нар. согласно соотв. συμφνως-ват., а в алекс. σμφωνων. Бедствия и радости в жизни людей не доказывают противоречия или изменчивости в Боге. 215. Гр. περ λαλις-по евр. -ради, для, по причине. Прим. к 3, 18. 216. Гр. πσω Ατο-позади Его, не находил в Нем никакой вины, а в себе и своем поведении искал ея. 217. Гр. μνων-в синод. долго живет. 218. Пофарисейски не выставляй на показ своей праведности, не осуждай и не унижай других. 219. Гр. μ σοφζου не мудрствуй, русское вульгарное: не умничай, чтобы „не зашел ум за разумъ“. Очевидно. осуждаются показныя праведность и мудрость, всем неприятныя. 220. Гр. σκληρς-сух, черств, безсердечен в приговорах о поведении других людей и их поступках. 221. Может быть, от общей ненависти и озлобления. 222. Быть благочестивым и недопускать беззакония. 223. Руководиться следует истинною богобоязненностию, а не показным благочестием. См. прим. к 13 ст. и 2, 26. 224. В большинстве гр. спп. стоит ντας, нет в 147, 157, 159, 296, 299, в вульг. и слав. пер. 225. В 9, 14—19 даются примеры такого превосходства. 226. Не к чему и хвалиться (17 ст.) своею праведностию. Эту истину высказывали: Соломон (3 Цар. 8:41, Прит. 20:9), Иов (9, 2. 14, 3), псалмопевцы (Пс. 130:3. 143, 2) и Новозав. писатели (Иак. 3:2. 1 Иоан. 1:8). 227. Гр. κακσει-озлобит. 228. Дополняем для ясности связи речи. 229. Оскобл. слав. многия соотв. πολλος-альд., 157, 159, 298—99, в др. нет. Здесь, очевидно, дается пример „небезгрешности“ фарисейски праведного (17 ст.). 230. Гр. βαθ βαθος-глубокая глубина, по слав. бездны глубина. Чем более я старался постигнуть ее, тем более сознавал себя далеким от сего. Римл. 11:33. |
| Лучше немногое у праведника, нежели богатство многих нечестивых ( Пс.36:16 ). Кусок черствого хлеба с миром лучше, нежели дом, в котором много брашен с бранью ( Прит.17:1 ). Человек работающий и имеющий во всем изобилие лучше, нежели величающийся и не имеющий хлеба ( Сир.10:3 ). В самой крайней бедности блажен человек, боящийся Бога, удаляющийся от всякого греха и творящий благое ( Сир.1:13 ) (По Вульг.) Здоровый и имеющий силы нищий лучше расслабленного богача. Нет богатства лучше здравия телесного, и нет веселия лучше радости сердечной (30:14:16). Сладостна жизнь человека работающего и довольного своим жребием: в таковой жизни ты найдешь сокровище (40:18). Не преступай пределов древних, которые положены отцами твоими ( Притч.22:28 ). Надеющийся на свое богатство падет, праведные же прозябнут подобно всегда зеленеющему дереву (11:28). На что глупцу богатство, когда он не может купить мудрости? (17:16). Нет ничего гнуснее скупого. И нет ничего неправеднее сребролюбца; самую душу свою готов он продать ( Сир.10:9–10 ) (По Вульг.) Неправедно собирающий богатство, собирает оное для других, которые расточат добро его. Если он делает кому-либо добро во время жизни своей, то забывшись и против воли (14:4:7). Сын мой, если ты что-нибудь имеешь, делай самому себе из того добро и приноси Богу достойные жертвы (11). Помни, что смерть не коснит, и время шествия во аде не показано тебе (12). Делай добро другу прежде смерти своей, и по силе своей простирай руку к бедному и подавай ему. Не лиши себя той пользы, какую можешь извлечь из своего благоденствия, и да не минует тебя благая часть, уготованная за доброхотное даяние (13:14). Что тебя выше, того не ищи; а что тебя крепче, того не испытывай. Но размышляй непрестанно о том, что повелел тебе Бог; и не усиливайся проникнуть во множество дел Его. Не нужно тебе видеть очами своими тайное (3:21–22). Далече отринь от себя печаль. Ибо многих убила печаль, и нет никакой пользы в ней (30:24–25). Сын мой, проливай слезы над умершим; плачь над ним, как бы сам ты поражен был жестоким злополучием. |
| Примечания. 32 Слова сегодня и завтра не следует понимать в том же смысле, как в Исх. 19:10,11 или Ос. 6:2 , где «два дня» – это короткий промежуток времени перед кризисом (третий день). Иисус говорит о решимости продолжать Свое дело, пока не придет время Его подвига (ср.: 2Тим. 4:7 ). 33 Повторяется мысль о предопределенном времени Его миссии. 34 Слова сколько раз подразумевают, что Иисус посещал Иерусалим больше одного раза. 35 Благословен… перекликается с 19:38, но относится ко второму пришествию. 14:1–24 Иисус на обеде у фарисейского начальника 14:1–6 Больной водянкой. Трапеза после субботнего богослужения в синагоге давала Иисусу возможность произнести проповедь, во время которой Он использовал образ пира. Однако сначала Он исцелил человека, страдающего водяной болезнью (когда отдельные части тела распухают из–за скапливания жидкости в тканях). Это чудо вызвало гнев у враждебно настроенных свидетелей, потому что оно было совершено в субботу. Иисус объяснил, что Его поступок не отличается от действий тех, кто спасает от гибели скот, упавший в колодезь. Эта история по смыслу напоминает притчу, рассказанную ранее в 13:11–17, и вполне возможно, что изначально эти две истории рассказывались вместе (подобно двум притчам в 13:18–20). Однако здесь Иисус проявил сострадание не к званому гостю (ср.: ст. 13,21), а к несчастному, который, видимо, дожидался Иисуса при входе в дом. В стихе 5 в одной из лучших рукописей стоит «сын», но в остальных читаем «осел», что больше подходит по смыслу. То, что Иисус здесь считает вполне допустимым, ортодоксальным иудейским законом было запрещено в соответствии с более строгими правилами Кумранской общины: «Пусть никакому животному не оказывается помощь в родах в течение Субботнего дня; и если оно упадет в яму или колодец, пусть его не вытаскивают оттуда в течение Субботнего дня» (Дамасское правило 11:13,14). Вероятно, Иисус имел в виду, что раз люди хотели помочь животному, то тем более захотели бы помочь человеку. 14:7–11 Почетные места. Наставление Иисуса здесь – не просто хороший совет о поведении в обществе, как в Прит. 25:6,7 . Как всякая притча, оно имело духовное значение. Брачный пир был известным символом Царства Божьего и небесного блаженства (15). Притча основана на знании практики рассаживать за столом гостей в зависимости от их положения в обществе. Самые важные гости прибывали последними, и тогда не столь знатные гости должны были пересесть на менее почетное место, приличествующее им. Гораздо лучше вести себя скромно и ждать, пока тебя пригласят на более почетное место. Ибо Господь возвышает смиренных и унижает гордых. (Пассивная форма глаголов унижен будет и возвысится [Господом] в стихе 11 используется, когда действующим лицом является Господь.) Конечно же, речь здесь идет не о притворстве, когда занимают менее почетное место специально для того, чтобы при всех быть приглашенными на место более почетное. |
| 14 Глаза… исполнены любострастия: краткое изречение, означающее тех, «кто с вожделением смотрит на женщину, с которой хочет вступить в развратную связь». В переводе Филлипса это звучит так: «Их глаза не могут смотреть на женщину без вожделения». Им не достаточно согрешить самим, они должны «прельстить» и других, т. е. совратить их с пути истинного (ср.: Рим. 1:32 ). Сыны проклятия (букв, «дети проклятия») – евр. идиома (ср.: 1Пет. 1:14 ). Они отвергли Христа, Единственного, кто мог искупить их, освободив от проклятия. 15,16 Валаам – классический пример лжеучителя, который уводит людей с праведного пути. В Чис. 22 – 24 показано, как Валаам тратил время, чтобы пророчествовать против Израиля в угоду Валаку. В конце, после неудачных словесных попыток погубить Израиль, он стремится сделать это в моральном плане ( Чис. 31:16 ; ср.: 25:1–9; Отк. 2:14 ). Валаам – прототип лжеучителя, который ищет награды или популярности, убеждая людей в том, что нужно снизить высокие требования Бога. Петр здесь расширяет пример, который приводится в Иуд. 11 . Поведение Валаама называется безумным, потому что оно противоречит здравому смыслу. 17 Безводные источники: создают обманчивое впечатление наполненности. Слово мглы может относиться к непостоянству лжеучителей: их учение колеблется под действием разных веяний (ср.: Еф. 4:14 ). Эта фраза может также указывать на их неспособность оросить «освежающим дождем», который они обещают излить, или на нечто, лишенное смысла и лишь заслоняющее свет. Мрак вечной тьмы: это образ адского мрака (см.: ст. 4). 18 Надутое пустословие (пустое хвастовство): эти словом обозначают того, кто пытается представить себя большим, чем есть на самом деле. Уловляют (в ст. 14 то же слово переведено как «прельщают»). Лжеучителя часто прельщают своим учением новообращенных, которые еще не укоренились в вере. 19 Эти учителя освобождают от обязательств служить Христу и возрастать в Нем (ср.: 1:3–11). Поступая так, они упускают из виду, что такого рода свобода возвращает к узам прежнего греха (ср.: Рим. 6 и Ин. 8:31–36 ). 20 Этот стих относится либо к учителям, либо к их жертвам, а возможно, и к тем, и к другим. См. примечание к слову «познание» в 1:2. Хуже может относиться к словам Иисуса в Мф. 12:45 и Лк. 11:26 , хотя иногда здесь усматривают связь с Лк. 12:47,48. 21 Лучше бы: вследствие того, что отвергли пути Божьи во Христе, у них нет пути спасения (ср.: Евр. 6:4–8; 10:26–31 ). Пути: см. коммент, к ст. 2. Правды: здесь подчеркивается нравственный результат следования за Христом. 22 Первая пословица встречается в Прит. 26:11 , а вторая, вероятно, взята из внебиблейского источника – древней истории Ахикара (History of Ahikar). He исключено, что Петр также имеет в виду Мф. 7:6 . 3:1–16 Напоминание о пришествии Господа |
| Следует ли понимать глагол προγινσκω ст. 29 в обычном смысле «знать наперёд» или же в библейском смысле избрания Богом (хотя само слово редкое и встречается в греч. Библии ещё только в Прем.6:13; 8:8; 18:6 ; Деян.26:5 ; Рим.11:2 ; 1Пет.1:20 ; 2Пет.3:17 , но за ним стоит евр. )? Патриотическая экзегеза (начиная с Оригена и, в частности, Пелагий), стремясь избежать вывода о независимом от воли человека предопределении и в согласии с вышерассмотренным отнесением πρϑεσις к человеку, а не Богу, полагала προγινσκω в первом смысле: Бог знает наперёд выбор человека, но не предопределяет, не навязывает ему этот выбор. Такое значение глагола находится в согласии с его употреблением в Деян.26:5 и 2Пет.3:17 . Современные исследователи, однако, единодушны в том, что Бог «предузнал» означает: избрал прежде создания мира (см. «предзнание», «познание» в Быт.18:19 , Исх.33:17 , 1Цар.2:12 , Пс.17:43 , Прит.9:10 , Иер.1:5 , Ос.13:4–5 , Ам.3:2 , кумранские псалмы 1 QH 9:29– 30, Вознесение Моисея 1.14 и др.; «избрание» в 4Цар.19:25 , Ис. 22:11 и др.; ср. Еф.1:4 , 2Тим.1:9 ) 620 . Джон Мюрри так раскрывает библейское значение выражения ος προγνω: «на кого Он положил взгляд (whom he set regard upon)», «кого Он знал от вечности с особой любовью и радостью (whom he knew from eternity with distinguishing affection and delight)»; фактически оно эквивалентно: «кого Он предвозлюбил (whom he foreloved)» 621 . Как на решающий аргумент Шрейнер указывает на контекстуально ближайшее место Рим.11:2 : οκ πσατο ϑες τν λαν ατο ν προγνω «Не отверг Бог народа Своего, который Он предузнал» (КП), где προγνω «предузнал» выступает антонимом πσατο «отверг» 622 . Библейские и позднеиудейские понятия познания и избрания должны были быть хорошо известны адресатам Апостола из евреев, а христианам из язычников, как полагают исследователи, – в частности, из крещальных поучений. Также употребление редкого прилагательного σμμορφος «сообразный» во фразе συμμρφους τς εκνος το υο ατο «сообразных подобию Сына Своего» указывает на преображение, начинающееся в Крещении, где умирает ветхий человек и рождается новый для жизни во Христе, Который Сам есть образ Бога невидимого 623 . |
|
|
