—31— знает нравственный закон, но и частные действия человека поставляет в надлежащее к нему отношение; или: b) ложная, заблуждающаяся, когда она неверно понимает нравственный закон и не верно прилагает его к частным действиям и таким образом ложное считает истинным и наоборот. Есть путь, говорит премудрый, иже мнится человеком прав быти, последняя же его приходят во дно ада ( Прит.14:12 ). Приидет час, говорит Иисус Христос ученикам своим, да всяк, иже убиет вы, возмнится службу приносити Богу ( Ин.16:2 ; 1Тим.4:2–4 ; 1Пет.2:12 ) и т.п. В том и другом случае заблуждение не извинительно, когда оно произошло от нашей вины, напр., от невнимания закону (примеры: Ирод Мф.14:9; фарисей Мф.15:3–6). в) По свойству суда, который произносит совесть о поступках наших, она бывает б) ясная, несомненная, когда твердо и решительно говорит, что известное действие хорошо или худо. Не можем, говорили Апостолы, убежденные в истине своего благовествования, не можем, яже видехом и слышахом, не глаголати ( Деян.4:20 ); повиноватися подобает Богови паче, нежели человеком (5:29; Рим.14:22 ; 2Мак.7:20–28 ) б) вероятная, когда только с вероятностью судить о достоинстве поступка; с) сомневающаяся, когда колеблется в своих суждениях о том или другом действии ( Гал.2:11–14 ; 1Кор.8:10 ). По степени своей силы в самой деятельности человека совесть называется нежною, живою, бдящею. Тем же, аще брашно соблазняет брата моего, не имам ясти мяса во веки, да не соблазню брата моего ( 1Кор.8:13 ; Рим.14:26 ; Мф.26:15; 27:24 ); или, напротив, грубою, дремлющею ( Деян.24:25 ), оскверненною ( Тит.1:15 ), лукавою ( Евр.10:22 ) и сожженною ( 1Тим.4:2 ; ср. Мф.23:25 ). У иных людей она всегда и касательно всех действий обнаруживает свою чувствительность ( Евр.13:18 ), а у других бывает не чувствительна и к самым важным проступкам, так что, иногда кажется, будто они вовсе не имеют совести. —32— г) Совесть по отношению ко времени, в которое совершается нравственное действие, бывает: а) предыдущая, которая еще до совершения поступка говорит, что его должно исполнить, или нет; b) сопутствующая, которая подает свой голос во время самого исполнения или нарушения закона, сопровождает наше действие ясным сознанием его справедливости, или, напротив, сопровождает скорбью, беспокойством, страхом; с) последующая, которая пробуждается в душе человека после совершения какого-либо нравственного действия ( Мф.26:4:5; 27:3 и т.д.).

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Иными словами, по Его благодати мы можем здесь и сейчас стать участниками святой жизни с Богом, уподобляясь Ему характером. 12–13 В призыве укрепить опустившиеся руки и ослабевшие колени снова просматривается образ соревнований по легкой атлетике. Это призыв побороть страх и отчаяние и сохранить силы в пробеге, на поприще веры (ср.: Ис. 35:3–4 ). Парафраз текста Прит. 4:26 (обдумай стезю для ноги твоей) служит предостережением: не отступать от пути Божьего, не отклоняться ни вправо, ни влево. Это особенно актуально для тех, кто страдает духовной хромотой, не в силах твердо придерживаться верного пути: дабы хромлющее не совратилось, а лучше исправилось. Иными словами, христиане должны заботиться друг о друге, ободрять друг друга, чтобы никто не свернул с верного пути. Практическое значение всего этого раскрывается в следующем фрагменте. 12:14 – 13:25 Призыв вести благочестивую жизнь, достойно представляющую Бога Заключительный фрагмент Послания к Евреям представляет собой знакомое уже сочетание предостережения и ободрения. Однако акцент ставится здесь не просто на необходимости быть стойкими в вере и получать обетованное Богом. Замысел Божий для нас, который состоит в том, «чтобы нам иметь участие в святости Его» (10), налагает на нас обязательство иметь святость в настоящее время (14). Таким образом автор обращается к нравственному аспекту христианской веры. Чтобы предостеречь нас от опасности лишиться благодати Божьей, приводится в пример Исав (15–17). С другой стороны, у нас есть чудесные гарантии получить «царство непоколебимое», что составляет основу для призыва быть благодарными («хранить благодать») и благоговейно служить Богу (18–29). Это должно выражаться в образе жизни, полной послушания, которая в общих чертах рассматривается в 13:1 – 17. Автор Послания к Евреям призывает своих читателей помнить прежних наставников и подражать «вере их» (13:7). Это перекликается с призывом повиноваться нынешним руководителям, «наставникам» (17). В промежутке между этими двумя призывами (8–16) говорится о жертве Иисуса, чтобы еще раз подчеркнуть уникальность Его страданий и их последствий.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

    16:23. Выражение «камень преткновения», т. е. препятствие, стало нарицательным: так обозначают все, что ведет людей к греху или к сомнениям в вере. Иисус называет Петра сатаной, потому что тот предлагает ему то же искушение: Царство без креста (4:9,10). Раввины иногда позволяли себе обыгрывать имена учеников; здесь " камень» (16:18) превращается в «камень преткновения».     16:24. Дополнительные сведения о 16:24—28 см. в коммент. кМк. 8— 9:1. Нести крест (горизонтальную его перекладину) по дороге к распятию (туда, где уже стоял вертикальный столб, ожидавший приговоренного)означало испытать на себе глумление толпы, позор и насмешки — таков был путь, ведущий преступника к смерти. Распятие было самой позорной и мучительной смертью; по римским законам к смертной казни черезраспятие приговаривались люди из низших сословий и рабы; даже разговоры об этом навевали ужас.     16:25,26. Жизнь человека стоит дороже любых сокровищ, ибо они утратят ценность, если не станет человека, который мог бы ими наслаждаться (Пс. 48:7,8; Исх. 30:12).     16:27,28. Опираясь на Дан. 7:13,14, Иисус говорит о Себе тем же языком, каким в Вет-хом Завете обычно изображается Бог как судья (Пс. 61:12; Прит. 24:12; Иер. 17:10; 32:19; Иез. 18:30). Упоминание ангелов, вероятно, связано с Зах. 14:5, хотя этот образ соответствует и контексту Дан. 7:13,14. «Вкусить смерти» — идиоматическое выражение, означающее «умереть». Ст. 28 служит связующим звеном, предваряющим откровение о Царстве в 17:1—8.     17:1—13 Слава воссияла вновь    В этом отрывке аллюзия на явление Божьей славы Моисею на горе Синай столь очевидна, что большинство еврейских читателей, несомненно, ее заметили. Более подробные сведения см. в коммент. к Мк. 9:2—10.     17:1. Шесть дней ассоциируются с шестью днями в Исх. 24:16, когда Бог начал говорить с Моисеем из облака, покрывшего гору.     17:2. В некоторых еврейских текстах изображение ангелов в славе или воскресших праведников во многом напоминает описание облика Иисуса в этом эпизоде, но ближайшую аналогию преображению человека под действием славы можно найти в Исх. 34:29, где лицо Моисея стало сиять лучами после встречи с Богом.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2797...

Поражает отдельное упоминание о Моаве в отрывке такого вселенского масштаба (ср.: Едом в 34:5), здесь же он предстает как воплощение гордыни (116; ср.: 16:6), вероятно, в особенности такой гордыни, которая бывает характерна для маленьких людей. Образ соломы в навозе или выгребной ямы выражает презрение и окончательность суда над гордыми (ср. последствия в 14:14–15,19). 26:1 – 27:1 Торжество после тягот 26:1–6 Вечный город. Наконец темой пророчества становится родной город Исайи, одолевший противника, который назван здесь по–новому, высоко стоящим городом (5), вдобавок к определениям из 25:2 («твердая крепость») и 25:3 («города страшных племен»). Наш город крепкий силен не грубой силой, но спасительными действиями (1б) Бога Живого, твердыни вечной. Поэтому наше ликование об этой личной незримой защите также должно быть личным, проявляющимся в истине (2) и уповании (3–4). Эти стихи также последовательны, как и прекрасны, поскольку в основе их лежит истина о Боге. Совершенный мир (буквально «мир, мир») – это Его дар преуспевания и полноты разума не просто твердому духом, но верному (здесь слово стоит в пассивной форме, «уповающий»). Призыв к вечному упованию (4) тоже вполне логичен, полагая в основу нашей веры непоколебимую как скала верность Господа, а в основу наших обязательств во веки – Его вечное существование. В дальнейшем Иисус указывал на вечность Божьих обязательств перед Своим народом ( Мф. 22:31–32 ). 26:7–18 Долгая ночь ожидания. «Стремление» или «ожидание» в этом отрывке частично относятся к свержению зла путем судов праведных (9–11) или уничтожением (Ив, 13–15) злых врагов, но в основном это стремление к Самому Господу (к Тебе… к Тебе, 8–9). Перевод NIV уравниваешь и делаешь гладким (7) неверен, поскольку контекст не содержит в себе ни намека на беззаботность. Стих следует читать: «…прям; Ты обдумываешь путь…» (ср.: Прит. 5:6 ). Воззвание к имени Господа (8) может относиться к практике общественного поклонения Ему (ср.: Пс. 33:3; 67 ). Последняя фраза ст. 13 намекает на это и порицает тиранов, осмеливавшихся посягнуть на царственные права Яхве. То, что речь идет о земных правителях, а не о лжебогах, указано в ст. 14а (см. 14:9 о Рефаимах, духах загробного мира). Это предсказание сделано с такой уверенностью, что в нем даже использовано прошедшее время (так называемое «пророческое»). Еще об одной причине общего стремления к добру говорится в ст. 16–18, где звучит полное признание своей духовной несостоятельности (что тоже вполне применимо к христианской церкви). Похожие чувства выражены во второй «Песне о Рабе», 49:4. Здесь, как и там, ответ Господа выводит ситуацию на новый уровень, который и становится темой следующего отрывка.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

12:25. Сопоставляя гору Синай и небесную гору Сион, автор возвращается к аргументу qal vahomer ,«насколько же более». (Аргументы «от меньшего к большему» были широко распространены, особенно в иудейской системе аргументации, но встречаются также у греков и римлян и др.; ср.: Прит. 15:11 .) Если закон был прославлен и его профанации следует опасаться, то «насколько же более» следует опасаться профанации закона небесного, вызывающего еще большее благоговение, – закона Нового Завета, данного свыше (12:25–29). 12:26. Земля колебалась, когда Бог пришел, чтобы дать Свой закон на Синае ( Исх. 19:18 ; ср.: 2 Вар. 59:3); в более поздней иудейской традиции это еще более усиливается: Бог поколебал весь мир. Мысль о великом землетрясении в конце времен имеет «ветхозаветные ( Ис. 13:13 ) и более поздние параллели (см., напр.: 2 Вар. 32:1), но автор здесь напрямую цитирует Агг. 2 (ср.: Аг. 2:21 ). 12:27. Автор разъясняет процитированный им текст. Поскольку в Агг. 2упоминается об обетовании Бога, которое Он дал, когда выводил Израиль из Египта, то выражение «еще раз» в Агг. 2относится к предыдущему землетрясению; естественно, это первое землетрясение следует связывать с тем, которое произошло на Синае. Второе землетрясение еще только ожидается – когда Бог покорит все народы и наполнит Свой храм славой ( Агг. 2:7 ). Автор Евр. добавляет к этому тексту свое понимание будущего и делится со своими читателями точкой зрения, которая подчеркивается в греческой философии, но не противоречит и Ветхому Завету: то, что нельзя изменить, – поистине вечно. 12:28. Автор Евр., как и многие другие еврейские писатели, иносказательно использует язык жертвоприношений для описания надлежащего богослужения (ср.: 13:15; см. коммент. к Рим. 12:1 ). О «царстве непоколебимом» см. в Пс. 95 (особенно в LXX). 12:29. Автор напрямую цитирует Втор. 4:24 ; ср. также: Втор. 9и Исх. 24:17 . Во Втор. 4Бог снова называется «Богом ревнителем»; Евр. 12ясно предостерегает против того, чтобы принимать Его последнее откровение как само собой разумеющееся.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

Примечания. 27:13 См. коммент. к 6:1–5. Но здесь изречение связано со ст. 2 (через слова чужой – чужого). Это предостережение от излишней доверчивости к словам людей (2), которые хотят завоевать наше расположение. 27:23–27 Забота об имуществе. Владелец имущества должен пользоваться его благами, памятуя при этом, что благоденствие не вечно (24). Необходимо поэтому быть рачительным хозяином, заботиться о своих стадах, которые дают все необходимое для пропитания, изготовления одежды и приносят материальный доход (26–27). Хороший уход за скотом (23) и правильно организованное земледелие (25) позволят хозяину получать два урожая в год. 28:1–18 Праведность, мудрость и религия. В гл. 25 – 27 в яркой образной форме представлена тема праведности и нечестия, отношений с Господом. В гл. 28 – 29 вновь в центре внимания нравственные и религиозные проблемы. Здесь много высказываний о Боге (5), о праведности и порочности (6, 10), о грехе (5) и несправедливости (3), о нарушении нравственного закона (2), о честности и мудрости (2), развращенности (2) и беззакониях (3) и о многом другом. Таким образом, излюбленная тема Книги Притчей о связи нравственности и мудрости здесь снова повторяется. Праведный и нечестивый получают соответствующее воздаяние (28:1,10,18), и даже если это пока не очевидно, праведнику всегда отдается предпочтение перед нечестивым (6). Мудрость – ключ к стабильности государства, но гибельно для страны правление, при котором нарушаются нравственные законы (3: дождь должен благоприятствовать созреванию урожая, а не уничтожать его). Деспот опасен для людей, как дикий зверь (15); он опасен и для самого себя (16–17). Итак, для людей доброй вестью становится та, которая говорит о торжестве праведника, а недоброй – о процветании нечестивого (12; ср.: 28; 29:2). Здесь также звучит мысль о законе. Закон (тора) означает обучение или наставление, например, обучение или наставление мудрого (1:8; 13:15) или пророка ( Ис. 8:16 ). Однако, что касается Прит. 28:4,7,9 и 29:18, то в контексте нравственных и богословских изречений очевидно, что израильтяне понимали под «законом» обучение закону Моисея.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Эти люди говорят: когда прейдут субботы (конечно, субботы лет) и отверзем сокровища? И на этом не остановилось нечестие, но бессердечно подвергая поруганию нищету впавших в бедность, они выдавали малой мерой, а принимали обратно весом не одинаковым, но гораздо большим и более прежнего тяжелым, хотя Бог и говорил чрез Моисея: «да не будет во влагалищи твоем мерило великое и малое. Да не будет в дому твоем мера и мера, велика и мала: мерило истинно и праведно да будет тебе, да многи дни будеши на земли, юже Господь Бог твой дает тебе в жребий. Яко мерзость Господеви Богу твоему всяк творяй сия, всяк творяй неправду» ( Втор.25,13–16 ). Однако у них нисколько не было попечения о справедливости, но устремляя взоры к одному только любостяжанию, они стирали бедных, как бы попирая несчастных и поставляя их на место сапог, ибо, по написанному, «пажити богатым убозии» ( Сир.13:23 ). Не мало также назидает нас приточник, говоря: сердце мужа да помышляет правая, яко да от Бога исправятся стопы его: «пред очима бо суть Божиима путие мужа, вся же течения его назирает» ( Прит.5:21 ). Поэтому, если Бог назирает и тщательно наблюдает за нами во всем, то людям истинно добрым и благомыслящим необходимо ходить правыми стезями и не считать ничего равносильным с любовию к Богу и к братьям, а любовь к Богу обладает искренностью и несокрушимостью в отношении к вере, любовь же к братьям сопряжена с украшениями справедливости, ибо если любовь истинна, то она «искреннему зла не творит» ( Рим.13:10 ). Но я думаю, что людям, ревнующим о благочестии и проводящим жизнь вполне согласную с законом, следует облечься «во утробы щедрот» ( Кол.3:12 ), крепко превозмогать проклятое любостяжание и предоставить свое имущество в общее пользование с нуждающимися, ибо кто таким образом соблюдет закон любви, тот будет славен и достоин соревнования пред Богом и людьми, потому что написано: «расточи, даде убогим: правда его пребывает в век века» ( Пс.111:9 ). Бог ставит сынам Иакова в грех превозношения то, что они презрели божеские законы и даже попрали любовь к ближним.

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Aleksan...

В ст. 8а (трогательная неуместность которого очаровывает после сухого ст. 7; см.: AV) NIV совершенно справедливо следует кумранской рукописи. В тот момент, когда бодрствование сторожа начинает казаться ему бесконечным, он внезапно видит обещанный отряд всадников и знает, что это означает конец Вавилону. Отк. 18:2 перенимает возглас «пал, пал» и трактует Вавилон как типичный образ безбожного мира. Заключительное восклицание «О, измолоченный мой и сын гумна моего!» выражает не только страдание, но и цель длительного испытания Израиля. 21:11–12 Дума Дума – сокращенное название Эдома, однако здесь название Дума (ср.: Быт. 25:14 ) могло быть выбрано за его зловещее значение «тишина». Смысл вопроса «сколько ночи?» относится к времени страдания. Ответ вовсе не банальный, но содержит предупреждение о том, что любая отсрочка бывает временной (ср.: Прит. 4:18–19 ). Три еврейских глагола в повелительном наклонении, буквально означающие «спросите, обратитесь, придите» (126), можно воспринимать в их прямом значении, а можно увидеть в них более глубокий смысл – основной призыв Господа «взыщите, покайтесь, придите». Но ответ Эдома может быть взят из пророка Авдия и, напр., из 34:5–17. 21:13–17 Аравия В ранних версиях в ст. 13 вместо второй Аравии читают «вечер», поскольку в этих словах одинаковые согласные. Возможно, это второй заголовок (ср. ст. 11 и символические заголовки в 21:1; 22:1). Особенное значение этого пророчества в том, что оно предупреждает самое независимое и свободолюбивое из племен о том, что по воле Господа и до него доберется длинная рука Ассирии. Самые южные земли, Фемайская и Деданская, будут вынуждены прийти на помощь своему наиболее прославленному племени Кидару. Это может означать, что торговые караваны будут избиты и ограблены, вернувшись домой с пустыми руками и страдая от голода. Записи о вторжении Саргона в Аравию в 715 г. до н. э. говорят, скорее всего, о том, что беженцы подверглись прямому нападению. Ср. ст. 16–17 с 16:14 и коммент. 22:1–25 Иерусалим 22:1–14 Пророчество о долине видения. Символический заголовок (ср.: 21:1,11,13) показывает, что и родная для пророка местность, откуда он производит обзор остальных народов, не избежит суда. Долина, заимствованная из ст. 5, может относиться к Иерусалиму, поскольку тот был окружен горами (ср.: Пс. 125:2 ), или к какому–то более конкретному месту (см.: Иоил. 3:12,14 ).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

12:17,18. Дождь во время жатвы. В мае-июне, во время жатвы пшеницы, дожди в Палестине не идут, поэтому внезапная гроза была воспринята как сверхъестественное явление. Кроме того, этот дождь ставил под угрозу урожай (см.: Прит. 26:1 ). Таким образом Господь выступил как свидетель против израильтян. 12:19. Изменение роли Самуила. До сих пор Самуил, подобно Моисею и Деворе, возглавлял народ благодаря своему пророческому статусу. С установлением царского правления пророку будет отведена роль советника. Вместо того чтобы вести народ, получая откровения от Бога, пророку придется направлять царя, который сохранит за собой право прислушиваться к советам пророка или отвергать их. Кроме того, в этом фрагменте отчетливо показана посредническая роль пророка (см. также коммент. к Втор. 18:14–22 ). 12:25. Отождествление народа и царя. На древнем Ближнем Востоке царя нередко считали олицетворением государства. По этой причине царь нес ответственность за поведение народа, а народ мог быть наказан или благословлен за поступки царя. 13:1–22 Саул приносит жертвы 13:1. Хронологическое замечание. Возраст Саула ко времени восшествия на престол точно неизвестен, так как этот стих в большинстве древних рукописей не сохранился. В греческом переводе Ветхого Завета (Септуагинте) здесь приведена цифра «тридцать», но, вероятно, это не более чем предположение, основанное на возрасте воцарения Давида ( 2Цар. 5:4 ). У Саула были взрослые сыновья и, по меньшей мере, один внук ( 2Цар. 4:4 ). Лука ( Деян. 13:21 ) и Иосиф Флавий были знакомы с преданием, по которому Саул правил сорок лет. Необычное написание числа в древнейших рукописях заставляет исследователей признать, что цифра, первоначально означавшая продолжительность царствования Саула, утрачена. 13:2. Численность и характер регулярной армии. Избранные Саулом три тысячи воинов, вероятно, составляли царскую гвардию, а не все ополчение, численность которого была значительно больше. Регулярные армии на древнем Ближнем Востоке формировались из профессиональных воинов и наемников. Они несли гарнизонную службу на границе и обеспечивали охрану царского дворца. Возможно, число «три тысячи» означает «три отряда» (один под командованием Ионафана и два под командованием Саула). Гива – небольшой город, и в мирное время там не разместилось бы и несколько сот человек, но теперь израильтянам предстояло встретиться с объединенными силами филистимлян (см. коммент. к ст. 5).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/biblejs...

Первую книгу написал я тебе, друг латинянин, по поводу возбуждённого тобой вопроса о первой и неизвинительной хуле на Духа Святого, явно отделяющей Его от Божества, так как Он потому Началом имеет не Отца только, единый Источник Богоначалия, но и Сына – Которого точное ведение богословов называет и Богом, и Богоначалием, как и Самого Духа, но не называет и источником Богоначалия, так что очевидно усвояет Ему отличительное свойство Духа. И, думаю, ты уже убедился и не нуждаешься ещё в больших доказательствах, как человек разумный довольствуясь и одним, по пословице, и: «мудрый, приняв наставление, делается ещё мудрее» ( Прит.9:9 ). Теперь же стану говорить тебе о второй хуле, подобной первой – хуле, возводимой на Сына. Потому что тотчас когда исконный общий враг, ненавистник и противник правой Веры и сеятель еретических плевел, приманкой благоговения к Сыну прикрыв уду хулы на Духа, поймал тебя, живым уловив на крючок, и в сетях своих заключив, затем и кажущееся благоговение к Сыну уничтожает в тебе, подготовляя преступление и против честного тела Его через новоизмышленное священнодействие, именно через опресноки. Таков у него искони обычный ему способ прельщения. Потому что и Адама, оного первого человека, обольстив надеждой обожения, таким образом соделал преступником заповеди, отступником от Бога и лишённым рая, в одно и то же время обманувшимся в надежде и потерявшим блага, что были в руках. Но слово [Божие] повелевает нам не быть не знающими умыслов его ( 2Кор.2:11 ; 1Пет.5:8 ), да и закон божественной любви предлагает наставлять друг друга ( Евр.3:13 ), напоминать о хитростях лукавого против нас и стараться взаимным вспоможением отражать врага без всякого успеха для него и насилия ( Еф.4:25–27 ). Посему ныне ради самой истины, которой служим, оставим ведущие к спорам ( 1Тим.1:4 ) измышления или тонкие догадки – потому что нам, христианам, и предпринимающим доискиваться истины, не следует шутить и издеваться над божественными предметами, а больше для собственного обольщения, чем других, опорочивать истину; а поставив руководителем настоящего слова, направителем и судьёй, Самого истинного Бога нашего, рождённое от Отца прежде веков, а в последнее время и с нами пожившее во плоти Слово, Премудрость ( 1Кор.1:24 ), Путь ( Ин.14:6 ), Жизнь ( Ин.11:25 ), Свет ( Ин.1:4 ), Истину ( Ин.14:6 ), богоначальнейшего Иисуса, так уже приступим к решению предлежащего предмета.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Mefons...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010