| V:12—15. Иер. IX:23. Иов. XXXI:24—25. Пс. LXI:11. Притч. XV:16. Еккл. V:11. Сир. XXXI:1. Притч. XXX:7—9. Притч. XV:16, 33 и др. Притч. XXII:1. Притч. XIV:20. Притч. XVIII:24. Притч. XXII:7—9. Еккл. IX:16. Сир. XII:4, 24. Сир. XXXVIII:19. Сир. XL:29. Притч. XIII:24; XX, 4; XXIV, 30—34 и др. Втор. XV:11. Иов. XXXVI:15. Пс. IX:35, 39. Пс. XI:6. Пс. XXXIII:7. Пс. LXVIII:34. Пс. CVI:41. Сир. XXXV:13—15. Ис. XXV:4. Притч. XIV:31. Притч. XVII:5. Притч. XIX:17. Исх. XXII:26—27; Пс. IX:23—34; Притч. XXI:13; Ис. III:14—15; V, 8; X, 1—3; Иер. XXII:13; Иез. XVIII:12—13 и мн. др. Притч. XV:16; Пс. CXVIII:72. Притч. XXII:1—2. Например, Притч. XXX:8. Например, Притч. XXIII:4. Пс. LXI:11. Например, Притч. XI:4, 28. Например, Еккл. V:13. Например, Притч. XXI:13. Лк. XII:15. Беседа на Пс. IV, т. V, стр. 30. Сир. XI:14. Беседа XXXIV на 1 Кор., т. X, стр. 350. Мф. XXI:19. Беседа XVIII на послание к Евреям, т. XII, стр. 160—161. 1 Ин. II:16—17. Рим. VIII:18. Мф. X:28; Лк. XII, 4 и мн. др. 2 Тим. III:13. Мф. VI:20; 1 Тим. VI:19 и др. Мф. VI:31. Мф. VI:36. Беседа на Пс. XLIII:V. 5, стр. 168. «О Лазаре», слово IV, т. I, стр. 819. «О Лазаре», слово VI, т. I, стр. 877. Мф. VI:19. Мф. V:1—3. 1 Тим. VI:17 Лк. XII:16—20. Лк. XVI:9—12. Мф. XIX:23—24 Мф. VI:21. Мф. VI:24—25, 33. 1 Тим. VI:10. Лк. VI:24—25. II, 6—7. V, 3—5. Мф. XIX:21—29; Мк. X:21—31; Лк. XVIII:22—30. Лк. XII:33. Лк. XVI:9. Деян. II:44—46; IV, 32—35. Мф. V:48; Иак. I:4; Еф. IV:13; Кол. I:28; IV, 12; Евр. XI:40 и др. Мф. V:22. Мф. V:28. Мф. V:39. Мф. V:44. Лк. VI:30. II, 15—16. Фил. IV:12. 1 Тим. VI:8. Г. Мартенсен, еп. Зеландский, доктор богословия. «Христианское учение о нравственности», т. II, стр. 373. Мф. XXVI:8—12. Ин. XII:6. Беседа на Пс. CL, т. V, стр. 576—577. Ин. XIX:23. Например: Мартенсен, «Христианское учение о нравственности». |
| 2Кор 8.12 ). Имеющий возможность немедленно оказать помощь нуждающемуся не должен откладывать ее до другого дня, ст. 28; LXX добавляют в этом стихе слова (вероятно из Притч 27.1 ) ο γρ οδας, τ τξεται πιοσα, слав.: «не веси бо, что породит день находяй», – слова, хорошо согласующиеся с контекстом речи, усиливая мысль о долге человека безотлагательно благотворить всякому нуждающемуся (ср. Сир 4.1 сл.; Сир 12.1 сл.; Сир 29.1 сл.; Иов 31.16 ). Ст. 29–30 изображают отрицательную сторону любви к ближнему – коварство и вероломство против доверчивого ближнего, сварливость и сутяжничество без всякого повода: от этих проявлений нелюбви к ближнему предостерегает Премудрый своего слушателя-ученика. Но так как для юноши в деле добра и зла имеет великую силу пример добродетельных и нечестивых, то Премудрый в ст. 31 предостерегает ученика своего от подражания или соревнования нечестивым, хотя бы внешняя жизнь их и была некоторое время благоуспешна (ср. Пс 36.1, 72.3 ; Притч 24.19, 23.17 ). Притч.3:32 . потому что мерзость пред Господом развратный, а с праведными у Него общение. Притч.3:33 . Проклятие Господне на доме нечестивого, а жилище благочестивых Он благословляет. Притч.3:34 . Если над кощунниками Он посмевается, то смиренным дает благодать. Притч.3:35 . Мудрые наследуют славу, а глупые – бесславие. Указывают основание – ближе всего сказанного в Притч.3:27–31 , а затем и всех вообще увещаний гл. III. Изображается, ст. 32–34, прямо противоположное отношение Бога к праведникам и к грешникам. Прежде всего, духовное настроение грешника совершенно чуждо, противно и ненавистно Богу (32а), хотя бы с внешней стороны деяния его представлялись законными, напр., даже жертвы, совершаемые нечестивыми, лишь прогневляют Бога (ср. Ис 66.3, 1.11 ), – и только праведные могут наслаждаться благодатной близостью к Богу (32б, сн. Пс 24.14 ). Затем и внешняя судьба нечестивого и праведника существенно различна: благоденствие первого всегда непрочно, над судьбой и домом нечестивого всегда тяготеет проклятие Божие (ст. 33а, сн. Втор 28.15 ; Зах 5.4 ; Мал 2.2 ), между тем на жилище благочестивых почивает благословение Божие (33б, сн. Притч 4.13 и др.). Такое различное отношение Бога к нечестивым и праведным и такая различная судьба тех и других суть явления постоянные, составляют как бы закон нравственной жизни; поэтому в ст. 34–35 Премудрый выражает эти мысли еще раз в кратких, выразительных положениях, из которых данное в ст. 34 дважды цитируется (по переводу LXX-mu) в Новом Завете ( Иак 4.6 ; 1Пет 5.5 ). Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 3: Исторические книги. Учительные книги. - 960 с./Книга притчей Соломоновых. 538-654 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Лев. XXV:23. Втор. XV:1—4. Втор. XXIII:24—25; сравни: Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Лев. XIX:9—10; XXIII, 22. Втор. XXIV:19—21. Втор. XXIV:12—13; Исх. XXII:26—27. Втор. XXIV:6. Втор. XV:7—11. Например, Пс. XXXVI:26; XL, 2; CXI, 9; Притч. XI:24—25, 28; XIV, 21, 31; XXII, 7—9 и мн. др. Втор. XV:7—11; Пс. IX:23—39; Притч. XI:17; XIV, 21, 31; XXII, 22—23; 1 Сир. XXXIV:20—22 и мн. др. Исх. XXII:25; Лев. XXV:35—37; Втор. XXIII:19—20; Пс. XIV:5; Притч. XXVIII:8; Иез. XVIII, 8 и др. Втор. XIV:22—29; XXVI, 12; сравни: Лк. XVIII:12. 1 Тим. VI:7. Деян. XVII:25. Рим. VIII:18. Мф. V:36; VI, 27. Рим. V:2; Еф. II:8—9; 2 Тим. I:9; Тит. III:4—5 и мн. др. 1 Кор. VI:20. 1 Кор. VI:19. Иак. I:25. Деян. V:4. Ин. XIII:35. Ин. XIII:34; XV, 12. Мф. V:39—40. Лк. XIV:33. Ин. XV:13. Лк. VI:30; сравни: Мф. V:42. Мф. IV:20, 22; Мк. I:18, 20; Лк. V:11; Мф. XIX:27; Лк. XIX:28. Лк. XII:33. Мф. XIX:21. Мф. VI:19—24. Лк. VI:38; XI, 41; XII, 15, 33 и др. Лк. VIII:3. Мф. IV:42, 44; Лк. VI:30, 35, 38 и др. Мф. VI:24—34. Лк. XIV:33. Лк. VI:30. Мф. XXIII:8—10. Лк. VIII:3. Ин. XII:6; XIII, 29. 1 Петр. II:21. Мф. VIII:20; Лк. IX:58. Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Мф. XXI:19; Мк. XI:20—21. Лк. VIII:3. Ин. XII:6. Ин. XIII:29. Деян. III:6. 2 Кор. VI:10. 1 Тим. VI:8. 2 Фес. III:8. Деян. XX:34—35. 2 Кор. XI:27. Например, Иак. II:14—17; 1 Петр. IV:8—10; 1 Ин. III:17; Рим. XII:20; 1 Кор. XVI:1—3; 2 Кор. VIII:11—15; IX, 6—10; Гал. II:10; 1 Тим. VI:18 и др. Деян. II:44—46; IV, 32—35. Деян. V:3. 1 Кор. VI:10; Еф. IV:28; Тит. II:10. М. А. Олесницкий, «Из системы христианского нравоучения», стр. 409. 2 Кор. VIII:14. Деян. V:3. Гл. 19, русский перевод протоиерея П. Преображенского. Вид. 3, гл. 9. Заповедь 2. Подобие 1, рус. перевод протоиерея Преображенского. Подобие 10, гл. 4. Гл. 1, рус. перевод проф. Попова. Гл. 4. Гл. |
| Тов. XII:9. Ис. I:18. Дан. IV:24. Притч. XVI:6. Сир. III:30. VII, 31—36. Например, Тов. IV:7—10; Притч. XI:24—28; XIX, 17; XXII, 7—9; Сир. XII:2—7; XXIX, 14—16 и мн. др. Притч. III:27—28; Сир. IV:4—5. Тов. IV:7—11. Притч. XI:24—28. Притч. XIX:22. Втор. XV:10. Притч. XXII:8. Тов. IV:15. Сир. IV:1—3, 8. XVIII, 15—18. XXIX, 11. XXIX, 31. Например, Иов. XXIX:16; Лев. XXV:35—36; Втор. XV:7—11; Тов. IV, 7 и др. Например, Тов. I:17; Ис. LVIII, 7 и др. Например, Притч. XXV:21 и др. Например, Иов. XXIX:15; 2 Мак. VIII:28 и др. Например, Ис. LVIII:6; LXI, ? и др. Например, Иов. XXIX:12—13; XXXI, 16—17; Притч. XXXI:8—9; Сир. IV:10 и др. Например, 2 Цар. XVII:27—29; Ис. LVIII, 7 и др. Например, Иов. XXXI:19—20; Тов. I:17 и др. Например, Суд. XIX:14—24 и мн. др. Например, Иов. XXXI:20 и др. Например, Тов. I:18; II, 7. Например, Мф. ХХШ, 23; Лк. XI:41—42; Мф. XV:4—6; Мк. VII:10 и др. Гал. III:28. Лк. VI:30. Лк. X:30—37. Гал. VI:10. Иак. II:14—16. Деян. X:4. Мф. XXIII:8—9. Сир. XII:4—7. 1 Кор. IV:5. Мф. V:45. Мф. V:44. Тов. IV:8. 2 Кор. VIII:12. Мк. XII:41—44. Лк. III:11. Мф. X:42. Мф. XXV:40. Мф. XXV:34. Мф. VI:I. Мф. XIX:21. Лк. XIV:12—14. Лк. XVI:9—13. Например, 2 Кор. IX, 6 и др. Иак. I:27. Ин. XIII:35. 1 Кор. XIII:3. Иак. II:14—16. 2 Кор. IX:6. 2 Кор. VIII:13—14. 1 Тим. VI:7. 2 Кор. VIII:3. Деян. XX:35. 2 Кор. VIII:2. 2 Кор. IX:5—8. Фил. IV:10—18. Рим. XV:26—27; сравни: Евр. X:34. Деян. IV:32. Деян. V:4. Деян. V:4. Мф. VI:1—4. Мф. VI:1—4; V, 44; Лк. VI:35; XIV, 12—14; Рим. XII:20 и др. Евр. XIII:3. Например, Мф. IX:36; Мк. VI:34; Мф. XIV:14; Лк. VII:13 и мн. др. Деян., главы II, IV, VI. Например, XI, 29—30. Рим. XV:25—27; 1 Кор. XVI:1—4; 2 Кор. VIII:2—4, 12—15; IX, 5—7; Фил. IV:15—16; 1 Тим. V:16. Послание Иуды I, 12; 1 Кор. XI:21 и дальше. Об этом долге говорит св. Климент Римский в своем первом послании к Коринфянам (гл. 38, стр. 139, рус. перевод прот. Преображенского, изд, 1862) и св. Поликарп в послании к Филиппийцам, причем последний дает практический совет не откладывать благотворения при возможности оказать его и указывает словами книги Товита на высокое значение милостыни: «милостыня избавляет от смерти» (гл 10, стр. 447—448 рус. перевода). |
| Письмо 50 к Павлину, т. II, стр. 87—83. Например, письмо 21 к Евстохии, т. I, стр. 133—134; письмо 54 к Павлину, т. II, стр. 136. Письмо 21 к Евстохии, т. I, стр. 134. Письмо 104 к Гавденцию, т. III, стр. 308. Письмо 106 к Деметриоде, т. III, стр. 339. Письмо 49 к Непоциану, т. II, стр. 67, 68. Письмо 54 к Павлину, т. II, стр. 136. В постановлениях Вселенских Соборов мы не встретили прямых указаний на отношение Церкви к богатству и бедности, что и естественно, так как первым предметом соборных рассуждений было установление православного вероучения, а затем установление порядков внешней организации церковного управления. Лишь случайно соборные постановления касались некоторых сторон интересующего нас вопроса из области христианского нравоучения. Так, 16 правило седьмого Вселенского Собора говорит о том, что роскошь должна быть чужда «священнического чина и состояния». Точно так же определенно запрещается взимать священнослужителям рост с даваемого взаем (апост. прав. 44; первый Всел. 17; шестой Всел. 10; Лаод. 4; Карф. 21). В 21 правиле Анкирского собора говорится о богатстве, что, если оно соединяется «с правдой и благотворением», то отцами «не уничижается». Но непосредственно далее определенно говорится, что одобряется простота в одежде, а изнеженность отвергается. Евр. VII:19. Втор. XV:7—11. Лев. XXV:35—37 Втор. XV:1—4. Втор. XXIII:20. XII, 4—7. Мф. I:19. Например, Мф. XV, 5 и др. Притч. XXV:21—22. Исх. XXIII:10—11; Лев. XIX:9—10; XXIII, 22; Втор. XXIV:19—21; Притч. III:27; Сир. IV:1—10; VII, 26; Зах. VII:10; Тов. IV:14—17 и др. Сир. XXIX:23. 3 Цар. XVII:12—15. Тов. IV:8. Лк. III:11. Мф. XVIII:12. Втор. XII:17—18; XIV, 28—29; XVI, 11, 16—17; XXVI, 12—13. Втор. XVI:9—10. Притч. XIV:31. Притч. XIX:17. Сир. XII:2. Тов. IV:7—11. XII, 8—9. Пс. ХЦ 2; Притч. III:9; XI, 25—26; XIX, 17; XXII, 7—9; Сир. XVI:15 и мн. др. Ис. LVIII:6—10. Ис. I:11—17. VI, 6—8. VI, 6. Мф. IX:13; XII, 7. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Ремесло I. ПРЕДВАРИЕТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ В Быт. 4 первым «ковачем всех орудий из меди и железа» назван Тувалкаин, тем не менее о некоторой специализации израил. ремесленников можно говорить, видимо, только начиная со времени пребывания их в Египте. Развитие Р. предполагает оседлый образ жизни, в условиях же кочевого скотоводства речь может идти только об их зачатках. У окружавших израильтян народов, прежде всего у египтян и вавилонян, развитые Р. существовали уже в IV-III тысячел. до Р.Х., о чем свидетельствуют найденные при раскопках изделия ремесленников, часто исполненные с поразит. совершенством. Израильтяне, вероятно, постепенно перенимали навыки Р. от соседей, а потом и сами достигли высокого мастерства. Весьма вероятно, что тяжелый физич. труд, во всяком случае до времени правления царя Соломона, у израильтян возлагался преимущ. на рабов, но затем вошел в разряд занятий свободного человека. Как известно, все знаменитые раввины и книжники, в т.ч. и ап. Павел, занимались к.-л. Р.; этим израильтяне отличаются, напр., от греков, у которых физич. труд считался занятием, недостойным свободного человека. Целый ряд признаков указывает на то, что Р. передавалось в израил. семьях по наследству, что целый род мог заниматься одним и тем же Р. и что, видимо, уже в ветхозаветные времена существовали корпорации по типу цехов или гильдий (см. 1Пар. 4:21 ; Неем. 3:8 ; Иер. 37:21 ). II. ТЕКСТИЛЬНОЕ ПРОИЗВОДСТВО Потребность людей в одежде позволила текстильному производству в числе первых выделиться в самостоятельную отрасль. Хотя прядение и ткачество еще долгое время относились к домашним, прежде всего женским, занятиям и добродетелям ( Притч. 31:13.19.21 ), именно в этой области можно обнаружить довольно раннюю специализацию. Во всяком случае, во времена царей у израильтян уже существовали центры текстильного Р., напр. в Дебире, где при раскопках археологами обнаружены многочисл. следы ткацких цехов и красилен. ПРЯДЕНИЕ. Пряли гл. образом шерсть. Зажав кусок шерсти рукой, прядильщица правой отщипывала от нее клочья и с помощью большого и указат. пальцев скручивала их в нить, которую затем наматывала на веретено ( Притч. 31:19 ), тонкую деревянную палочку длиной ок. 30 см., на верхнем конце которой крепился блочок из камня, глины или кости, позволявший увеличить центробежную силу. Вращая и отпуская веретено, прядильщица скручивала нить и навивала ее на стержень. Египтяне умели делать более тонкую нить, чем израильтяне: есть сведения, что из вороха шерсти весом 0,5 кг они могли спрясть нить длиной до 90 км. |
| Ar. I 58.1–3). «Это движение, будучи одним, есть Жизнь и Премудрость (et vita et sapientia), т.е. Жизнь, обратившаяся в Премудрость (vita conversa in sapientiam), скорее же [вернувшаяся] в Отчее существование, а еще точнее, как бы обратным движением [вернувшаяся] в Отчую потенцию (retro motae motionis in patricam potentiam) … И Жизнь – это нисхождение (descensio enim vita), а Премудрость– это восхождение (ascensio sapientia); и Оба Они – Дух, Два в одном» (Adv. Ar. I 51.15–28). Ср. также: De gen. 31.3–13; Adv. Ar. II 2.31–32; III 8.42–43; IV 16.2526. Если же Викторин иногда отождествляет Премудрость с Сыном (см. ниже: Hymn. I 60, а также: Adv. Ar. I 41.4243; I 47.3739; I 60. 12; III 10. 5; IV 18. 37), то он делает это исходя не столько из библейских текстов (см., например, 1Кор. 1:24 ; Притч. 8:22 ), сколько из принципа Божественной простоты и представления о Сыне и Св. Духе как Диаде – двух аспектах единой реальности или единого движения, см.: Adv. Ar. I 49.1–8; I 51. 1–43; I 54.3–6; I 57.19; III 8. 2542; III 18.11–19 и др.; см. также: [Фокин. 2007. С. 116117; Фокин. 2014. С. 401402, 414415]. Princeps ac simplex vivere. Этот первичный, простой, внутренний жизненный Акт, тождественный чистому Бытию, есть Бог Отец, Который в причинностном отношении предшествует Жизни и Премудрости (Сыну и Духу) как формам этого Акта. Доказательству этого посвящены первые десять глав четвертой книги «Против Ария», где Викторин, в частности, пишет: «Бог есть жизненный Акт (vivere), причем такой, который есть наивысший, первый, источниковый и изначально первичный (summum, primum, fontaneum, principaliter principale) … Этот жизненный Акт первичен (primum vivere); он живет благодаря саму себе (a semet ipso vivere) и предшествует всему, и даже самой Жизни (ante ipsius vitae vivere). Действительно, Он есть действующий, причем вечно действующий (semper agens), действующий без всякого начала [действия], действующий независимо от действия, чтобы действие не представлялось как бы началом для действующего; напротив, это Действие (actio) было рождено, или осуществилось, или излилось благодаря деянию Действующего (agentis opere). |
| Ибо из двух [частей] состоит единый человек, из души и тела; тело вне его, а жизнь души есть внутренняя. Возле одного следует, как возле храма Божьего, бодрствовать, чтобы какое–либо из явных прегрешений напав, не сокрушило и не осквернило его. Насчет этого высказывает угрозу и апостол, говоря: « Аще кто Божий храм растлит, растлит сего Бог» (1 Кор. 13:17). Другую же, внутреннюю, должно охранять всею стражей, чтобы какой–нибудь отряд порока, возникнув откуда–то из глубины и растлив помысл (λογισμον) благочестия, не поработил душу, наполнив страстями, тайно ее разрушающими. Итак, надо неколебимо стоять на страже, находясь при душе неотлучно, подобно полководцу, распоряжающемуся и призывающему: «Человече! « Всяцем хранением блюди твое сердце! От сих бо исходища живота» (Притч. 4:23)». (III, 7) Стража души — помысл (λογισμον) благочестия, страхом Божиим, и благодатью Духа, и делами добродетели укрепленный. Вооруживший этим свою душу, легко отразит нападения тирана — я имею в виду коварство, и похоть, и кичение, гнев и зависть, и сколько есть внутри лукавых движений порока. (III, 8) Ибо возделывателю добродетели нужно быть простым и твердым, умеющим взращивать только плоды благочестия, не отклоняться на жизненном [пути] на тропы порока и не отвращать от веры помысл благочестия, но быть, как бы [сказать], единообразным (μονοτροπον), прямым и неискушенным в страстях, лежащих вне его пути. Ведь невозможно, чтобы [жена], прожившая жизнь с одним мужем, и та, что прелюбодействовала в браке, ожидали одной жизненной мзды. Не сопрягай, говорит блаженный Моисей, на гумне твоем животных разноплеменных вместе, как–то вола и осла, но единоплеменных запрягши, молоти жатву твою, и не соединяй в ткани одежды шерсти со льном (Втор. 22:10–11); не возделывай на поле земли твоей двух родов хлеба вместе и дважды в тот же год (Лев. 19:19); не совокупляй животное иного племени с другим для приплода (Втор. 22:9), но единоплеменных с единоплеменными сочетай. (III, 9) Что значат для святого эти иносказания? Что не следует ни взращивать вместе в единой душе порок и добродетель, ни, разграничив жизнь на противоположности, одновременно собирать с одной и той же души урожай терний и хлеба, [и что] невесте Христовой [не следует] блудить с врагами и, свет выносив во чреве, родить тьму. |
| В Новом Завете только однажды откровение любви Бога к человеку обозначается через φιλεν ( Тит. 3 :; ср. Ин.16:27 ). Любовь человека к Богу никогда не обозначается словом φιλεν. Заповедь о любви как к Богу, так и к ближним постоянно выражается через γα’πν. О любви к врагам – постоянно γα’πν, никогда φιλεν. Напротив, cp. Ин.15:19 , (Cremer, S. II). Даже в B. 3. φιλε’ω, хотя и не раз встречается (напр., Быт.27:4, 9, 14 и др. Притч.8:17, 29:3 ; Исх.18и мн. др.), но более в низшем смысле. И. Н. Корсунский, стр. 470. Из всего сказанного видно, что γα’πη не содержит в себе ничего страстного, бурного, стремительного (keine heftige), ничего себялюбивого (keine Eigenliebe) (Schmidt, S. 488), – ничего, имеющего отношение к чувственности (ibid.. S. 489). Отсюда видно, что γα’πη никогда не употребляется и не может употребляться в приложении к плотской любви, половой (Grimm., S. 454). Обнимая всего человека, охватывая все его личные силы, отличаясь характером бескорыстия и самопреданности, γα’πη обеспечивает человеку, которым она возобладала, теснейшее единение с объектом любви. Поэтому должно быть признано очень глубоким то определение психического и этического существа γα’πη, какое мы находим У св. Григория Б. (Calm. lib. I. Thcol. sectio Ii. Poem, morai. ver. 160–161. T. XXXVII. col. 957). Совершенно иным характером отличается синонимическое σπν. Значение σπν – направлять все свое чувство на известный предмет. Отсюда этим термином обозначается высшая степень любви с более или менее страстным характером. Этот термин означает иногда и любовь прямо чувственную, притом – в некоторых случаях – недостойную. Отсюда связь σπν с πιθυμεν (Gnfr. Schmidt. III, В, S. 475–476). Таким образом, это слово, заключающее в себе элемент сладострастия, так мало соответствует нравственному, святому характеру той любви, о которой говорит Писание, что в добром значении оно не употребляется даже в Ветхом Завете, кроме Притч.4:6 , Прем.8и Есф.2 (о любви царя к Есфири). Что касается Нового Завета, то здесь оно не употребляется ни разу (Ср. |
| Слово παστς , одно из значений которого – «брачный чертог», часто встречается у Златоуста как метафора, изображающая духовный союз Жениха-Христа и невесты-души христианина в евхаристическом общении, см. cat.3, § 2; в серии Венгера – cat.1, § 3; 5, § 24. 19 Речь идет о клятве отречения от сатаны и сочетания со Христом, которую давали оглашаемые перед Крещением. В Антиохии это происходило в Великую пятницу, в три часа пополудни: отречение от сатаны и исповедание своей преданности Христу. Златоуст говорит, что это брачный договор, который мы заключаем со Христом еще до духовного брака (cat.II/3, § 6) и который необходим для нас перед погружением в «купель возрождения» (cat. II/3, § 5–6, cat. III/2, § 17, 20, 21). 20 Под «нагими», видимо, следует понимать «в легкой одежде», на что указывает и слово χιτωνισκος, «короткий хитон». Слово φωνα означает «громкие голоса», «крики». Златоуст три раза повторяет в этой гомилии (§ 7) то, что эти крики были страшными и приводящими в ужас, видимо, желая подчеркнуть тяжесть борьбы с демоном, см. также cat. 2, § 12–14. 25 Греч. φνη означает и «народы» и «язычники». Объясняя этот стих, Златоуст имеет в виду язычников. 26 Строгое покаяние способно вернуть верующих в первоначальное состояние, дарованное им после Крещения. В hom. II De diabolo tent. (PG 49, 263) Златоуст называет пять способов покаяния: осуждение своих прегрешений, прощение обид, горячая молитва , милостыня и смирение. 27 Палестра буквально означает «место для обучения борьбе». Это слово обычно означало совокупность построек, где одновременно располагались гимнасий с площадками для тренировок, бани и стадион, где проходили игры. Антиохийская «палестра» находилась на восточной окраине города и была известна каждому слушателю Златоуста. 30 Притч.18:22 . Несколько предшествующих цитат заимствованы из второканонической книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Во времена Златоуста эту книгу приписывали Соломону, поэтому Златоуст отождествляет здесь автора Притч и автора Премудрости Иисуса, сына Сирахова. |
|
|
