| Дела милосердия могут совершаться мирянами как в индивидуальном порядке (частная благотворительность), так и принимать организованные формы (общественная благотворительность). 2 Уже Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61. 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или предоставлять мелкие беспроцентные ссуды (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). Кроме того, ветхозаветные благодеяния — это скорее результат законодательного повеления, а не веления сердца. Основной аргумент этого законодательства — страх Божий (Сир. 4, 5-6; Тов. 4, 7). В Новом Завете диакония является продолжением служения Христа, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 45). Помощь ближнему — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг каждого христианина (Ин. 13, 34). Притчей о Страшном Суде Спаситель ясно говорит, что делающий благо ближнему делает его Богу (Мф. 25, 40). |
| Бедные должны а) надеяться на Бога: Тебе предает себя бедный ( Пс.9:35 ); б) хвалить Бога: Нищий и убогий восхваляет имя Твое ( Пс.73:21 ). Заботиться о бедных есть обязанность верных: Не забывайте благотворения и общительности: ибо таковые жертвы благоугодны Богу ( Евр.13:16 ). Добродетельная жена длань свою открывает бедному, и руку свою подает нуждающемуся ( Притч.31:20 ). Всегда будут бедные, которым должно помогать: Нищие всегда будут среди земли [твоей]; потому Я и повелеваю тебе: отверзай руку твою бедному твоему и нищему твоему на земле твоей ( Втор.15:11 ). Нищих всегда имеете с собою, и, когда захотите, можете им благотворить ( Мк.14:7 ). Подавайте бедным а) не с сожалением, а охотно и от доброго сердца: Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением, ибо доброхотно дающего любит Бог ( 2Кор.9:7 ). Если есть усердие, то оно принимается, смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, что не имеет ( 2Кор.8:12 ); б) с щедростью: Глубокая нищета церквей Македонских преизбыточествует в богатстве их радушия. Ибо они доброхотны по силам и сверх сил [я свидетель] ( 2Кор.8:2–3 ). Я знаю усердие ваше: ревность ваша поощрила многих. При сем скажу: кто сеет скупо, для того и жатва скупа; а кто сеет щедро, для того щедра и жатва ( 2Кор.9:2,6 ); в) без тщеславия: Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтоб они видели вас. Когда творишь милостыню, не труби пред собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди ( Мф.6:1–2 ); г) в особенности верным: В нуждах святых принимайте участие ( Рим.12:13 ). Доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере ( Гал.6:10 ). Тот, кто милует бедных а) почитает Бога: Кто теснит бедного, тот хулит Творца его; чтущий же Его блага творит нуждающемуся ( Притч.14:31 ). б) взаймы дает Богу: Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его ( Притч.19:17 ). Насмехающийся над бедным не почитает Бога: Кто ругается над нищим, тот хулит Творца его ( Притч.17:5 ). |
| Советы и наставления умирающего Давида Соломону относительно наказания Иоава, а также Семея (ст. 8–9) нередко рассматривались толкователями как свидетельство кровожадной мстительности Давида. Но Давид не знал христианского всепрощения: для ветхозаветного человека кровомщение было институтом, регулированным законом ( Чис.35:19 ; Втор.19:6,12 ; Нав.20:3,5,9 ), и совершенно обычным явлением жизни ( 2Цар.14:11 ); следовательно, требовать от Давида христианской добродетели, неведомой древнему миру, нельзя, как нельзя, с другой стороны, и пытаться оправдывать Давида: из-за стремления очистить Библию от всех якобы пятен мы не должны забывать, что священная история дает нам точный и совершенно беспристрастный образ данной эпохи и действующих лиц (припомним, с каким беспристрастием сообщается в Евангелиях и апостольских посланиях о несовершенствах апостолов). – «Ты знаешь, что сделал мне Иоав» (ст. 5) – по некоторым (напр., проф. Гуляев), имеется в виду главная скорбь, причиненная Давиду Иоавом, – убиение Авессалома ( 2Цар.18:14 ), но скорее здесь – общее указание на преступное поведение Иоава, сейчас же поясняемое раздельно называемыми двумя примерами совершенного им вероломного убийства двух главных полководцев: Авенира ( 2Цар.3:27 ) и Амессая ( 2Цар.20:9–10 ). Предлагая Соломону применить к Иоаву закон кровомщения, Давид, однако, все предоставляет мудрости, бдительности, осторожности сына; опасность для него со стороны Иоава он хотел предотвратить: «боялся Давид, что Иоав по обычному своему злонравию станет презирать Соломона по его юности и сделает одно из двух: или, прикрываясь личиною благожелательности, умертвит Соломона тайно, как предал смерти Авенира и Амессая, или вооружится открыто и произведет разделение в Израиле (блаженный Феодорит, вопр. 4 на 3 Цар). Преисподняя (ст. 6, 9) евр. шеол , LXX: δης, Vulg.: inferi, слав. «ад» (ассирийск. Siwan – область за горизонтом): подземная темная область ( Иов.10:21–22 ; Притч.9:18 ), где находятся все без изъятия мертвые ( Пс.15:10 ; Ос.13:14 ; Притч.5:5,23:14 ; Ис.38:18 ); как ненасытное чудовище, преисподняя требует (евр. гл. шаал откуда, может быть, и вышло название шеол) новых и новых жертв смерти ( Ис.5:14 ; Авв.2:5 ; Пс.140:7 ; Притч.1:12,27:20 ); в царстве шеола невозможно прославление Бога ( Пс.6:6 ), равно как прекращается всякая вообще деятельность ( Еккл.9:10 ). |
| Понятие «ад» и его синоним «преисподняя» («на самом крайнем низу сущая, находящаяся в бездне, пропасти, например, преисподняя земли» — см. Даль) в тексте Б. не воплощаются в конкретной, подробной картине загробного мира. Согласно ветхозаветным представлениям, ад — место пребывания умерших: и праведных и грешных. Туда нисходят все живущие на земле (см. Ис.38:18 ; Иез.31:14 ) и никогда не выйдут оттуда (см. Иов 7:9 ; Пс.87:11–13 ). Сойти в преисподнюю, «насытясь днями», и «приложиться к народу своему», своим отцам ( Быт.25:8 ) — общая участь всех людей: «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его» ( Иов 7:9–10 ). Порою в нее сходят «мирно» ( 3Цар. 2:6 ), но с печалью ( Быт.37:35 ), пребывая как тени по ту сторону «подземных вод» ( Иов.26:5 ), в стране мрака. «…Отойду, — и уже не возвращусь, — в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» ( Иов.10:21-22 , см. также Пс.87:5,13 ). Преждевременный уход в «страну тени» трагичен, именно об этом сокрушается Иудейский царь Езекия, молясь Богу об избавлении от болезни: «…в преполовение (в середине. — Ред.) дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих. Я говорил: не увижу я Господа, Господа на земле живых; не увижу больше человека между живущими в мире…» ( Ис.38:10–11 ). Однако понятие «ад» («преисподняя») не сводится к обозначению потустороннего пространства, оно отражает двойственную природу мироустройства, открывая вместе с понятием «рай» ряд антонимических пар: жизнь — смерть, свет — тьма, верх (небеса) — низ (бездна), добро — зло, блаженство — мука, праведность — греховность. С представлением об аде как пристанище всего «нижнего» связана идея ада как наказания грешников. «Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу» ( Притч.15:24 ). «Засуха и жара поглощают снежную воду: так преисподняя — грешников» ( Иов.24:19 ). О царе Вавилонском, поработителе Израиля, сказано: «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем… В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим… А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе…» Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» ( Ис.14:9, 11, 13, 15 ). О нераскаявшемся городе Капернауме: «…до неба вознесшийся, до ада низринешься…» ( Мф.11:23 ). Нечестивые люди «посрамятся, да умолкнут в аде» ( Пс.30:18 ). Обольщаемый женщиной должен знать, «что в глубине преисподней зазванные ею» ( Притч.9:18 , ср. 5:5; Ис.57:9 ). |
| в. и полож уста мо к мечь стръ, и под кровомъ рк свое скры м: полож м к стрл избранн, и въ тл своемъ скры м, 2. И соделал уста Мои как острый меч; тенью руки Своей покрывал Меня, и соделал Меня стрелою изострённою: в колчане Своём хранил Меня. Ст. 2. Господь дал Отроку своему уста, действие которых подобно действию острого меча (ср. Откр.1:16 ): ибо исходящее из них слово рассекает человечество на части ( Мф.10:34–35 ), проницает в глубину человеческой природы ( Евр.4:12 ) и поражает нечестие ( Ис.11:4 ; 2Сол.2:8 ). Посредством этого меча Господь имел поразить драконта бжаща, драконта лкаваго, драконта сщаго в мори ( Ис.27:1 ). Искони сокрытый под кровом руки Господней, искони пребывая с Богом ( Притч.8:27 ; Ин.1:2 ), Отрок Господень в определённый исторический момент ( Гал.4:4 ) посылается в мир, является здесь стрелой избранной, которая, как говорит св. Кирилл Александрийский , имеет погубить самого сатану и сущие с ним лукавые силы, а также врагов истины и нечестиво противящихся священной проповеди ; но она же в ином случае причиняет рану на пользу и спасение, как в Песни Песней говорит поражённая невеста: к узвлена лювовию азъ есмь (Πесн.5:8). Кроме стрелы избранной, говорит блаж. Иероним, Бог имеет весьма много иных стрел, но неизбранных, каковые стрелы суть пророки и апостолы; о них и поётся в другом месте: стрлы тво изщрены, сильне: людie под тобою падтъ ( Пс.44:6 , ср. также Пс.119:4 ). Но из многих стрел и весьма многих сынов Христос есть единая избранная стрела и Сын Единородный, и въ тл своем скры м: блаж. Иероним и Феодорит видят здесь указание на Боговоплощение, а св. Кирилл Александрийский даёт такой перифраз: «но избранная и превосходнейшая всех стрела, Христос, была сокрытой в предведении Отца, как бы в колчане». г. и реч м: рабъ мой ты, и въ теб прославлюс. 3. И сказал Мне: ты раб Мой, Израиль, в Тебе Я прославлюсь. Ст. 3. Являясь в мир, Отрок Господень является здесь, прежде всего, как исполнитель воли Божией ( Пс.39:8–9 ; Мф.5:17 ); а так как исполнение таковой воли составляло историческое призвание Израильского народа и служило к прославлению Господа, то исполнивший всю волю Божию, Отрок Господень, чрез это являлся как бы олицетворением исторического гения сего народа, Израилем, чрез которого прославится Бог (ср. Ис.42:1 ; Ин.17:4 ). |
| 2. и положи уста моя яко меч остр, и под кровом руки своея скры мя положи мя яко стрелу избранну, и в теле своем скры мя, 2. И соделал уста Мои как острый меч; тенью руки Своей покрывал Меня, и соделал Меня стрелою изостренною: в колчане Своем хранил Меня. Ст. 2. Господь дал Отроку своему уста, действие которых подобно действию острого меча (ср. Апок. 1:16 ): ибо исходящее из них слово рассекает человечество на части ( Мф. 10:34–35 ), проникает в глубину человеческой природы ( Евр. 4:12 ) и поражает нечестие ( Ис. 9:4 ; 2Сол. 2:8 ). Посредством этого меча Господь имел поразить драконта змия бежаша, драконта змия лукаваго, драконта сущаго в мори ( Ис. 27:1 ). Искони покрытый под кровом руки Господней, искони пребывая с Богом ( Притч. 8:27 ; Ин. 1:2 ), Отрок Господень в определенный исторический момент ( Гал. 4:4 ) посылается в мир, является здесь стрелой избранной, которая, как говорит св. Кирилл алекс., имеет погубить самого сатану и сущие с ним лукавые силы, а также врагов истины и нечестиво противящихся священной проповеди ; но она же в ином случае причиняет рану на пользу и спасение, как в Песни Песней говорит пораженная невеста; яко уязвлена любовию аз есмь (5:8). Кроме стрелы избранной, говорит блаж. Иероним, Бог имеет весьма много иных стрел, но неизбранных, каковые стрелы суть пророки и апостолы; о них и поется в другом месте: стрелы твоя изощрены, сильне; людие под тобою падут ( Пс. 44:6 ср. также Пс. 119:4 ). Но из многих стрел и весьма многих сынов Христос есть единая избранная стрела и Сын Единородный. И в теле своем скры мя: блаж. Иерон. и Феодорит видят здесь указание на Боговоплощение, а св. Кирилл алекс. дает такой перифраз: „но избранная и превосходнейшая всех стрела, Христос, была сокрытой в предведении Отца, как бы в колчане”. 3. и рече ми: раб мой еси ты, израилю, и в тебе прославлюся. 3. И сказал Мне: ты раб Мой, Израиль, в Тебе Я прославлюсь. Ст. 3. Являясь в мир, Отрок Господень является здесь, прежде всего, как исполнитель воли Божией ( Пс. 39:8–9 ; Мф. 5:17 ); а так как исполнение таковой воли составляло историческое призвание Израильского народа и служило к прославлению Господа, то исполнивший всю волю Божию, Отрок Господень, чрез это являлся как бы олицетворением исторического гения сего народа, Израилем, чрез которого прославится Бог (ср. Ис. 42:1 ; Ин. 17:4 ). |
| 6 . Богатство, золото и серебро не принадлежит диаволу, как думают некоторые. Ибо верному [...целый мир богатства, а у неверного – ни обола.] ( Притч.17:6 ), но нет ничего, что бы более заражено было неверием, чем диавол. Бог ясно говорит через пророка: Мое серебро и Мое золото ( Агг.2:8 ), а диавол говорит: кому хочу, даю ( Лк.4:6 ). Если только будешь хорошо пользоваться серебром, то оно не заслуживает порицания. А когда хорошую вещь будешь употреблять во зло, тогда, если не захочешь обвинить собственное твое распоряжение ею, нечестиво возложишь вину на Творца ее. Даже и праведным можно соделаться посредством имения. Алкал Я, и вы дали Мне есть ( Мф.25:35 ). Без сомнения, это посредством имения. Был наг, и вы одели Меня ( Мф.25:36 ). Конечно, и это посредством имения. Хочешь ли знать, что имение может послужить вратами к Царству Небесному? Продай, сказано, имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах ( Мф.19:21 ). 7 . Это сказано мною против еретиков, которые проклинают стяжание имущества и рабов. Тебе же я не желаю быть рабом богатства, не желаю также, чтобы ты на то, что даровано тебе Богом для пользы, смотрел как на нечто враждебное. Итак, никогда не говори, что богатство принадлежит диаволу. Хотя диавол и сказал, что все это он отдаст Христу, ибо оно предано ему (см. Мф.4:9 ), но слова эти можно отвергнуть, лжецу верить не должно, ибо, кажется, он, будучи принужден властью находившегося с ним, сказал правду. Он не сказал: все это дам Тебе, потому что оно мое, но что оно предано мне. Он не присвоил себе право владычества, но только признал себя поверенным и распорядителем. Пусть в свое время исследуют толкователи, солгал ли он, или правду сказал. 8 . Итак, один есть Бог Отец Вседержитель, Которого еретики дерзнули бесславить. Ибо дерзнули бесславить Господа Саваофа, седящаго на Херувимах ( Пс.79:2 ). Дерзнули хулить Вседержителя Господа, проповеданного пророками. Но ты поклоняйся единому Вседержителю Богу, Отцу Господа нашего Иисуса Христа ( Рим.15:6 ), избегай заблуждения многобожников, убегай всякой ереси и говори по примеру Иова: Но я к Богу обратился бы, предал бы дело мое Богу, Который творит дела великие и неисследимые, чудные без числа... окрест Бога страшное великолепие ( Иов.5:8–9; 37:22 ). Да будет Ему слава во веки веков. Аминь. |
| Прем.4:3 . А плодородное множество нечестивых не принесет пользы, и прелюбодейные отрасли не дадут корней в глубину и не достигнут незыблемого основания; Прем.4:4 . и хотя на время позеленеют в ветвях, но, не имея твердости, поколеблются от ветра и порывом ветров искоренятся; Прем.4:5 . некрепкие ветви переломятся, и плод их будет бесполезен, незрел для пищи и ни к чему не годен; Прем.4:6 . ибо дети, рождаемые от беззаконных сожитий, суть свидетели разврата против родителей при допросе их. 3–6 . Писатель снова возвращается к мысли о том, что счастье богатых потомством нечестивых – кажущееся. Оно непрочно, нечестивых быстро постигает наказание и во время воздаяния сами же дети вынесут осуждение своим отцам. Мысль о непрочности счастья нечестивых выражена писателем в весьма употребительном в Библии образе. Именно, как благочестие и счастье праведных часто уподобляется прочно укоренившемуся, посаженному на тучной земле и потому зеленеющему и цветущему дереву ( Иез. 17:8 ; Пс. 1:3, 127:3 ; Сир. 25:14–16 ), так нечестивцы и ожидающее их наказание рисуются в образе, противоположном этому ( Пс. 36:35–36 ; Иов. 15:32–33, 18:16 ). Прем.4:7 . А праведник, если и рановременно умрет, будет в покое, 7 . Ранняя смерть праведника уже потому не может считаться злом или выражением божественного гнева, что она для него есть только переход к лучшему существованию. «Рановременно умрет…» Смысл может быть двоякий: или праведный умрет раньше, чем умирает нечестивый, или вообще раньше обыкновенного. «Будет в покое…» Прежде всего, разумеется успокоение от земных страданий и бед, а затем и положительное блаженство, ср. Прем. 3:1 . Будущая жизнь изображается как покой еще у Ап. Павла ( Евр. 4:9–10 ). Прем.4:8 . ибо не в долговечности честная старость и не числом лет измеряется: Прем.4:9 . мудрость есть седина для людей, и беспорочная жизнь – возраст старости. 8–9 ст. дают основание для 7-го стиха и указывают тот масштаб, которым должен измеряться возраст человека. Мудрость и непорочная жизнь, а не количество прожитых дней, составляют почетную седину для людей. Аналогичные мысли находятся в кн. Притч. 16:31 и Сир. 25:6 . |
| Само «бесплотное, нетленное, невещественное Божие Слово, – говорит св. Афанасий, – приходит в нашу область». 185 Хотя и прежде Слово промыслительно руководило вселенной с высоты Своего Божества, но ныне приходит «снисходя Своим человеколюбием и явлением среди нас; приемлет на Себя тело, и тело не чуждое нашему», смертное тело и «как человек живет среди людей». 186 «Мы познали, – говорит св. Григорий Богослов , – и исповедуем Божество Сына, руководствуясь великими и высокими речениями» Священного Писания , где говорится о Его вневременном начале, единородстве с Отцом, что Он есть Сияние и Образ Отца и проч. ( Ин.1:1 ; Пс.103:4 ; Ин.14:6 ; Ин.8:12 ; 1Кор.1и проч.), но в том же Писании предлагается и обратное, где Сын назван созданным ( Притч.8:22 ), не могущим что-либо ни говорить, ни судить, ни даровать без воли Отца ( Ин.5:30; 12:49, 47 ; Мф.20:23 ), что Он алчет ( Мф.8:24 ), утруждается ( Ин.4:6 ), плачет ( Ин.11:35 ) и проч. Говориться и о Его смерти и кресте. 187 Но, совокупив речения вместе, мы должны прийти к мысли о том, что Писание говорит нам о Божестве Слова, когда говорит возвышенно о Нем «и ., которая выше страданий тела», а «речения более унизительные – к Тому, Кто Сложен , за тебя истощил Себя и воплотился». 188 «О новое смешение! О чудное растворение! Сын начинает бытие», «Хотя и пребыл и тем, чем был Он ; однако же восприял и то, чем не был ». 189 Истинный Сын Единородный, предвечный, бесплотный, становится человеком, восприняв природу для спасения оной немощи нашей, в которой Он и подлежал страданию «по плоти», но «бесстрастный по Божеству», один и тот же – земный (по человечеству) и небесный (по божеству), всецело Бог и всецело человек, чтобы «воссоздан был всецелый человек падший под грех». 190 Свт. Афанасий, пытаясь разрешить недоумение: может ли невместимый Бог вселиться в человека, говорит: «Он не был так объят телом, чтобы, когда был в теле, тогда не был и вне тела, и когда производил бы в движение тело, тогда вселенная лишена была Его действия и промышления. Не таково Слово Божие в человеке. Оно не связывалось телом; а напротив того, Само... обладало им... и в теле Оно было, и находилось во всех тварях , и было вне существ, и упокоевалось в едином Отце». 191 |
| Действительно, ruach- Yahweh , èëè Äóõ Áîæèé — ýòî ñèëà, äåйствующая вместе с dabar — Yahweh , Áîæåñòâåííûì Ñëîâîì, ÷òîáû ïðîèçâåñòè æèçíü èç áåçæèçíåííîãî õàîñà. Òâîðåíèå ïðåäñòàвляется предметом непрерывной Божественной деятельности, благословляющей и освящающей его в совместном действии Бога, Слова и Духа, впоследствии в христианстве идентифицируемых как Ипостаси триединого Божества. В еврейской традиции Божественная сила исторически проявляется как ruach (термин, переводимый с древнееврейского как ‘ветер, дыхание’ или ‘дух’ 8 ). Следует учитывать, сколь трудно точно передать все смысловые оттенки этого термина, постепенно входившего в употребление в течение более чем тысячи лет под влиянием различных слоев израильской традиции. Пневматологию этой традиции нельзя рассматривать независимо от хронологии, поскольку Бог открывает Себя и Свою волю постепенно. Например, свидетельства о Духе в пророчествах Иезекииля не могли быть известны Ягвист у 9 . Поэтому целесообразно говорить о Духе, каким образом Он проявляется в различных периодах истории Израиля, отслеживая как восприятие Его народом, так и Его творческие, освящающие действия. Вообще в Ветхом Завете можно увидеть четыре различных образа, раскрывающих духовные действования: — Дух Божий, открывающий Израилю пути спасения, например: Чис 11:25; Суд 3:10; 1 Цар 10:10; Ис 63:14. — дух жизни — жизненная сила человека и прочего творения, например: Быт 6:17; 7:15; 35:29; Суд 15:19. — служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, например: Чис 5:14; 1 Цар 16:14–16,23; 1 Пар 12:18; Ис 11:2; Ос 4:12; 5:4. — дух человеческий, приемлющий от духовных проявлений иного рода, например: Быт 41:8; Втор 2:30; Суд 8:3; 3 Цар 21:5; 1 Пар 5:26; Пс 105:33; Притч 20:27. Рассмотрим развитие этих образов в различные исторические периоды Израиля, придерживаясь следующего порядка: Пятикнижие, исторические книги и пророки. Пророки, в свою очередь, рассматриваются до вавилонского пленения и после. Затем рассмотрим традицию учительных книг. |
|
|
